儒藏 · 五经总义

经说

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均之声而隂阳之声始备诸儒言合声至项氏益详其法与乾坤世应纳甲之六辰及斗之所建日月之所防皆相应黄钟大吕子与丑合在纳甲为干初甲子应坤四癸丑在天为斗建子而日月防星纪斗建丑而日月防枵太蔟应钟寅与亥合在纳甲为干二甲寅应坤五癸亥在天为斗建寅而日月防娵訾斗建亥而日月防析木姑洗南吕辰与酉合在纳甲为干三甲辰应坤上癸酉在天为斗建辰而日月防大梁斗建酉而日月防夀星蕤賔林钟午与未合在纳甲为干四甲午应坤初乙未在天为斗建午而日月防鹑首斗建未而日月防鹑火夷则仲吕申与已合在纳甲为干五壬申应坤二乙巳在天为斗建申而日月防鹑尾斗建巳而日月防实沈无射夹钟戌与卯合在纳甲为干六壬戌应坤三乙卯在天为斗建戍而日月防大火斗建卯而日月防降娄斗常左行日月常右行干六阳自子左行坤六隂自未右行合声之法与天文易象相应愚案六阳律左行自子至戌在乾卦六爻纳甲亦自子至戌所谓阳得当位也六隂吕右行本是自丑至卯在坤卦六爻纳甲乃自未至酉所谓隂得对冲也通五声二变言之子丑二律合而十二律皆备其次寅亥合而十二律独虚子未二辰其次辰酉合而十二律又虚子未寅巳四辰然子有丑未有午寅有亥巳有申复为午未二律相合而十二律又皆备其次申巳合而十二律独虚丑午二辰其次戌卯合而十二律又虚丑午申亥四辰然丑有子午有未申有巳亥有寅复为子丑二律相合而十二律又皆备何以子丑午未四律合而十二律皆在焉试以十二宫横推之子之于丑午之于未为隂阳之初子有父道未有母道最相亲切而合故十二律具备于一切之中寅亥越子丑而合本是虚子丑二辰丑取对冲则虚子未也巳申越午未而合本是虚午未二辰未取对冲则虚丑午也辰酉越子午未申而合本是虚巳午未申四辰巳未取对冲则虚丑午申亥也卯戌越亥子丑寅而合本是虚亥子丑寅四辰亥丑取对冲则虚子未寅巳也十二宫隔八数之固可以见诸律之流转若以六隂辰对冲易位而布于六阳律之间可以流水顺数十二均周而复始无有间断之处若去二变一存五声则黄钟退取应钟至大吕复为黄钟如日月右转而合气左转也明乎合声之法则阳常为主隂常为合矣愚谓筭家执中吕不生黄钟为説此乃筭术之穷非律吕之穷观合声之法起黄钟而止于夹钟循环无端何莫非黄钟之流行六隂辰必须对冲必须逆行正如干兊离震巽坎艮坤逆取其逆行也乃所以为顺行也术家但见十二支横合而从不合若知律吕之位则从横皆合矣古者中春之月日奎而后习乐取中气之应卯戌之合也自合声之法废筭律之教兴后世郊庙之乐宫调孤竹不知案月用律不取律吕合气或以非配偶相尅制之律错杂歌奏何以召天地之和哉况周礼奏阳歌隂奏用金石匏竹而在堂下歌用丝声和之而作于堂上用隂吕为宫而歌者在上用阳律为宫而奏者在下取隂阳交奏之象非深于周公之典者不足以言乐

律吕别名

十二律吕之名经典中惟周礼言之最详在当时已有别名如夹钟又名圜钟林钟又名函钟中吕又名小吕各有其説十二律以阳声为序而隂声为合始于黄钟而止于夹钟集律吕之成故夹钟又名圜钟而祀天用之为宫林钟者黄钟之配而居大吕之位隂声莫先焉故祭地用之为宫不曰夹钟而曰圜钟者象其周圜也不曰林钟而曰函钟者象其函洪也惟中吕一名小吕对大吕而言黄钟三分损益相生至此而极是以中吕亦以别名在周之盛惟三吕之名称已不一后世俗调盛行以无射为黄钟宫林钟为南吕宫夹钟为中吕宫乐书注引王氏琵琶女梦异人授道调歇指等调今俗名多在其中盖琵琶之教流入中华尔因鸡识华沙识华之语而以大石小石分商角之调石识音相近也因般赡华之语而以般涉称羽调赡涉音相近也呜呼其来久矣

三宫无商调

大司乐圜钟函钟黄钟三宫求神之乐皆无商调郑氏谓祭尚柔而商坚刚恐未必然其他诸儒有别为说者亦多穿凿陈晹乐书引荀卿说太师审诗商避所尅为稍近理周以木徳王而商为金佩玉左徴角右宫羽亦不言商皆周人之言也太师五声未尝不言商审商者特不用于起调毕曲故商调缺焉近代俗乐无徴调其初必有审徴者更代易世因仍不知改作唐以土徳不知审角而但依周礼审商至宋尚仍唐制皆不知审音冝革而因者也乐书注引琵琶女梦异人授谱后有湘妃怨哭顔囬二徴调疑当时胡琴无徴调则不用徴声起调盖有自来矣大司乐三宫之律为宫为角为徴为羽旋宫不相管摄且太蔟为徴重出此处必有错简姜夔议乐请各用本均宫角徴羽正为此也然其称为徴为羽可见古人以备六十调矣汉艺文志言孝文帝时得魏文侯乐人窦公年百八十歳两目皆瞽献其书为周官宗伯之大司乐章能无错简乎

孙竹隂竹

孙竹之管当是用于宗庙隂竹之管当是用于此亦错简

瞽蒙世奠系

瞽之为职专在歌诗而弹以侑歌其言世奠系承讽诵诗之下鼓琴瑟之上彼瞽者何所见于世系哉亦是就所诵诗中言之如鸟生商生民肇周公刘居豳古公居岐歴歴能记其所讽诵之诗如此琴瑟所鼓亦即是所讽诵之诗古者歌必以既歌而语以道古瞽蒙所谓世奠系即如清庙之瑟有歌有语有道古三句同是一事世奠系其道古者也

保章掌天星

周礼中言星多是言二十八星而注家辄以五星为星保章掌天星自合承上经冯相氏二十有八星而亦注云五星盖冯相掌天文之常保章掌天文之变皆以二十八宿占之保章志其变动知在某度可以定其分野步占之法以经星为准故保章专言掌天星如宗伯祀星辰以经星日月所防故曰星辰司寤氏以星分夜以经星有初昬夜半平旦可以分夜硩蔟氏及考工盖弓亦皆明指是二十八星未有以五星言星者

万二千五百人为军

六乡之民每乡万二千五百家毎家一人故万二千五百人为军王国六郷则六军然六军正得七万五千人不过千乗之制于万乗为十之一万乘合该七十五万人其言六军但举六乡而言六乡之外有六遂近郊逺郊合王畿千里则为万乘矣

司马司常言旗物异同

司常掌九旗之物司马辨旗物之用司常之职固云賛司马颁旗物而各官所言异同必有错简经文既不归一注说舛驳尤甚司常孤卿建旜司马则师都司常大夫士建物司马则乡遂司常师都建旗司马则军吏一师都也前注云乡遂大夫后注则专指遂大夫司马经文明言乡遂载物此冝为乡遂大夫而注文乃专指此为乡大夫有军无军有画无画之説经无明文本不足信若曰旂画交龙旟画鸟隼旗画熊虎旐画龟蛇为有军者旜通帛物襍帛皆不画为无军者则正当注于司常为顺乃以此注于司马则未免费辞说使前后异同矣况于太常画日月亦是有画者大抵汉儒多臆说不自知其前后不相应此恐当以司常为正而司马有错简以孤卿大夫士建旜物似以闲官别于统军者尔

环人

周礼夏官秋官皆有环人俞夀翁作复古论谓冝合为一官环者筮占之名筮人九筮有所谓筮环专以占致师盖军旅占日时方向尅胜之法二环人注一以环为却一以环为围皆未足以尽环之意孟子曰三里之城七里之郭环而攻之而不胜夫环而攻之必有得天时者矣若如注说围而攻之何以曰必有得天时者若曰环围则孤虚王相必得一吉方终是理短环之义不主于围周益公尝取此说以周礼言之环固是占筮之名天时亦占候之书太史云太史抱天时与太师同车是也注云抱式之吉凶者筮占推择取日时方向相尅以知吉凶是故谓之环

考工金锡

攻金之工如筑冶凫防段桃以今工料言之冝用铜鐡等物为多特緫名曰金锡以分六齐六分其金而锡居一为钟鼎之齐五分其金而锡居一为斧斤之齐四分其金而锡居一为戈戟之齐三分其金而锡居一为大刃之齐五分其金而锡居二为削杀矢之齐金锡半为鉴燧之齐使如今时所谓锡则岂堪为斧斤戈戟矢刃哉防氏攻煎金锡定火候以青黄黒白气而用以铸量使如今时所谓锡则岂能声中黄钟之宫哉观史记平准书及汉食货志亟称银锡汉武帝造银锡为白金可以见古者银与锡通称白金考工先秦古书当时盖以锡为银铅之緫名说文谓锡曰银铅之间稍近古意徐氏不察考工金锡之说殊失许叔重本旨周礼卝人职金皆言金玉锡石葢铜铁银锡皆取卝炼成言锡而不必枚举铜银铁也尝叹汉儒拘尔雅之文于卝人之注直以锡为鈏铅惜尔雅专以银为白金不思汉时固以锡为白金其注镣银钣金名物细而于考工金锡之义乃无所发明曽不若说文能合银铅以言锡也职方氏于掦州言金锡荆州言银以金出产之地言之则银在掦而锡在荆锡亦银也特以荆地利互文见之尔若如今人分别银锡则考工所谓金锡于理有不通者故着其说使读考工记者无惑焉今世用物铜锡为多经文绝少言铜亦罕言银铁考工言金者铁铜在其中言锡者银铅在其中合而言之緫曰金锡尔闻决银者言锡能贼金也似不冝混合然物各有用攻金之工不一钢铁及鍮铜得银愈佳铸铜得铅益滑金锡相须尚矣

山以章

考工记画缋之事火以圜山以章二者并举皆言画意注家既知火以圜作半环之状而山以章乃欲改为獐殊无意义案尔雅山上平曰章凡木之株亦曰章如画火者则画其飞熖宛转半环于衮衣之上画山者点缀其峯峦重叠之处作木株发生茂密意故知以圜以章二语妙逹画防鸟兽蛇则华虫旟旐之说可通

葺屋瓦屋

考工匠人葺屋三分瓦屋四分葺茅屋也茅屋欲峻而走水从檐至栋二分加一分为峻瓦屋差平从檐至栋四分加一分为峻三分者假如檐柱一丈即栋柱一丈五尺也四分者假如檐柱一丈即栋柱一丈二尺五寸也

释奠释菜

周礼大祝甸祝言舍奠用于山川庙社仪礼言释币用于祢庙门行礼记王制文王世子言释奠用于先圣先师周礼大胥春入学舍菜合舞占梦季冬舍萌于四方仪礼士昬礼舅姑既没则妇入三月乃奠菜礼记月令中春命乐正习舞释菜文王世子始立学者既兴【音衅】器用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也学记皮弁祭菜丧大记大夫士既殡君释菜于门内释之为言置也故礼记作释周礼作舍释奠者置其所陈设之礼物也释菜者置其所挚苹蘩之菜也今释奠三献用币释菜一献不用币然古人于山川庙社五祀皆曰释奠妇见舅姑之庙君临大夫之丧皆曰释菜近代儒者专以学校祭先圣先师为释奠释菜盖自汉儒始也

汉儒于礼经辄改某字读作某音

汉儒于经字辄称某读作某或云当作某流传乆矣遂不可改诸经中周礼礼记多被改读字有古音可协或四声可通或假借转注或谐声字止记其声自有通例惟文义必须改者不在此限汉儒不尚协音由是易诗书古音不传周礼中如献尊读为牺尊献之为牺牺之为莎如仪之为莪司尊彞注谓献读为仪又读为莎甸祝禂牲禂马读为侏玉人必读为縪轮人蚤读为爪函人属读为注钟氏朱湛为渐此在古音可协者也衍祭读为延襃拜读为报灂之为嚼契之为揭白盛为成奠水为传凿广之为去声此四声可通者也髙声防为衮侈声筰为唶轮人柞为唶辀人倾典为恳殄此假借相近者也辀人需读为懦弓人昔读为错此谐声字之止记其声者也弁师诸侯当为公梓人三升当为觯礼记賔出肆夏当为陔此文义必当改者也其他如某字读作某音者不可枚举如太宰九式八曰匪颁之式注引郑司农云匪分也似只言训义如此太府以待匪颁亦无明音至地官廪人以待国之匪颁乃注云匪读为分周礼膳人训膳为劲曲礼读膳为劲投壶二筭为纯训纯为全就读为全盖因仪礼乡射经文亦有二筭为纯注曰纯犹全也竒犹亏也今读纯为全不闻读竒为亏春官郁人鬯人聨治祼事者也何独鬯人祼当作理是以长沙易祓于汉儒改读之字多不能从腊人豆脯读为羞脯则引王制干豆以证脯之在豆疡医五气读为五谷则止从气字梓人豆酒有瓦豆十升匠人里为式自方里而始庙用脩旣读为卣凡酒脩酌又读为涤易氏谓用脩即脩酌之脩也职方氏波溠卢维引顔师古等说以为不必改读可也巾车駹字注云故书作龙改作駹玉人祼器用龙用瓉用将葢其鼻为龙其中为瓉其柄为将礼记夏后氏以龙亦承上文灌尊而言又欲以改巾车之说读龙为駹易氏力辨其不然乐师大祝皆有来瞽臯无注皆曰呼而告之在乐师则臯读为告在大祝则臯读如嘷呼之嘷何其前后之异读也至如秋官蜡冥烜庶薙条狼硩蔟等官几尽改其字音尝恨汉儒擅改经字加以音释惑人挟兔园之册者稍不依徇而读之必以不识字见诮所以为此极难尔若大学亲民当作新则非汉儒所及待河南程子而后能言之

汉儒以汉法解经

汉儒以汉法解经如周礼中五齐二酒皆以东汉时地名酒名言之更代易世但见经文易通而注语难晓使人有庄子注郭象之叹鹤山魏了翁江阳周礼记闻后人称周礼折衷多摘注解之尤缪者斥言之如九赋注以汉法口率出泉周礼赋法岂是口率出泉八柄夺以驭其贫注以汉法没入家财三代之君岂有没入人臣家财之法国服为息便以莽法证之是以王荆公惑焉鹤山先生曰王荆公学术误天下汉儒学术误后世

经说卷四

钦定四库全书

经说卷五　　　　　　　宋　熊朋来　撰仪礼礼记

仪礼是经礼记是传儒者恒言之以冠义昬义乡饮酒义射义燕义聘义与仪礼士冠士昬乡饮酒射燕聘之礼相为经传也刘氏又补士相见公食大夫二义以为二经之传及读仪礼则士冠礼自记冠礼以后即冠礼之记矣士昬礼自记士昬礼凡行事以后即昬礼之记矣乡饮酒自记乡朝服谋賔介以后即乡饮之记矣乡射礼自记大夫与公士为賔以后即乡射之记矣燕礼自记燕朝服于寝以后即燕礼之记矣聘礼自记久无事则聘以后即聘礼之记矣公食大夫礼自记不宿戒以后即公食大夫之记矣觐礼自记凡俟于东厢以后即觐礼之记矣士虞礼自记虞沐浴不栉以后即士虞礼之记矣特牲馈食礼自记特牲以后即特牲之记矣士丧礼则士处适寝以后附在既夕者即士丧礼之记矣既夕礼则啓之昕以后即既夕之记矣汉儒称既夕礼即士丧礼下篇故二记合为一也丧服一篇毎章有子夏作传而记公子为其母以后又别为丧服之记其记文亦有传是子夏以前有此记矣十七篇惟士相见大射少牢馈食有司彻四篇不言记其有记者十有三篇然冠礼之记有孔子曰其文与郊特牲所记冠义正同其余诸篇惟既夕之记略见于丧大记之首章丧服之传与大传中数与相似余记自与小戴冠昬等六义不同何二戴不以礼经所有之记文而传之也十三篇之后各有记必出于孔子之后子夏之前盖孔子定礼而门人记之故子夏为作丧服传而并其记亦作传焉三礼之中如周礼大纲虽正其间职掌繁密恐传之者不皆周公之旧左传所引周公制周礼曰殊与今周礼不相似亦恨其仅以左传之文尔大小戴所记固多格言而讹伪亦不免惟仪礼为礼经之稍完者先儒谓其文物彬彬乃周公制作之仅存者后之君子有志于礼乐勿以其难读而不加意也

十七篇实十五篇

仪礼名为十七篇实十五篇而已既夕礼乃士丧礼之下篇也有司彻乃少牢馈食礼之下笃也

士冠礼将冠者采衣紒

紒即髻字采衣者缁衣锦縁锦绅锦束发要亦具庆者如此

缁布冠无笄

古者冠必有笄缁布冠无笄者以经文皮弁笄爵弁笄不言缁布冠笄缁布冠有缺项青组缨属于缺本注缺读如有頍者弁着頍围发际结项中隅为四缀以固冠顶中有释文又音缺盖即缺之上声故缺音相通今俗呼衫纽曰此冠以贯组为固是以不用笄

士昬礼妇乗加景

此景字合读作褧中庸尚防释者引卫诗衣锦褧衣为庄姜初嫁之饰尚即加之谓也景即褧防音讹也今注谓景明也加景为明衣然既曰行道御尘则此景字当作褧

妇拜扱地

古者女拜常时皆肃拜惟初嫁及为夫为长子主丧则以手扱地如男拜或曰自唐则天以后妇人始废昬丧扱地之拜

侠拜

妇人先一拜男子再拜妇人又一拜朱子曰男子再拜时妇亦还拜大扺古人无受拜之礼惟国君于其士不必荅拜他国之士亦荅拜昬礼妇见舅荅拜冠礼子见于母则母拜之皆侠拜也

疑立

昬礼妇疑立乡饮酒及郷射賔主皆有疑立公食大夫賔疑立疑读作屹谓屹然不动而立

兼巾

古者尊罍笾豆皆有布巾幂覆之昬礼有二豆四豆兼巾共一长巾通幂也

房中之乐

燕礼既行有房中之乐古者堂后左房右室钟磬簴难以移入房但以琴歌周南之三召南之三唯所欲者歌之曰房中之乐

霤

古有中霤礼盖仪礼之逸而不传者其篇名见于礼经之注鲁共王河间献王所得古礼五十六篇者皆十七篇即今仪礼余三十九篇在秘府其后不传于世而中霤礼遂逸霤者屋有复穴开其上以取明雨则霤之因名中庭曰中霤春秋传士季入谏三进及霤乡饮记有磬阶霤即中霤也大记有东霤注云危栋上也杂记有门内霤即賔执脯赐钟人之处

阿栋楣庪

少牢馈食疏大夫士庙室皆两下五架正中曰栋栋南两架北亦两架栋面一架曰楣前承檐曰庪【果绮切】庪读如诸戎掎之之掎栋北为室南壁开戸士昬礼賔当东阿东南致命当阿言当栋也入堂不入房也阿今俗名栋楣今俗名枔间横梁亦曰楣庪今俗名檐柱

坫

两楹之间筑土为坫以置尊反爵于尊前礼记明堂位有反坫者爵坫也崇坫者圭坫也仪礼有东坫西坫注云在堂角士丧礼有斋坫后人为酒案以置尊而反爵乃坫之遗制也唐太宗坐秘殿燕囘纥殿前设髙坫置朱提瓶于上【朱提山名出银上音殳下音时】潜泉浮酒自左閤通坫趾注之瓶转受百斛囬纥数千人皆醉而饮不尽瓶之半是唐初大燕犹筑坫也然筑坫乃邦君之礼非大夫以下所得为

柶

柶六寸匕也以角为之令滑泽此古人吉凶常用而字书韵释专以为楔齿之用谬矣冠昬賔祭受醴扱醴必用角柶以柄向身则曰加柶面枋【即柄字】以舌向身则曰加柶面叶盖扱醴小匙醴浊扱乃可饮也古者丈夫布指成尺六寸之匕其长无几但楔齿之柶既用则埋之丧礼兼用角柶木柶

乡射礼五中

君国中射则皮树中燕射用焉于郊则闾中大射用焉于竟则虎中大夫兕中士鹿中乡射用焉本注皮树兽名君射于国中则用之闾亦兽名岐蹄一角如驴大射在郊庠则用之乡射之记言皮树闾虎兕鹿五中而专言虎中髤前足跪凿背容八筭举士礼以为例或是上得兼下常用鹿中乡射礼是郷大夫州长等官主之冝用兕中而止用鹿中其实一物而异其兽之名皆以木为之以漆饰之尔

不鼓不释

小戴记射义及郊特牲皆引孔子论射之言曰何以听何以射是将听与射对说本注但言射容乐节相应而孔疏略无发明合以周礼夏官射人为解方见得所以听所以射惟仪礼乡射不鼓不释注疏说到此司射之命辞曰不鼓不释者言不与鼓节相应者不释筭必明乎其节之士也古之射者皆发乗矢以象有事于四方驺虞九节是五节以听四节以射貍首七节是三节以听四节以射采苹采繁五节是一节以听四节以射有射人经文可证贾氏以其得于周礼者疏仪礼可谓至当

聘礼篇末有乡党语

聘礼篇末执圭如重入门鞠躬私觌愉愉等语未知乡党用聘礼语抑聘礼用乡党语大抵礼经多出于七十子之徒所传案朱子乡党集注引晁氏曰定公九年孔子仕鲁至十三年适齐其间无朝聘之事疑使摈执圭二条但孔子尝言其礼如此又引苏氏曰孔子遗书杂记曲礼非必孔子事也见得古有仪礼之书圣门因记其语

聘礼束纺

贿用束纺注云纺丝为之纺丝之名已见仪礼注

聘礼三日具沐五日具浴

管人为客三日具沐五日具浴管人掌客馆之人

栗阶

燕礼凡栗阶不过二等言连上二级公食大夫礼賔栗阶升以歴为栗阶也

袒裼袭

礼有袒有裼有袭袒而露肩曰肉袒袒而露襦曰袒袒而露裘曰裼大裘不裼余裘皆裼故裼衣象裘色妇人不袒伛者不袒余人皆袒表裘不入公门言露裘非礼袭裘不入公门言裘以裼为礼记曰服之袭也以充美也袭即不裼为尸者执龟玉者服大裘者袭而不裼余皆裼乡射后记云君袒朱襦大夫袒熏君在大夫射则肉袒疑士射皆肉袒

揖撎厌

推手曰揖引手曰厌下手曰叩举手曰撎厌与撎相近晋宋仪贱人拜贵人撎

啐哜

礼有啐酒有哜酒初祭而啐再拜而哜注云啐哜皆尝也哜至齿啐入口肉亦曰哜士冠醮子干肉拆俎哜之特牲取肝防盐哜之小戴杂记言祥祭主人哜之则众宾兄弟啐之主人啐之则众宾兄弟饮之可以见啐与哜之别矣

醴醮酳

夏殷曰醴周曰醮昬礼有醴賔醴妇女则醮之女则醴之郑氏云酌而无酬酢曰醮食毕以水潄曰潄以酒潄曰酳以酒与人潄曰酳之酳士刃切锡去声

献酢酬

乡饮主人献賔举爵三作献賔及大夫乐工凡三作賔酢主人酢通作昨报昨者所献也少牢馈食尸醋主人醋即酢字賔昨之后主人酬賔惟酬賔之时须主人先自饮故曰酬者导饮也酬时易爵用觯此朴盏之所始也献介而介酢献僎而僎酢于是众賔僎介同一旅酬惟燕礼主人自酢膳宰为主人也其献公之辞曰臣敢奏爵以听命不敢必贵者之受其酒特牲主人自酢不敢承主妇之爵也惟燕礼公取大夫所媵觯以行之若賔若长惟公所酬此又换盏之所始也

食飨燕

食礼有肉无酒飨礼有酒用太牢燕礼彻俎后说屦升进庻羞无筭爵无筭乐饮射皆有燕所以崇恩纾敬叙燕私之情

更爵

特牲馈食主人更爵酌古者男女不相承爵祭统曰夫妇酢必易爵賔客于主妇士于卿大夫皆不敢以已所饮之爵就酌之所以别嫌敬贵也

媵爵

燕礼下大夫二人媵爵媵送也阼阶下北而再拜稽首媵之賔媵觯主人媵觚于賔亦送也

崇酒

乡饮射有司彻函言崇酒注崇充也添酌充满之

埽祭

有司彻主人主妇献尸取麷蕡韭菹等祭于豆间及彻俎司宫埽祭凡祭于豆间者祭始为饮食之人也彻则有埽之者【注云埋之】

午割

士馈食礼皆言肵【音祈】俎心舌去本午割之言从横十字割割肉者安下切上先平割其下而自下切上