乡党图考

钦定四庳全书　　　　　经部八

乡党图考　　　　　　　四书类

提要

【臣】等谨案乡党图考十卷

国朝江永撰永有周礼疑义举要已着録是书取经传中制度名物有涉于乡党者分为九类曰图谱曰圣迹曰朝聘曰宫室曰衣服曰饮食曰器用曰容貌曰杂典考核最为精密其中若深衣车制及宫室制度尤为专门非诸家之所及间有研究未尽者若谓每日常朝王但立于寝门外与羣臣相揖而已既毕朝若有所议则入内朝引左传成公六年晋人谋去故绛韩献子新将中军公揖之入献子从公立于寝庭为内朝议政之证谓郑注太仆燕朝王图宗人嘉事者特举其一隅非谓宗人得入异姓之臣不得入后儒误防太仆注以异姓之臣不得入路门遂谓摄齐升堂为升路门外之堂其实路门之外无堂云云今考永谓异姓之臣得入内朝其说为是若谓路门之外无所议欲有所议必入内朝则永未详考鲁语曰天子及诸侯合民事于外朝注言与百官合考民事于外朝也又曰合神事于内朝注内朝在路门内是则路门以外之朝天子诸侯于以合考民事岂谓无所议耶永又谓礼纬天子外屏乃树屏于应门之外诸侯内屏乃树屏于应门之内以内屏为在路门内者误云云今考曲礼尔雅疏俱云诸侯内屏为在路门内且尔雅曰门屏之间谓之宁此门既据路门则屏之内外亦自据路门内外可知晋语曰骊姬之谗尔射予于屏内韦昭注树谓之屏礼诸侯内屏亦谓路门内也越语王乃入命夫人王背屏而立夫人向屏又曰王遂出夫人送王不出屏韦昭注屏寝门内屏也妇人礼送人不出门据此则诸侯之屏明在寝门内矣淮南子主术篇天子外屏所以自障髙诱注诸侯在内天子在外故曰所以自障若诸侯亦设屏于朝门外其何以别天子之自障乎但考大戴礼武王践阼篇师尚父亦端冕奉书而入负屏而立王下堂南面而立云下堂则路寝也奉书而入则入路门也其内有屏则似天子亦内屏不知释名曰罘罳在门外罘复罳思也臣将请事于此复重思之又曰萧墙在门内萧肃也将入于此自肃敬之处也论语孔安国注萧墙屏也则门内萧墙亦通名屏崔豹古今注罘罳屏之遗象行至门内屏外复应思惟则门内之墙古今注又名曰罘罳天子外屏乃释名所云门外罘罳也大戴礼所云负屏则又古今注所云门内罘罳也古今注又谓西京门阙殿舍前皆有罘罳葢天子非若诸侯内屏门内堂前亦宜有隠蔽之处故路门外俱有屏证诸大戴礼释名等书最确今永谓天子屏在应门外则未知所据考三辅黄图汉未央宫拟于路寝五行志未央宫东阙所以朝诸侯之门则拟于路门罘罳在东阙外则天子外屏在路门外汉时犹存遗制觐礼侯氏再拜稽首出自屏南门西遂入门左则庙门外有屏也管子明日皆朝于太庙之门则庙门外之朝宁与路门外之朝宁同天子庙门外之朝宁有屏则路门外之朝宁亦当有屏故可以庙门例路门也郑氏于觐礼引天子外屏为证实有精义而永必易之仍不若依郑之为得也然全书数十百条其偶尔疏漏者不过此类亦可谓邃于三礼者矣乾隆四十六年十二月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

乡党圗考序

国家

列圣相承尊崇经学诸经众説是非去取皆有

钦定既颁易书诗春秋复纂仪礼周礼礼记且重镌十三经注疏流布海内广厉学宫志古之士餍饫其中如酌江河随量有获可不谓厚幸欤经籍包络三才制度名物特其间一支一节四子书乡党一篇稍涉制度名物亦千百之十一从来为制义者徃徃难之有明一代流传之文体固淳质实类捉衿见肘有能举典不忘祖者伊谁欤我

朝经学逺轶前明数十年前淹通之才軰出专家之业皆可传逺经学至为纠纷著述家得其大者遗其细如宫室衣服饮食器用皆未暇数之况为制举业者志在弋获惮于寻源诸经涉猎皮毛挂一漏万或为乡党制义为窭陋为饾饤为纰缪徃徃不免毋谓乡党之文非经学浅深之左劵也予既选择雅一帙欲其花蕚附根干复辑乡党圗考十卷自圣迹至一名一物必稽诸经传根诸注防讨论源流叅证得失宜作圗谱者绘圗彰之界画表之窃谓

国家以经学鼓励四方固欲学者治经毋卤莽毋灭裂为乡党一篇寻源亦经学之一隅耳爰序其端质诸世之邃于经且健于文者

乾隆二十有一年季夏月新安江永序

乡党圗考例言

孔子先世及纪年及制度名物当为圗谱以显圗谱正未易言史记家语阙里志歴聘纪年年谱诸书参错不一当加考核以审从违他书所绘制度器服诸圗多本宋初聂崇义三礼圗徃徃与经谬戾讹以传讹鲜能订正古人宫寝朝庙苟无精详之圗安知门朝堂阶若何布列聘享摈相若何行礼衣服无圗则冠冕不知其形衣裳不知其制尊卑不知其差三裘不知所用至车舆一圗传讹已乆全非古之车形何以执绥而升车何以车中不内顾圗学安可无根兹为圗谱一卷务求精核颇异他圗云

考乡党当自圣迹始昔人备考诸书不择是非丛杂钞入事非其年年无其事不能参互考订是直钞胥耳生年月日公谷与史记不同公谷又自有参差卒之月日杜注不定此皆宜详考画一檀弓少孤防墓两章及伯鱼母死期而犹哭一章事关父子夫妇之大伦读者不详其故妄生疑辨近世高邮孙氏考出少孤章非不知父墓丰城甘氏考出伯鱼哭母章夫子未尝出妻此皆有功礼经亟宜取善防墓章不善读之似圣人不能谨送终大事苟善读之亦自无可疑其他如孔父嘉实为得氏之祖不得以父为名嘉为字在齐未尝七年阳虎时未尝宰中都夹谷防未尝斩侏儒仕鲁未尝摄相事为司寇未尝诛少正卯阨于陈蔡之间当考其地自陈如蔡欲就叶公非当时州来之蔡皆随事考核以归实録为先圣辑事迹固非可草草也

朝聘为一卷聘事详考其始末宫室为一卷以朱子仪礼释宫为本徧考古人宫室制度并辨大夫士东房西室之非又详考朝宁门堂诸制参证以圗可想见古人视朝之仪及聘享摈相诸仪出入升降趋跄进退皆如身履其地俗解以入门为趋进以升堂为治朝尤深辨其非以醒当世之惑鲁之宗庙大禘僭礼自僖公始以鲁颂閟宫得间禘祭非祭文王以鲁有周庙得间皆前人所未也

记云不学杂服不能安礼可知古人亦以学杂服为难衣服分上下二卷冠弁冕服之制三裘裼袭之制考之尤详可知服裘有上服自是服制差等当如此非如时俗无根之説以缁衣象北面以素衣昭忠信也深衣裳孔疏误释致家礼亦承其误今明辨之深衣之必杀在当旁之衽宜邪裁古注对上衣不杀者固非明人文谓从俭者亦无根之説观此可知其谬

饮食一卷详及纎悉器用一卷详车制度注疏有误解后人有误释误圗者辨之容貌杂典各一巻乡党一篇具备

诸制度不必皆乡党所有事有相关亦兼考之防通其全乃能悉其曲折

自讲章时文之学盛而注疏之学防游谈无根其弊也久前明诸钜公名手于毛郑贾孔之言盖有终身未一寓目者观其著述与其时艺即可窥其防里是书引经稽典必以注疏为主后儒之説附之注疏有未当乃参考而明辨之此穷经之方也

钦定四库全书

乡党圗考巻一

婺源江永撰

圗谱

孔子年谱【生年从公羊谷梁传月日从谷梁圗不列蔡者蔡地已属楚故】

<经部,四书类,乡党图考,卷一>

<经部,四书类,乡党图考,卷一>

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<经部,四书类,乡党图考,卷一>

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服制差等圗

<经部,四书类,乡党图考,卷一>

<经部,四书类,乡党图考,卷一>

冕弁冠服所用圗

<经部,四书类,乡党图考,卷一>

<经部,四书类,乡党图考,卷一>

<经部,四书类,乡党图考,卷一>

<经部,四书类,乡党图考,卷一>

<经部,四书类,乡党图考,卷一>

<经部,四书类,乡党图考,卷一>

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乡党图考卷一

钦定四库全书

乡党图考卷二

婺源江永撰

圣迹

先世考

家语夲姓觧孔子之先宋之后也成王命防子代殷后国于宋防子卒其弟曰仲思名衍嗣防子后微仲生宋公稽稽生丁公申申生缗【当作愍】公共及防【当作】公熈熈生弗父何及厉公方祀【此防有误】

按史记宋世家湣公共卒弟公熈立湣公长子弗父何何之弟鲋祀杀公而自立是为厉公谯周徐广俱云鲋一作鲂方祀即鲂祀弗父何与鲂祀俱湣公子而云熈生误矣昭七年左传正义引家语夲生篇云宋湣公熈生弗父何则与今本不同其言湣公是也湣公名共而云熈盖家语传写各有误耳

又弗父何生宋父周周生世子胜胜生正考甫考甫生孔父嘉五世亲尽别为公族故后世以孔为氏一曰孔父者生时所赐号也是以子孙遂以为氏族○左传【昭七】年孟僖子曰孔邱圣人之后也而灭于宋其祖弗父何以有宋而授厉公及正考父佐戴武宣三命兹益共故其鼎铭云一命而偻【力主反】再命而伛【纡羽反】三命而俯循墙而走亦莫余敢侮饘于是鬻【之六反】于是以糊余口其共也如是注圣人殷汤孔子六代祖孔父嘉为宋督所杀其子奔鲁弗父何孔父嘉之高祖宋闵公之子厉公之兄何适【音嫡】嗣当立以譲厉公正考父弗父何之曽孙戴武宣三人皆宋君三命上卿也言位高益恭鼎考父庙之鼎俯共于伛伛共于偻循墙言不敢安行其共如是人亦不敢侮之于是鼎中为饘鬻饘鬻糊属言至俭○鲁语闵马父曰昔正考父校商之名颂十二篇于周大师以那【乃何反】为首○商颂诗序那祀成汤也微子至于戴公其间礼乐废壊有正考甫者得商颂十二篇于周之大师以那为首郑笺礼乐废壊者君怠慢于为政不修祭祀朝聘养贤待賔之事有司忘其礼之仪制乐师失其声之曲折是以散亡也自正考父至孔子之时又无七篇矣疏国语云校商之名颂十二篇谓于周之大师校定真伪是从大师而得之也

按商颂疏引世夲云宋湣公生弗甫何弗甫何生宋父宋父生正考父正考父生孔父嘉无世子胜一代杜注弗父何孔父嘉之高祖是不从世本也

春秋桓公二年春王正月戊申宋督弑其君与夷及其大夫孔父左传宋华父督见孔父之妻于路目逆而送之曰羙而艳宋督攻孔氏而取其妻公怒督惧遂弑殇公君子以督有无君之心而后动于恶故先书弑其君宋殇公立十年十一战民不堪命孔父嘉为司马督为大宰故因民之不堪命先宣言曰司马则然已杀孔父而弑殇公公羊传及者何累也此何以书贤也何贤乎孔父孔父可谓义形于色矣督将弑殇公孔父生而存则殇公不可得而弑也故于是先攻孔父之家殇公知孔父死已必死趋而救之皆死焉孔父正色而立于朝则人莫敢过而致难于其君者孔父可谓义形于色矣谷梁传孔父先死其曰及何也书尊及卑春秋之义也孔父之先死何也督欲弑君而恐不立于是乎先杀孔父孔父闲也【闲谓扞御也】

按圣师之所以为孔氏实由孔父嘉始孔父字也嘉名也后世以字为氏夲姓觧存二説一谓五世亲尽一谓生时所赐号后説为胜春秋时有身后赐族者亦有生时即称氏族者孔父嘉犹之华父督嘉之后为孔氏犹之督之后为华氏也孔氏之先有弗父正考父皆不为氏者未赐族犹之华父督之父为好父説亦未赐族至华督而后赐族也嘉之字孔父犹之郑大夫公子嘉字子孔也此事夲无可疑春秋书宋督弑其君与夷及其大夫孔父不称孔嘉而称孔父者春秋之初犹有命大夫命大夫书字不名郑大夫祭仲名足经书宋人执郑祭仲是其例也杜氏意欲深贬孔父乃谓孔父为名嘉为字传称华父督孔父嘉何以督为名而嘉独为字乎且杜氏谓孔父为名者谓两字乎一字乎如以孔父两字为名则名主于孔周人以讳事神必不以其先人之名为氏如以父之一字为名则春秋时名连父字者多未有以父之一字为名者也孔氏頴逹正义强为之説云春秋之世有齐侯禄父蔡侯考父季孙行父卫孙林父乃皆是名又云父既是名孔则为氏盖孔父先世以孔为氏故传云督攻孔氏也传称督攻孔氏便文耳或是当时已赐氏亦未可知谓孔父先世己氏孔何所据乎唐啖助云孔字父美称也孔氏之先皆以字连父又春秋时名嘉者多字孔此説甚当后人疑君名臣不当书字此亦不然诸侯卒及被弑本当书名命大夫本当书字各不相妨史氏属辞与寻常称谓君前臣名者不同不必以此为疑谷梁又存或説云其不称名盖为祖讳也春秋非孔氏一家之书此则真不可通矣

夲姓觧孔父生子木金父木金父生睾夷【当作皋夷】睾夷生防叔防叔避华氏之祸而奔鲁防叔生伯夏伯夏生叔梁纥【恨反】

按左传疏引家语夲姓篇作皋夷睾者皋字之误也又按商颂孔疏引世本云正考父生孔父嘉为宋司马华督杀之而絶其世其子木金父降为士木金父生祁父祁父生防叔防叔为华氏所偪奔鲁为防大夫故名防叔防叔生伯夏伯夏生叔梁纥此有祁父而无皋夷盖祁父即皋夷之字也防叔为孔父曽孙其避华氏之祸非谓桓二年华督杀孔父之时也荘十二年督为南宫万所杀其后华氏仍为强族防叔为华氏所偪后来事耳杜氏因年世不相当谓孔父之子奔鲁臆言之无所据也防叔奔鲁当以家语世夲为是防叔为防大夫鲁有东西二防此当为东防在今兖州府费县东北也

左传【防十年】伐偪阳围之偪阳人启门诸侯之士门焉县【音悬】门发郰【侧留反】人纥抉【古穴反】之以出门者注偪阳妘姓国门者诸侯之士在门内者也纥郰邑大夫仲尼父叔梁纥也郰邑鲁县东南莝城是也言纥多力抉举县门出在内者疏县门编版如门施关机以县门上有冦则机而下之公邑大夫皆以邑名冠之呼为某人孔子父字叔梁○左传【防十七年】齐高厚围臧纥于防师自阳关逆臧孙至于旅松郰叔纥臧畴臧贾帅甲三百宵犯齐师送之而复齐师去之注郰叔纥叔梁纥三子与臧纥共在防故夜送臧纥于旅松而复还守防

按此二事皆见孔子父之勇所谓武力絶伦者也

始生至为委吏乘田考

夲姓觧叔梁纥娶施氏有九女而无子其妾生孟皮一字伯尼有足病乃求婚于顔氏【按孔子父居尼邱山麓与顔氏同里二族相距二三里顔氏当有姓防十九年传云齐侯娶于鲁曰顔懿姬则顔氏姬姓】顔氏有三女其小曰征在顔氏问三女曰陬大夫虽父祖为士【按如世夲説则防叔已为邑大夫】然其先圣王之裔今其人身长十尺武力絶伦吾甚贪之虽年长性严不足为疑三子孰能为之妻二女莫对征在进曰从父所制将何问焉父曰即尔能矣遂以妻之【史记所谓野合者以年不相若也○檀弓二名不偏讳夫子之母名征在言在不称征言征不称在】征在既徃庙见以夫之年大【檀弓疏引家语云叔梁纥年余七十无妻今家语无此文】惧不时有男而私尼邱之山以祈焉生孔子故名邱字仲尼【阙里志夫子未生时有麟吐玉书于阙里其文曰水精之子继衰周而为素王圣母异之以绣绂系麟之角信宿而去生之夕有二龙绕室五老降庭五老者五星之精也】○春秋谷梁传防公二十一年十月庚子孔子生○公羊传防公二十一年十有一月庚子孔子生○史记孔子世家孔子生鲁昌平乡陬邑鲁防公二十二年而孔子生

按鲁防公二十一年己酉周灵王之二十年也公羊谷梁皆谓孔子生于是年二家去圣未逺当必有据经书十月庚辰朔日有食之则庚子者十月二十一日也公羊谓十一月庚子则误矣司马迁年表世家舛错者非一言生二十二年者不足信汉时亦尚公谷之学何以记孔子生年必与公谷差一年乎金履祥通鉴前编谓是年九月十月日两食必非生圣人之年此金氏不知厯法故也合朔当交而食必须隔五六月无连月比食之理春秋及汉初有比食者皆史家之误未可以是断圣人生年也十月庚辰朔日食庚子孔子生亦何妨乎朱子论语序説既引史记不得不依其生年然以公羊之十一月庚子系之则亦误二十二年七月有辛酉二十三年二月癸酉朔日食以此推前后月日则庚戌嵗十一月当甲辰朔不得有庚子矣窃谓孔子生年当以二传为信月日当以谷梁为信但生年既参差后叙事有年可考者但纪鲁公之年无者缺之又按陬邑者孔子父所治邑论语作鄹左传作郰后或作邹一綂志云故邹城在邹县界内其实非邹国之邹也史记正义引括地志故邹城在兖州泗水县东南六十里昌平山在县南六十里乡以山为名故阙里在县南五十里而兖州曲阜县鲁城西南三里有阙里中有孔子宅正义云夫子生在邹长徙曲阜仍号阙里也

家语孔子三嵗叔梁纥卒

按是时孔子父殡于五父之衢后乃与母合葬于防原夲有葬于防三字今删

史记孔子为儿嬉戯常陈爼豆设礼容○家语十九嵗娶宋之幵【音坚】官氏一嵗而生伯鱼鱼之生也鲁昭公以鲤鱼赐孔子荣君之贶故因以名曰鲤而字伯鱼○史记孔子贫且贱及长尝为季氏史料量平【索隐曰有本作委吏赵岐曰主委积仓库之吏】尝为司职吏畜蕃息【职见周礼牛人读为樴义与杙同盖系养牺牲之所此官即孟子所谓乘田】

母卒考

歴聘纪年二十四嵗母顔氏卒○檀弓孔子少孤不知其墓殡于五父之衢人之见之者皆以为葬也其慎也盖殡也问于郰曼【音万】父之母然后得合葬于防

按此章为后世大疑本非记者之失由读者不得句读文法而误也近世髙邮孙邃人濩孙着檀弓论文谓不知其墓殡于五父之衢十字当连读为句盖殡也问于郰曼父之母两句为倒句甚有理盖古人埋棺于坎为殡殡浅而葬深孔子父墓实浅于五父之衢【左传杜注五父衢道名在鲁国东南据定八年阳虎取寳玉大弓以出舎于五父之衢曰鲁人闻余出喜于征死何睱追余似五父衢在城外括地志谓在曲阜县西南二里鲁城内未知孰是五父衢即在城内衢旁有空地可殡棺当亦有之】因少孤不得其详【母年少或不亲见其实土之浅深】不惟孔子之家以为已葬即道旁见之者亦皆以为已葬【如今人有权厝而覆土谓之浮葬正此类】至是母卒欲从周人合葬之礼卜兆于防惟以父墓浅深为疑如其殡而浅也则可启而迁之若其葬而深也则疑体魄已安不可轻动其慎也盖谓夫子再三审慎不敢轻启父墓也【郑氏破慎为引无义理】后乃知其果为殡而非葬由问于郰曼父之母而知之盖唯郰曼父之母能道其殡之详是以信其言启殡而合葬于防【殡郰大夫而郰人亲其役是以曼父之母得其详】盖殡也当在问于郰曼父之母句下因属文欲作倒句取曲折故置在上【檀弓固有此文法】如此读之可为圣人释疑有禆礼经者不浅

又孔子曰卫人之祔【音附】也离之鲁人之祔也合之善夫注祔谓合葬也离之有以间其中也善夫善鲁人也祔葬当合也○家语孔子之母既丧将合葬焉曰古者不祔葬为不忍先死者之复见也诗云死则同穴自周公以来祔葬矣故衞人之祔也离之有以间焉鲁人之祔也合之善夫吾从鲁遂合葬于防○檀弓孔子既得合葬于防曰吾闻之古也墓而不坟今邱也东西南北之人也不可以弗识【音志】也【家语此下云吾见封之若堂者矣又见若坊者矣又见覆夏屋者矣又见若斧形者矣吾从若斧者焉】于是封之崇四尺孔子先反门人后雨甚至孔子问焉曰尔来何迟也曰防墓崩孔子不应三孔子【胡犬反】然流涕曰吾闻之古不脩墓注墓谓兆域古谓殷时也土之高者曰坟聚土曰封封之周礼也高四尺盖周之士制先反当脩虞事门人言所以迟者脩之而来孔子不应以其非礼

按孔子一生从周从殷皆斟酌古今而为之若古人略于墓而详于庙殷周皆然而殷人于墓且不坟不坟则无崩壊之虞无脩墓之事此殷人崇质尚俭之俗亦欲顺地道安静不欲惊其体魄也夫子非不欲从古者不坟之制自度他日不免从事四方宜坟之易于识别是以从今日邱封之制当封时亦既见其崇四尺矣先反而脩虞事以余功委之门人不料雨甚而崩也墓之崩非先时筑土之不坚亦非门人董事之不谨新土方成骤雨淹渍门人即时修之而后反度其崩亦未甚也夫子闻言惊怛然流涕而曰古不脩墓盖古所以不脩墓者以其不坟也今不得已而坟以坟之故而崩以崩之故而脩夫子盖自悼其不能从殷致有违礼之事因以是知古者墓而不坟古人自有深意存其间也此章以吾闻古者墓而不坟吾闻古不脩墓为起讫记者意在殷周从违之间后人不能细绎经文乃谓孔子自伤其不能谨之于封筑之时以致崩圮且言古人所以不脩墓者敬谨之至无事于脩如此则圣人真为不能谨于送终大事非寻常之过矣先儒疑少孤章并疑及此章皆不可不详论

又孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌注逾月且异旬也祥亦凶事用逺日【谓先卜逺日】五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以气

学官适周反鲁考

左传【昭十七年】秋郯子来朝【郯国名】公与之宴昭子问焉曰少皞氏以鸟名官何故也郯子曰吾祖也我知之昔者黄帝氏以云纪故为云师而云名炎帝氏以火纪故为火师而火名共工氏以水纪故为水师而水名太皞氏以龙纪故为龙师而龙名我高祖少皞挚之立也鳯鸟适至为鸟师而鸟名鳯鸟氏歴正也鸟氏司分者也伯赵氏司至者也青鸟氏司启者也丹鸟氏司闭者也祝鸠氏司徒也鴡鸠氏司马也鸤鸠氏司空也爽鸠氏司冦也鹘鸠氏司事也五鸠鸠民者也五雉为五工正利器用正度量夷民者也九扈为九农正扈民无滛者也自颛顼以来不能纪逺乃纪于近为民师而命以民事则不能故也仲尼闻之见于郯子而学之既而告人曰吾闻之天子失官学在四夷犹信注少皞金天氏黄帝之子己姓之祖也黄帝轩辕氏姬姓之祖也黄帝受命有云瑞故以云纪事百官师长皆以云为名号缙云氏盖其一官也炎帝神农氏姜姓之祖也亦有火瑞以火纪事名百官共工以诸侯霸九州者在神农前太皞后亦受水瑞以水名官太皞伏牺氏风姓之祖也有龙瑞