乡党图考

绳也吉冠之梁两头皆在武上从外向内及屈而缝之不见其毕丧冠外毕前后两头皆在武下自外出反屈而缝之见其毕谓之厌冠也吉冠缨武异材丧冠缨武同材也丧冠三辟积于二寸之梁上缩缝之大功已上右缝小功以下左缝殷以上吉冠亦三辟积向左缝周始变为横缝辟积无数冠形穹隆当长尺有数寸横缝可十余辟积此章须识古之冠制乃知缩缝横缝之解后儒既不知古冠用缯则缁布冠何以既冠而可敝又谓一幅之材顺经而辟积则少顺纬而辟积则多又谓一幅布为冠顶窄于武故于其上为辟积使上狭下寛皆由不识古冠之广止二寸非用一幅之材举头而蒙之也其失亦有所由来聂崇义三礼圗丧冠广三寸已非古制矣秦始皇自谓以水徳王改冠六寸【见史记本纪】于是冠梁始阔至汉又增为七寸故汉舆服志云委貌冠皮弁冠同制长七寸髙四寸制如覆杯前髙广厚卑鋭此以委貌同皮弁如后世之防于是古制尽失犹赖有丧冠存古制之彷佛今人鲜有能考究者矣

杂记大白冠缁布之冠皆不蕤委武缟而后蕤注不蕤质无餙也大白冠大古之布冠也委武冠卷也秦人曰委齐人曰武冠也缟缟冠也疏缟二冠既先有别卷后乃可蕤故云而后蕤也大祥缟冠亦有蕤何以知之前既云练冠亦条属右缝则知缟不条属既别安卷灼然有蕤也

按委委貎也武冠卷也委貌之制以冠委于武故云委武非谓武有二名也委貌即冠下又云者委式之制有有缟故以委武总于上下分缟二冠也蕤所以为饰大白缁布之冠皆用布故有缨无蕤冠用黑缯缟冠用生绢故垂蕤为饰非谓别安冠巻之故也郑注本眀疏不善隅反徒求之别安冠巻则大白缁布冠何尝不别安冠巻乎后人不识冠与缁布冠之别由疏失之

玉藻始冠缁布冠自诸侯下逹冠而敝之可也注本大古耳非时王之法服也○又冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也注皆始冠之冠也冠委貌也诸侯缁布冠有緌尊者饰也缋或作绘緌或作蕤疏诸侯唯缋緌为异其頍项青组缨等皆与士同○又冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨【綦杂色也】士之齐冠也注言齐时所服也四命以上齐祭异冠疏诸侯冕祭冠齐孤则爵弁祭亦冠齐是齐祭异冠也三命以下大夫则朝服以祭士则端以祭皆元冠也此云冠綦组缨士之齐冠是齐祭同冠也天子大夫兴诸侯孤同亦爵弁祭冠齐○又缟冠武子姓之冠也注谓父有丧服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊疏姓生也孙是子所生故云子姓吉缟凶吉而杂凶故云不纯吉也卷用而冠用缟冠卷异色故云古者冠巻殊如郑此言则汉时冠卷共材

按注言古者冠卷殊谓冠与卷不相连至着冠时始合之对下文居冠属武耳疏以冠卷异色解之误矣冠卷异色唯此缟冠武与冠缟武二冠耳非此二冠则冠武缟冠缟武不异色也注冠巻殊之説亦非是説见下

又缟冠素纰既祥之冠也注纰縁邉也既祥之冠已祥祭而服之○又垂緌五寸惰游之士也注惰游罢民也亦缟冠素纰凶服之象也垂长緌明非既祥○又冠缟武不齿之服也注所放不帅教者○又居冠属武自天子下逹有事然后緌注谓燕居冠也着冠于武少威仪燕无事者去饰疏燕居之冠冠武相连属燕居率略少威仪又不加緌若非燕居则冠与武别临着乃合之有仪饰故也

按冠必与武先缝合乃可着且行礼者必先衣冠不于行礼时始着冠何必以临时着冠于武为多威仪耶又吉冠内毕如冠不属武则内毕之冠未易连合倘连合不固行礼而冠脱大失威仪古人当不如是迂拙也详此经之意居冠属武对下有事然后緌而言谓燕居之冠但以缨结于颔下使冠与首相着而已更不用垂緌属武是结缨而武连于首非谓冠梁属于武也

又大帛不绥注帛当为白大帛谓白布冠也不緌凶服去饰疏左传卫文公大布之衣大帛之冠白缯冠也与大布相对与此异也○又冠紫緌自鲁桓公始也注盖僭宋王者之后服也緌当用缋

按王者之后未见用紫之事盖当时尚紫之渐耳

朝服考

司服凡甸冠弁服注甸田猎也冠弁委貌其服缁布衣亦积素以为裳诸侯以为视朝之服诗国风曰缁衣之宜兮谓王服此以田疏凡甸冠弁服据习兵之时若正田时则当戎服左传卫献公不释皮冠皮弁韦弁同但色异耳是正田用韦弁也○玉藻诸侯朝服以日视朝于内朝注朝服冠元端素裳也此内朝路寝门外之正朝也防王制云周人衣而养老注云衣素裳天子之燕服【燕饮羣臣之服亦即田猎之冠弁服】为诸侯朝服彼注云衣则此端也若以素为裳即是朝服此朝服素裳皆得谓之端故论语端章甫注云端端诸侯朝服若上士裳中士黄裳下士杂裳天子诸侯以朱为裳则皆谓之端不得名为朝服也○又又朝服以食注食必复朝服所以敬养身也疏谓释服之后将食之时又如朝时朝服○士冠礼筮于庙门主人元冠朝服缁带素韠注冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣与冠同也缁带黒缯带也士带博二寸缭四寸屈埀三尺素韠白韦韠也长三尺上广一尺下广二尺其颈五寸肩革带博二寸天子与其臣冕以视朔皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝疏云素裳者虽经不言裳裳与韠同色云素韠故知裳亦积白素绢为之也【积者辟积也与皮弁服素积同】礼之通例衣与冠同色裳与韠同色玉藻听朔视朝彼皆不言臣此兼言臣者欲见在朝君臣同服○杂记朝服十五升【古未有棉花布以麻为之布幅阔二尺二寸十五升一千二百缕麻布之极细者也】○玉藻非列采不入公门注列采正服○又朝服之以缟也自季康子始也注亦僭宋王者之后疏王制云殷人缟衣而养老燕服则为朝服宋是殷后故朝服以缟【缟生绢也】○又孔子曰朝服而朝卒朔然后服之注谓与诸侯羣臣也诸侯视朔皮弁服疏卒朔谓卒告朔之时服皮弁告朔礼终脱去皮弁服而后服朝服也

兼考端服

士冠礼端裳黄裳杂裳可也缁带爵韠注此暮夕于朝之服端即朝服之衣易其裳耳上士裳中士黄裳下士杂裳杂裳者前后黄易曰夫黄者天地之杂也天而地黄士皆爵韦为韠其爵同不以冠名服者是为缁布冠陈之疏玉藻朝端夕深衣是大夫士家私朝此服是向暮时夕君之服朝礼备夕礼简故以夕言之若卿大夫暮夕于君当亦朝服矣左传云百家承事朝而不夕此云暮夕者无事亦无夕法若夕有事须见君则夕故传云子革夕子我夕皆是有事见君非常朝夕之事也【夕见君当是路寝之朝】朝服亦得名端皆以十五升布为缁色正幅为之同名也杂裳前阳后隂故知前后黄三等士各有所当当者即服之故言可以许之

按郑言不以冠名服者是为缁布冠陈之非也朝服端及深衣皆用冠虽不为缁布冠陈亦不可以冠名服

司服士之服自皮弁而下如大夫之服其齐服有端素端注端者取其正也士之衣皆二尺二寸而属幅是广袤等也其祛尺二寸大夫以上侈之侈之者盖半而益一半而益一则其三尺三寸祛尺八寸疏衣二尺二寸丧服记文彼注云此谓中也言衣者明与身参齐是元端之身长二尺二寸今两边亦各属一幅幅长二尺二寸上下亦广二尺二寸故云广袤等袤则长也【布幅二尺二寸每幅两边各去一寸为缝其实得二尺也】其祛尺二寸据玉藻深衣之祛尺二寸而言也杂记云凡弁绖其衰侈少牢主妇衣绡衣亦云侈侈大也郑即以意为半而益一以解之也○玉藻天子卒食端而居注服端燕居○又韠君朱大夫素士爵韦注此端服之韠也韠之言蔽也凡韠以韦为之必象裳色则天子诸侯端朱裳大夫素裳唯士裳黄裳杂裳也疏大夫端以素为裳故素韠大夫既以素裳为朝服又以为端服礼穷则同故也

帷裳考

论语非帷裳必杀之注王肃曰衣必有杀缝唯帷裳无杀也疏谓朝祭之服上衣必有杀缝其余服之裳则亦有杀缝故深衣之制要之缝半下齐倍要丧服之制裳内削幅注云削犹杀也

按帷裳对深衣及长衣中衣之裳言之深衣等裳无辟积其当旁之衽须斜裁谓之杀朝服祭服丧服皆用帷裳有辟积则前三幅后四幅皆以正裁无辟积故无杀王注乃对上衣言之误矣衣身与袂俱以二尺二寸之正幅各去邉二寸缝之安得有杀疏既知举深衣裳有杀矣仍曲徇王説又举丧服之裳曰削幅者为杀误甚丧服正是帷裳其云内削幅者谓布幅二尺二寸缝时各削一寸向内缝之不若衰衣向外缝耳与此杀字义异此杀为斜裁彼削为折倒一寸注虽以杀训削义实不同集注不用旧説须参合深衣考之

郑注丧服云祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅疏朝服谓诸侯与其臣以元冠服为朝服天子与其臣以皮弁服为朝服祭服者衮冕与爵弁为祭服不云元端亦是士家祭服中兼之凡服唯深衣长衣之等六幅破为十二幅狭头向上【谓裳两旁之衽】不须辟积其余要间以外皆辟积无数不似丧服三辟积有数也【丧服之裳幅三袧注云谓辟两侧空中央也疏云袧是屈中之称一幅凡三处屈之辟两邉相着自然中央空矣幅别皆然也】前为阳后为隂故前三后四各象隂阳也唯深衣之等连衣裳十二幅以象十二月也

按帷裳之制经无考因丧服注可见皆用七幅前三后四与衰裳同辟积无数与衰裳异

玉藻衣正色裳间色注谓冕服元上纁下疏纁是地色赤黄之杂故为间色○顾命王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蚁裳太保太史太宗皆麻冕彤【徒冬反】裳传王及羣臣皆吉服蚁裳名色元彤纁也疏衮之衣五章裳四章则衮衣之裳非独有黼言黼裳者以裳之章色黼黻有文故特取为文诗言王赐诸侯衮及黼以黼有文故特言之蚁裳以色元如蚁故以蚁言之礼祭服皆纁裳此独云元裳者卿士邦君于此无事不可全与祭同改其裳以示变于常也彤赤也纁是赤色之浅者故以彤为纁

乡党图考巻五

钦定四库全书

乡党图考卷六

婺源江永撰

衣服下

深衣考【兼考长衣中衣】

礼记深衣篇郑氏目録云名曰深衣者以其记深衣之制也深衣连衣裳而纯之以采者素纯曰长衣有表则谓之中衣大夫以上祭服之中衣用素士祭以朝服中衣以布明矣疏余服上衣下裳不相连此深衣衣裳相连被体深邃故谓之深衣其长衣中衣及深衣其制度同玉藻云长中继揜尺若深衣则缘而已凡深衣皆用诸侯大夫士夕时所着之服庶人吉服亦深衣皆着之在表也其中衣在朝服祭服丧服之下【谓在内】但丧服中衣不得继揜尺其吉服中衣亦以采缘诸侯得绡黼为领丹朱为缘大夫士但用采纯而已其长衣以素缘○深衣古者深衣盖有制度以应防矩绳权衡注言圣人制事必有法度疏以作记之人为记之时深衣无复制度故称古者○又短毋见肤注衣取蔽形○又长毋被土注为污辱也○又续衽钩边注续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩边若今曲裾也疏凡深衣之裳十二幅皆寛头在下狭头在上皆似小要之衽是前后左右皆有衽也今云衽当旁者谓所续之衽当身之一旁非谓余衽悉当旁也若丧服裳前三幅后四幅各自为之不相连今深衣裳一旁则连之相着一旁则有曲裾掩之与相连无异故云属连之不殊裳前后也郑以后汉时裳有曲裾故以续衽钩边似汉时曲裾是今朝服之曲裾也

按注衽在裳旁本玉藻不误疏説非是辩见后疏分续衽钩边在两旁最是一旁连之相著者左旁也一旁有曲裾掩之者右旁也但云与相连无异则非注意郑谓属连之不殊裳前后惟言左旁耳钩边似汉时曲裾当别用一幅布为之上狭下阔缀于右后内衽使其钩曲而前以掩裳际也若无钩边则行歩时露其后衽之里故须钩边掩之家礼以合缝为续衽覆缝为钩边非是

又要缝半下注三分要中减一以益下下宜寛也疏谓要中之缝半下畔之阔下畔一丈四尺四寸则要缝半之七尺二寸下容举足而行故宜寛○又袼之高下可以运肘注肘不能不出入袼衣袂当掖之缝也疏袼谓当臂之处袂中高下宜稍寛可以运动其肘袂二尺二寸肘尺二寸是云运肘也○又袂之长短反诎之及肘注袂属幅于衣诎而至肘当臂中为节臂骨上下各尺二寸则袂肘以前尺二寸疏袂长二尺二寸幷缘寸半为二尺三寸半除去其缝之所杀各一寸余有二尺一寸半在从肩至手二尺四寸今二尺一寸半之袂得反诎及肘者以袂属于衣幅阔二尺二寸身脊至肩但尺一寸也从肩覆臂又尺一寸是衣幅之畔覆臂将尽今属袂于衣又二尺一寸半故反诎其袂得及于肘也○又带下毋厌髀上毋厌胁当无骨者注当骨缓急难为中也疏此深衣带下于朝祭服之带也朝祭之带则近上故玉藻云三分带下绅居二焉是自带以下四尺五寸也○又制十有二幅以应十有二月注裳六幅幅分之以为上下之杀○又袂圜以应规注谓胡下也○又曲袷如矩以应方注袷交领也古者方领如今小儿衣领【袷作曲形衣旣交有如矩之象】又负绳及踝以应直注绳谓裻与后幅相当之缝也踝跟也疏衣之背缝及裳之背缝上下相当如绳之正故曰负绳非谓实负绳也○又下齐如权衡以应平注齐缉○又故规者行举手以为容注行举手谓揖让○又负绳抱方者以直其政方其义也故易曰坤六二之动直以方也注言深衣之直方应易之文也○又下齐如权衡者以安志而平心也注心平志安行乃正或低或昂则心有异志者与○又五法已施故圣人服之注言非法不服也○又故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也注完且弗费言可若衣而易有也深衣者用十五升布鍜濯灰治纯之以采善衣朝祭之服也自士以上深衣为之次庶人吉服深衣而已疏诸侯夕深衣祭牢肉大夫士朝元端夕深衣是深衣为朝祭之次服也自深衣以后更无余服故知是庶人之吉服○玉藻朝元端夕深衣深衣三袪缝齐倍要注谓大夫士也三袪者谓要中之数也袪尺二寸围之二尺四寸三之七尺二寸缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸疏大夫士早朝及私朝服元端其私朝及在家大夫士夕皆深衣也深衣裳幅十有二幅广二尺二寸一幅破为二四边各去一寸余有一尺八寸每幅交解之阔头广尺二寸狭头广六寸此寛头向下狭头向上要中十二幅广各六寸故为七尺二寸下齐十二幅各广尺二寸故为一丈四尺四寸袪谓袂末齐谓裳之下畔要谓裳之上畔

按深衣者圣贤之法服衣用正幅裳之中幅亦以正裁唯衽在裳旁始用斜裁布幅二尺二寸深衣裳用布六幅裁为十二幅其当裳之前襟后裾正处者【尔雅衣皆谓之襟衱谓之裾】以布四幅正裁为八幅上下皆广一尺一寸各边去一寸为缝一幅上下皆正得九寸八幅七尺二寸其在上者既足要中之数矣下齐裳倍于要又以布二幅斜裁为四幅狭头二寸寛头二尺各去一寸为缝狭头成角寛头一尺八寸皆以成角者向上以广一尺八寸者向下则四幅下广亦得七尺二寸合于齐得一丈四尺四寸此四幅连属于裳之两旁别名为衽下文衽当旁是也所谓非帷裳必杀之者如此深衣裳无辟积必须两旁有斜裁倒缝之衽方能上狭下广意当时或有不用斜裁而作辟积于裳者故特记非帷裳必杀之明夫子深衣必用古制也【今人制公服亦有衣裳相连而多作辟积于裳以示异者】郑注本不误孔疏不得其说妄谓六幅皆交解于是裳之前后唯中缝正直其余皆成偏衺之缝曾谓圣贤法服而有是哉其说易惑人朱子家礼亦承其误而续衽钩边亦多异说矣【别有深衣考误一卷详之】

又衽当旁注衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则埀而放之属裳则缝之以合前后上下相变

按衽者斜杀以掩裳际之名深衣裳前后当中者不名衽唯当旁而斜杀者名衽故经云衽当旁明其不当中也当中则前襟而后裾是也郑云衽谓裳幅所交裂也玩所之一字明其唯在裳旁而名衽者交裂其余幅不交裂也又云凡衽者或杀而下或杀而上此广解凡裳之衽也衽有二朝服祭服丧服皆用帷裳前三幅后四幅裳际不连有衽掩之用布交解寛头在上合缝之狭头在下如燕尾之形即丧服篇衽二尺有五寸是也【彼注云衽所以掩裳际也二尺五寸与有司绅齐也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸】此衽之杀而下者也深衣之衽当裳旁亦交解而以狭头向上寛头向下此衽之杀而上者也云是以小要取名焉者谓棺上合缝之木亦名衽也丧大记曰君盖用漆三衽三束注云衽小要也盖小要之形上下广而中狭以掩棺盖合缝之际上半则杀而下下半则杀而上似衣衽之上杀下杀以掩裳际是以有衽之名此借衣衽名小要故郑连及之也云衽属于衣则埀而放之谓朝祭丧服之衽云属于裳则缝之以合前后即此深衣之衽也其缝之以合前后者唯左旁为然若右旁则不能缝合别有钩边郑亦畧言之耳又以他文证之问丧云扱上衽谓以裳之两角插于带间也尔雅云执衽谓之袺扱衽谓之襭谓以两裳角执之手插之带而贮物于裳也论语云左衽谓夷俗衽掩于左其缝合者在右也皆衽当旁之证也疏家忽之幷失小要之义今不录

又袂可以囘肘注二尺二寸之节○又长中继揜尺注其为长衣中衣则继袂揜一尺盖今褎矣深衣则缘而已疏以半幅继续袂口掩余一尺若长衣揜必用素中衣揜或布或素随其衣而然长中制同而名异者所施异故也里中着之则曰中衣若露着之则曰长衣○又袷二寸注曲领也衽尺二寸注袂口也疏谓口之外畔上下尺二寸也【丧服袪尺二寸注云足以容中人之倂两手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手】○又缘广寸半注饰边也○又以帛里布非礼也注中外宜相称也冕服丝衣也中衣用素皮弁服朝服端麻衣也中衣用布

饰考【饰者饰冠衣裳之邉不止领饰绀緅别有考】

深衣具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素纯袂缘纯边广各寸半注尊者存以多饰为孝缋画文也三十以下无父称孤纯谓缘之也缘袂谓其口也缘緆也缘边衣裳之侧广各寸半则表里共三寸矣唯袷广二寸疏深衣外衿之边有缘裳虽前后相连然外边曲裾揜处其侧亦有缘○曲礼为人子者父母存冠衣不纯素注为其有丧象也纯缘也玉藻曰缟冠元武子姓之冠也深衣曰具父母衣纯以青○又孤子当室冠衣不纯采注早丧亲虽除丧不忘哀也谓年未三十者三十壮有室有代亲之端不为孤也当室适子也深衣曰孤子衣纯以素

通考服色相称

缁衣羔裘云云孔安国注云服皆中外之色相称也疏云凡祭服先加明衣次加中衣冬则次加袍茧【见防服】夏则不袍茧用葛也【见絺绤】次加裘裘上加裼衣【此二句注疏刋本缺今补】次加祭服若朝服亦先以明衣亲身次加中衣【冬月亦有袍茧】冬则次加裘裘则加裼衣裼衣之上加朝服【祭服朝服通谓之上服】夏则中衣上加葛葛上加裼衣裼衣上加朝服凡服必中外之色相称羔裘黑羊裘也【羔是小羊】故用缁衣以裼之麑裘鹿子皮以为裘也故用素衣以裼之狐裘黄故用黄衣以裼之

按古人服制衣与冠同色【缁衣则元冠素衣则皮弁黄衣则黄冠】欲其上体称也屦与裳同色【素裳者素屦元裳者黑屦黄裳者纁屦】欲其下体称也带亦象衣【缁带素带】韠韨亦象裳【冕服纁裳赤韨爵弁服纁裳韎韐皮弁服素积朝服素裳皆素韠元端元裳三等皆用爵韠】故裼衣必象上服使内外称【今人作文不知缁衣素衣黄衣之外仍有上服矣】

缁衣羔裘考

疏云缁衣羔裘者谓朝服也玉藻云诸侯朝服以日视朝于内朝士冠礼云主人冠朝服缁带素韠注云冠委貌朝服者十五升布衣而素裳【布八十缕为升】不言色者衣与冠同也是朝服色即缁衣之小别【五入为缁六入为】玉藻亦云缁衣以裼之是羔裘用缁衣明其上正服亦缁色也下云羔裘冠不以吊是羔裘所用配冠羔裘之上必用缁布衣为裼裼衣之上正服亦是缁色又与冠相配故知缁衣羔裘是诸侯君臣日视朝之服也【在朝君臣同服俗解缁衣取象臣北面君南面亦缁衣又何以说乎】

按缁衣羔裘又为祭服邢疏不备补考于后

王制三公一命卷疏云诸侯大夫士自祭士则端大夫则朝服故仪礼特牲士祭端少牢大夫祭朝服○仪礼少牢馈食礼云筮于庙门之外主人朝服疏云为祭而筮还服祭服是以上篇特牲筮亦服祭服○又明日主人朝服即位于庙门之外

按大夫以朝服为祭服如冬月必是缁衣羔裘端即朝服之衣易其裳韠如夫子未为大夫以端祭亦必是缁衣羔裘兼朝祭义始备【俗解遗祭服者非】

素衣麑裘考

疏云素衣麑裘在国视朔之服也卿大夫士亦然其受外国聘享亦素衣麑裘故聘礼云裼降立注引玉藻云麛裘青豻褎绞衣以裼之【豻胡犬绞音爻苍黄之色】又引此云素衣麛裘皮弁时或素衣如郑此言则裼衣或绞或素不定也熊氏云臣用绞君用素皇氏云素衣为正乱言绞耳【皇氏说是】○聘礼宾皮弁聘注云服皮弁者朝聘主相尊敬也诸侯视朔皮弁服【视朔重于视朝以视朔服朝聘是相尊敬也】疏云诸侯朝天子服冕服此待四方朝聘皆皮弁者入天子庙得伸其上服入已庙不可以冕服【太重】又不可服常朝之服【太轻】故服天子之朝服【天子以皮弁服视朝】诸侯以为视朔之服在庙视朝聘之宾是相尊敬故也【君以皮弁服受聘享故聘使亦皮弁服】○又云公皮弁迎宾于大门内

按注疏解聘礼所以服皮弁服之意最明既服皮弁则必素衣麑裘矣自是服制尊卑相次当如此并无白色上取义之意【俗解白以昭忠信陋矣】聘享又必兼视朔义始备【俗解遗视朔非】

兼考君臣诸裼裘制

玉藻表裘不入公门注幷振絺绤不入公门解之云振读为袗袗襌也表裘外衣也二者形且防皆当表之乃出【谓裘葛外必有裼衣且有上服也】○又袭裘不入公门注云衣裘必当裼也【谓祖出左袖】疏云裼裘袭裘但据露裼衣不露裼衣为异【袒袖则露裼衣不袒则不露】○又君衣狐白裘锦衣以裼之注云君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼【此语最分明】必覆之者裘防也【尝闻之程栗也太史云今人服裘或以毛向外古人正是如此故有皮之不存毛将安傅之说又有虞人反裘而负薪之喻】诗云衣锦防衣裳锦防裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也○又士不衣狐白注云辟君也狐之白者少以少为贵也疏云必知狐白上加皮弁服者以狐白既白皮弁服亦白锦衣白三者相称皆为白也天子视朝用皮弁服则天子皮弁之下有狐白锦衣也诸侯于天子之朝亦然故秦诗云君子至止锦衣狐裘此经云君则兼天子诸侯也凡在朝君臣同服然则三公在天子之朝执璧与子男同则皮弁之下狐白锦衣与子男同也其天子卿大夫及诸侯卿大夫在天子之朝亦狐白裘以下云士不衣狐白则卿大夫得衣狐白也其裼则不用锦衣见下注熊氏云当用素衣为裼其天子之士及诸侯之士在天子之朝既不衣狐白用麛裘素裼也诸侯在国视朔则素衣麑裘其受外国聘享亦素衣麑裘玉藻麛裘青豻褎绞衣以裼之皇氏谓素衣为正记者乱言绞也