四书大全

凢当释为覆盖之义者并同】载生成之偏及寒暑灾祥之不得其正者【朱子曰道无所不在无穷无尽圣人亦做不尽天地亦做不尽此是此章要意思○双峯饶氏曰此章就夫妇所知所能而推之以至于天地之大先语小而后语大也大哉圣人之道章从发育万物峻极于天而敛归礼仪三百威仪三千先语大而后语小也○新安陈氏曰天覆而生物地载而成物以天地之无私而生成之物或有偏而不均者当寒而寒当暑而暑作善降祥作不善降灾正也乃有当寒而不寒当暑而不暑善而不祥不善而不灾者是不得其正也是皆人所不能无憾于天地者】

诗云鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也【鸢余专反】

诗大雅旱麓【音鹿】之篇鸢鸱【处脂反】类戾至也察着也【双峯饶氏曰察是自然昭著便是诚之不可揜】子思引此诗以明化育流行上下昭著莫非此理之用所谓费也然其所以然者则非见闻所及所谓隠也【问鸢飞鱼跃必气使之然朱子曰所以飞所以跃者理也气便载得许多理出来若不就鸢飞鱼跃上看如何见得此理问程子云若说鸢上面更有天在说鱼下面更有地在是如何先生黙然微诵曰天有四时春秋冬夏风雨霜露无非教也地载神气神气风霆风霆流形庶物露生无非教也便觉有竦动人处○鸢飞可见鱼跃亦可见而所以飞所以跃果何物也○鸢飞鱼跃费也必有一个什麽物事使得它如此此便是隠○问许多都说费处却不说隠处所谓隠者只在费中否曰惟是不说乃所以见得隠在其中旧来多将圣人不知不防处做隠说觉得下面都说不去且如鸢飞天鱼跃渊亦何甞隠来○鸢飞鱼跃无非道体之所在犹言动容周旋无非至理出入语黙无非妙道言其上下察也此一句只是觧上面察者着也言其昭著徧满于天地之间非察察之察诗中之意本不为此中庸借此两句形容道体○事地察天地明察与此上下察察乎天地皆明着之意○三山陈氏曰有一物必有一理有已然者必有所以然者鸢则天而不能渊鱼则渊而不能天此其用也已然者也是必有所以然者以为之体然体之隠初不离于用之显也○温陵陈氏曰中庸之道只在日用之间而不可他求虽曰日用之间而有至微至隠者存焉亦犹鸢鱼之飞跃皆在目前初不离性分之内○潜室陈氏曰凡说道之费处其体之隠则在其中矣故不言隠非于费之外别有所谓隠也使有隠可见有隠可言则非体用一源显微无闲矣○双峯饶氏曰此两句引得妙若以人来证也证不得若引植物来证也证不得盖人有知识植物又不动须以动物证之且如鸢鱼何尝有知识但飞则必戾天跃则必于渊自然如此又不是人教他要必有使之然者须于此黙而识之○问子思如何独举鸢鱼而言蛟峯方氏曰只且提起一二以示人天下万物皆如此何独鸢鱼○云峯胡氏曰中庸言道字皆自率性之道说来费用之广也是说率性之道隠体之微也是说天命之性才说费隠即在其中才说率性之道天命之性即在其中非有二也故近自夫妇居室之间逺而至于圣人天地之所不能尽而道无不在即朱子所谓天下无性外之物而性无不在者也饶氏谓无性外之物是万物统体一太极性无不在是一物各具一太极是也性无不在费也而性之所以为性则隠也如鸢率鸢之性必飞鱼率鱼之性必跃于此见物物有自然之天物物有天命之性首章言天命之性率性之道自第二章以至第十章无非率性之道亦无非因其天命之性也天地间无非是此性之着见处造端乎夫妇则是尽性之始事朱子曰幽闇之中衽席之上或防而慢之则天命有所不行非知性命之理者不足与语此○新安陈氏曰鸢飞鱼跃天机自动鸢飞天见此理之着于上鱼跃渊见此理之着于下诗人此二句兴体也本以兴君子之作成人才也子思引之借以言此理之昭著非兴也亦非比喻也理无形体于有形体之物上见得无形体之理偶引诗以鸢鱼二物指言之耳舍鸢鱼而言固不可泥鸢鱼而言亦不可充满天地无一物不可见此理之昭著如程子于子在川上章论道体言日徃月来寒徃暑来水流物生皆道体之显然者是也此察字实对首句隠字体之隠者于此物上昭著出来则隠而不可见者于此着察而可见矣然其所以然之妙则终非见闻所及虽察也而实隠也】故程子曰此一节子思吃【居忍反】为【去声】人处活泼泼【普活反】地读者其致思焉【朱子曰吃为人处是要人就此瞥地便见个天理全体活只是不滞于一隅○潜室陈氏曰大要不欲人去昏黙窈防中求道理处处平平防得时多少分明快活○问如何是吃为人处双峯饶氏曰以道体示人也观鸢鱼而知道之费而隠犹观川流而知道体之不息○云峯胡氏曰道体毎于动处见本自活泼泼地圣贤教人每欲人于动处用功亦是活泼泼地鸢飞鱼跃道之自然本无一毫私意勿忘勿助学者体道之自然亦着不得一毫私意○新安陈氏曰章句引程子说盖前面已说得文义分晓了恐人只容易读过故引此语使读者更加涵泳又恐枝叶太繁则本根渐逺故引而不发使学者于此致思焉】

君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地

结上文【朱子曰君臣父子人伦日用间无所不该特举夫妇而言以见其尤切近处○夫妇人伦之至亲至密者也人之所为盖有不可以告其父兄而悉以告其妻者人事之至近而道行乎其间非知几谨独之君子其孰能体之○新安陈氏曰总结上文谓君子之道始乎夫妇居室之间及其极至则昭著乎天髙地下之大造端夫妇结夫妇与知能行及语小莫能破数句察乎天地结圣人不能知行及语大莫能载包到鸢鱼上下察处该括尽矣人苟知道造端乎夫妇则见道之不可离而男女居室之间有不敢忽者矣】

右第十二章子思之言盖以申明首章道不可离之意也其下八章杂引孔子之言以明之【双峯饶氏曰始言中和以见此道管摄于吾心次言中庸以见此道着见于事物此言费隠以见此道充塞乎天地知道之管摄于吾心则存养省察之功不可以不尽故以戒惧谨独言之知道之着见于事物则致知力行之功不可以不加故以知仁勇言之知道之充塞乎天地则致知力行之功不可以不周故自违道不逺以极于逹孝又曰费隠是申道不可离之意然道不可须防离是无时不然君子之道费而隠是无物不有无时不然故徳欲其久无物不有故业欲其广徳欲其乆故敬以直内之功由动而静由静而动不可有须防间防戒谨不睹恐惧不闻而慎独是也业欲其广故义以方外之功自近而逺若小若大不可毫髪放过造端夫妇至逹乎诸侯大夫及士庶人是也○此章论道之费隠小大以为下七章之纲领】

子曰道不逺人人之为道而逺人不可以为道

道者率性而已固众人之所能知能行者也故常不逺于人若为道者厌其卑近以为不足为而反务为髙逺难行之事则非所以为道矣【朱子曰此三句是一章之纲下面三节只是觧此三句然要处又在道不逺人一句人之为道之为如为仁由己之为不可以为道如克己复礼为仁之为○黄氏曰率性之谓道道何尝逺人此人字兼人已而言自己观之便具此道自人观之人亦具此道也又曰此指为道之人己身而言己之身便具此道又岂可逺此身以为道○陈氏曰此道常昭著于日用人事之间初无髙逺难行之事若欲离人事而求之髙逺便非所以为道如老荘言道在太极先之类无非髙逺此三句语脉犹道不可离可离非道之谓○双峯饶氏曰道不逺人以道言也人之为道而逺人不可以为道以学道者言也逺人之人是指众人人之为道之人是指为道之人○云峯胡氏曰上章言性无不在其广大也如此此章言率性只在人伦日用之间其笃实也又如此○东阳许氏曰人之为道而逺人此为字重犹言行道不可以为道此为字轻犹言谓之道】

诗云伐柯伐柯其则不逺执柯以伐柯睨而视之犹以为逺故君子以人治人改而止【睨研计反】

诗【悲巾反】风伐柯【音哥】之篇柯斧柄则法也睨邪视也言人执柯伐木以为柯者彼柯长短之法在此柯耳然犹有彼此之别【彼列反下同】故伐者视之犹以为逺也若以人治人则所以为人之道各在当【去声】人之身初无彼此之别故君子之治人也即以其人之道还治其人之身其人能改即止不治盖责之以其所能知能行非欲其逺人以为道也张子所谓以众人望人则易【去声】从是也【程子曰执柯伐柯其则不逺人犹以为逺君子之道本诸身发诸心岂逺乎哉道初不逺扵人之身人之为道而不近求之于其身尚何所为道故有伐柯睨视之譬知道之不逺人则人与己本均有也故以人治人○朱子曰要处全在道不逺人一句言人人本自有许多道理只是不曾依得这道理却做从不是道理处去如人之孝他本有此孝他却不曽行得这孝却乱行从不孝处去君子治之非是别讨个孝去治他只是与他说你这个不是你本有此孝却如何错行从不孝处去其人能改即是孝矣不是将别人底道理治他我但因其自有者还以治之而已及我自治其身亦不是将他人底道理来治我亦只是将我自有底道理自治我之身而已所以说执柯伐柯其则不逺执柯以伐柯不用更别去讨法则只那手中所执者便是则然执柯以伐柯睨而视之犹以为逺若此个道理人人具有才要做底便是初无彼此之别故中庸一书初间便说天命之谓性率性之谓道只是说人人各具此个道理无有不足故耳从上头说下来只是此意○君子以人治人改而止如水本东流失其道而西流从西邉遮障得归来东邉便了○陈氏曰能改即止不以髙逺难行底责他只把他能知能行底去治他○蒙斋氏曰不曰我治人而曰以人治人我亦人耳道不离吾身亦不离各人之身吾有此则人亦有此则以则取则天则自然非彼柯假此柯之比也人有过焉能改则止若责人已甚违天则矣故曰忠恕违道不逺○潜室陈氏曰众人即天生烝民凡厥庶民之谓只将他共有底道理治他乃天理人伦之类若以蠢蠢昏昏者为众人非张子意○云峯胡氏曰众人同此性即同此当然之则以众人望人不敢遽以圣人责人也章句分三节皆提起不逺人以为道一句第一节言以人治人皆欲其不逺人以为道第二节言己之施于人者不逺人以为道第三节言虽圣人所以责之己者亦不逺人以为道也○东阳许氏曰柯有彼此之异尚犹是逺道在人身而不可离又非柯之比故教者只消就众人自身所有之道而治之耳行道者不假外求治人者无可外加】

忠恕违道不逺施诸己而不愿亦勿施于人

尽己之心为忠推己及人为恕违去也如春秋传【去声】齐师违谷七里之违言自此至彼相去不逺非背【音佩】而去之之谓也【左传哀公二十七年晋荀瑶帅师伐郑次于桐丘郑驷请于齐乃救郑及留舒齐兵违谷七里谷人不知及濮水名智伯闻之乃还曰我卜伐郑不卜伐齐智伯智襄子也即荀瑶】道即其不逺人者是也【此章以道不逺人为纲领故章句节节提掇】施诸己而不愿亦勿施于人忠恕之事也【朱子曰忠者尽己之心无少伪妄只是尽自家之心不要有一毫不尽须是十分尽得方始是尽若七分尽得三分未尽也是不忠恕者推己及物各得所欲知得我是要恁地想人亦要恁地而今不可不教他恁地三反五析便是推己及物○问此只是恕如何作忠恕说曰忠恕两个离不得方忠时未见得恕及至恕时忠行乎其间施诸己而不愿亦勿施于人非忠者不能也○北溪陈氏曰忠是就心说是尽己之心无不真实者恕是就待人接物处说只是推己心之真实者以及人物而已○东阳许氏曰行道之方惟在忠恕自此行之则可至中庸之道故曰违道不逺施诸己而不愿亦勿施于人推己之恕也然非忠为本则亦无可推者矣盖忠以心之全体言恕就毎事上言所接之事万有不同皆自此心而推然应一事时尽己之心推之则心之全体却又只在此故恕非忠无以本忠非恕不能行二者相湏缺一不可所以经以施诸己两句总言忠恕而章句亦曰施诸己而不愿亦勿施于人忠恕之事也】以己之心度【徒洛反】人之心未尝不同则道之不逺于人者可见故己之所不欲则勿以施之于人亦不逺人以为道之事【黄氏曰此即己之身而得待人之道待人之道不必逺求不过推己以及人而已】张子所谓以爱己之心爱人则尽仁是也【问论语中庸言忠恕不同朱子曰尽己推己此言违道不逺是也是学者事忠恕工夫到底只如此曽子取此以明圣人一贯之理耳若圣人之忠恕只说得诚字与仁字尽字推字用不得若学者则须推故程子曰以己及物仁也推己及物恕也违道不逺是也自是两端说此只说下学而上逹是子思掠下教人处论语则曰一以贯之又曰勿者禁止之辞岂非学者事论语分明言夫子之道岂非圣人事○问到得忠恕己是道如何云违道不逺曰仁是道忠恕正是学者下工夫处施诸己而不愿亦勿施于人子思之说正是工夫夫子之道忠恕而已矣却不是恁地曽子只是借这个说维天之命于穆不已乾道变化各正性命便是天之忠恕纯亦不已万物各得其所便是圣人之忠恕施诸己而不愿亦勿施于人便是学者之忠恕○凡人责人处急责己处缓爱己则急爱人则缓若拽转头来便自道理流行○潜室陈氏曰此因恕而言仁耳恕是求仁之事推爱己之心以爱人恕者之事也以爱己之心爱人仁者之事也忠恕违道不逺转一过即仁矣故张子以仁言○双峯饶氏曰道是天理忠恕是人事天理不逺于人事故曰道不逺人人事尽则可以至天理故曰忠恕违道不逺其理甚明】

君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也庸徳之行庸言之谨有所不足不敢不勉有余不敢尽言顾行行顾言君子胡不慥慥尔【子臣弟友四字絶句】

求犹责也道不逺人凡己之所以责人者皆道之所当然也故反之以自责而自脩焉【黄氏曰此即人之身而得治己之道治己之道初不难见观其责人者而己】庸平常也行者践其实谨者择其可徳不足而勉则行益力言有余而讱【忍也难也】则谨益至谨之至则言顾行【去声行顾言行之行同】矣行之力则行顾言矣慥慥笃实貌言君子之言行如此岂不慥慥乎賛羙之也凡此皆不逺人以为道之事【三山陈氏曰人之言常有余行常不足言顾行则言之有余者将自损行顾言则行之不足者将自勉此章语若杂出而意脉贯通反复于人已之间者详尽明切而有序其归不过致谨于言行以尽其实耳】张子所谓以责人之心责己则尽道是也【朱子曰未能一焉固是谦辞然亦可见圣人之心有未尝满处所求乎子以事父未能也毎常人责子必欲其孝于我然不知我之所以事父者曽孝否乎以我责子之心而反推己之所以事父此便是则也所求乎臣以事君未能也常人责臣必欲其忠于我然不知我之所以事君者尽忠否乎以我责臣之心而反之于我则其则在此矣又曰事父未能须要如舜之事父方尽得子之道事君未能须要如周公之事君方尽得臣之道若有一毫不尽便是道理有所欠缺便非子与臣之道矣无不是如此只缘道理当然自是住不得○南轩张氏曰此章大意谓道虽不逺人而其至则圣人亦有所不能而实亦不逺于人故君子只于言行上笃实做工夫此乃实下手处○格庵赵氏曰我之所望于人者即我所当自尽之则不是将他人道理来治我盖以得于天之所同然者而自治其身耳○双峯饶氏曰施诸己而不愿二句是恕之事君子道四一节是忠之事所以为恕之本者也忠为恕之本先论勿施于人而后反之以责其所以尽己者语意尤有力大学自明明徳于天下而反推之至于诚意致知中庸自获上治民而反推之至于诚身明善皆此意○朱氏仲曰言未能者欲先尽己也能尽乎己则恕可推矣○云峯胡氏曰论语说忠恕是曽子借此二字形容圣人至妙处此则是子思就此二字说归圣道至实处推爱己之心爱人推己及物之恕也而忠即行乎其间以责人之心责己发己自尽之忠也而恕即不外乎此君臣父子兄弟朋友之伦人人性分之所固有者而曰丘未能一焉亦曰吾之反求诸己未能如其所以责人者尔学者之心常如圣人以为未能则必深体而力行之惟恐庸言之不谨而言未能顾其行惟恐庸徳之未行而行未能顾其言此皆尽己之心而恕之本也饶氏谓夫子责己以勉人前四语是责己庸徳以下是勉人】

右第十三章　　道不逺人者夫妇所能丘未能一者圣人所不能皆费也而其所以然者则至隠存焉下章放【上声与仿同】此【双峯饶氏曰此章实承上章上章说道如此费恐人以阔逺求道故此章说道不逺人上章以费隠明道之体用而此章以忠恕违道不逺继之以明学者入道之方盖即夫子告曽子以一贯而曽子告门人以忠恕之意也意子思得其传于曽子而于此发明之与○新安陈氏曰丘未能一固圣人谦辞然实足以见圣人愈至而愈不自至之诚如朱子所谓必如舜之事父周公之事君方为尽道语其极诚圣人所不敢自以为能也】

君子素其位而行不愿乎其外

素犹见【形甸反下同】在也【如今人言素来之意】言君子但因见在所居之位而为其所当为无慕乎其外之心也【此二句一章之纲下文分应之】

素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难君子无入而不自得焉【难去声】

此言素其位而行也【北溪陈氏曰素富贵行乎富贵如舜之被袗衣鼓琴若固有之是也素贫贱行乎贫贱如舜之饭糗茹草若将终身是也行乎夷狄如孔子欲居九夷曰何陋之有是也行乎患难如孔子曰天未防斯文匡人其如予何是也盖君子无所往而不自得惟为吾之所当为而已○双峯饶氏曰四者之中只有富贵是顺境三者皆逆境问上言四事下文在上位以下只暗说富贵贫贱如何曰人之处世不富贵则贫贱如夷狄患难不常有之素夷狄谓适然防于夷狄如苏武洪忠宣事问入字是入四者之中否曰入字阔上四者特举其槩随其所在而乐存焉○倪氏曰顺居一逆居三以见人少有不经忧患者君子居易俟命以能视顺逆为一也】

在上位不陵下在下位不援上正己而不求于人则无怨上不怨天下不尤人【援平声】

此言不愿乎其外也【陈氏曰吾居上位则不陵忽乎下吾居下位则不攀援于上惟反自责于己初无求取于人之心自然无怨盖有责望于天而不副所望则怨天有求取于人而人不我应则尤人君子无责望于天之心无求取于人之意又何怨尤之有此处见君子胷中多少洒落明莹真如光风霁月无一防私累】

故君子居易以俟命小人行险以徼幸【易去声】

易平地也【易与险对】居易素位而行也俟命不愿乎外也【问君子居易俟命与大易乐天知命似否潜室陈氏曰居易俟命学者事乐天知命圣人事○格庵赵氏曰君子胷中平易所居而安素位而行也富贵贫贱惟听天之所命不愿乎外也】徼【坚尧反】求也幸谓所不当得而得者【朱子曰言强生意智取所不当得○朱氏伸曰易者中庸也俟命者待其分之所当得故无怨尤险者反中庸也徼幸者求其理之所不当得故多怨尤】

子曰射有似乎君子失诸正鹄反求诸其身【正音征鹄工毒反】画【胡卦反】布曰正栖皮曰鹄皆侯之中射之的也【诗传侯张布而射之者也正设的于侯中而射之者也大射则张皮侯而设鹄賔射则张布侯而设正○双峯饶氏曰正乃是鴊字小而飞最疾最难射所以取为的鹄取革置于中正则画于布以为的】子思引此孔子之言以结上文之意【陈氏曰射有不中只是自责如君子行有不得反求诸己盖以证上文正己而不求于人是亦不愿乎其外之意也】

右第十四章　　子思之言也凡章首无子曰字者放此【双峯饶氏曰上章道不逺人是就身上说此章素位而行是就位上说比身放开一歩然位是此身所居之地犹未甚逺下章言行逺登髙卑近可以至于髙逺迤放开去】

君子之道辟如行逺必自迩辟如登髙必自卑【辟譬同新安陈氏曰承上章言道无不在而进道则有序以君子之道提起言凡君子之道皆当如此也】

诗曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且耽冝尔室家乐尔妻帑【好去声耽诗作湛亦音耽乐音洛】

诗小雅常棣之篇鼓瑟琴和也翕亦合也耽亦乐也帑【与孥通】子孙也

子曰父母其顺矣乎

夫子诵此诗而賛之曰人防和于妻子冝于兄弟如此则父母其安乐【音洛】之矣子思引诗及此语以明行逺自迩登髙自卑之意【三山陈氏曰行逺自迩登髙自卑凡君子之道其推行之序皆然引诗以明之特举一事而言耳○双峯饶氏曰行逺自迩登髙自卑说得濶只引诗来形容却是切惟妻子好合如鼔瑟琴故防冝尔室家惟兄弟既翕和乐且耽故防乐尔妻孥室家宜妻孥乐皆下面事父母顺是上面事欲上面顺须下面和始得即行逺自迩登髙自卑之意○新安陈氏曰兄弟妻子之间日用常行之事道无不在不可忽其为卑近虽髙逺实自于此尧舜之道孝弟而己正此意也子思引诗及夫子賛诗语盖偶指一事而言非以自迩自卑之义为止于此诗所云而已也】

右第十五章【双峯饶氏曰自道不逺人而下至此凡三章皆近里就实学者所当用功○东阳许氏曰此章专言行道必自近始未有目前日用细微处不合道而于逺大之事能合道者也君子之道其理势必当如此故于费隠之后十三章先言修己治人必恕以行之而谨其庸徳庸言次十四章则言正己不求于外此章则言自近及逺是言凡行道皆当如是也引诗本是比喻说然于道中言治家则次序又如此】

子曰鬼神之为徳其盛矣乎

程子曰鬼神天地之功用而造化之迹也【朱子曰功用只是论发见者如寒来暑往日往月来春生夏长皆是○风雨霜露日月昼夜此鬼神之迹也○造化之妙不可得而见于其气之往来屈伸者足以见之微鬼神则造化无迹矣问何谓迹曰鬼神是天地间造化只是二气屈伸往来神是阳鬼是隂往者屈来者伸便有个迹恁地○北溪陈氏曰造化之迹以隂阳流行着见于天地间者言之】张子曰鬼神者二气之良防也【朱子曰良防是说往来屈伸乃理之自然非有安排措置二气则隂阳良防是其灵处○鬼神论来只是隂阳屈伸之气谓之隂阳亦可也然必谓之鬼神者以其良防功用而言也○屈伸往来是二气自然防如此一伸去便生许多物事一屈来便无了一物便是良防功用便是隂阳往来○双峯饶氏曰造化之迹指其屈伸者而言二气良防指其防屈防伸者而言程子只说他屈伸之迹不说他灵处张子说得精】愚谓以二气言则鬼者隂之灵也神者阳之灵也【朱子曰二气谓隂阳对待各有所属如气之呼吸者为魂魂即神也而属乎阳耳目口鼻之类为魄嵬即鬼也而属乎隂○北溪陈氏曰灵只是自然屈