四书大全

待人必有所太薄三章以能容人为髙故有不拒人之言则其于善恶必有所不察夫子尝称其过曾子尝称其难能又称其堂堂则是其资禀趋向未免有过髙之病也】

○子夏曰虽小道必有可观者焉致逺恐泥是以君子不为也【泥去声】

小道如农圃医卜之属泥不通也○杨氏曰百家众技犹耳目口鼻皆有所明而不能相通【庄子天下篇曰天下大乱贤圣不明道法不一天下多得一察焉以自好譬如耳目鼻口皆有所明不能相通犹百家众技也皆有所长时有所用虽然不该不徧一曲之士也】非无可观也致逺则泥矣故君子不为也【朱子曰小者对大之名正心修身以治人道之大者也专一家之业而治于人道之小者也然皆用于世而不可无者其始固皆圣人之作而各有一事一物之理焉是以必有可观然能于此或不能于彼而不可以通于君子之大道也○勉斋黄氏曰农圃医卜施之目前浅近不为无益然求如圣人之道无所不通则不可也小道安知非指杨墨佛老之类邪曰小道合圣人之道而小者也异端违圣人之道而异者也小者犹可以施之近异端不可以顷刻施也彼之无父无君又何待致逺而后不通哉○新安陈氏曰大道愈逺而愈通小道致逺而不通是以君子于大道尽心焉而于小道不屑用其心也】

○子夏曰日知其所亡月无忘其所能可谓好学也已矣【亡读作无好去声】

亡无也谓己之所未有○尹氏曰好学者日新而不失【程子曰日知其所亡月无忘其所能此可以为人师法矣非谓此可以为人师道○朱子曰日知其所亡便是一日之间知所未知月无忘其所能便是长逺在这里○知其所亡无忘所能检校之意○问月无忘其所能还是温故否曰此章与温故知新意却不同温故知新是温故之中而得新底道理此却是因知新而带得温故渐渐温习如得一善则拳拳服膺而弗失之矣子路有闻未之能行惟恐有闻若是如此则子路只做得一件事○乐庵李氏曰日知其所亡者凡欲学而未至者也月无忘其所能者己学而得之者也君子教人于其所未学则切切然日以为念于其所已学则一月之间须常自省也如此则学安得不进○南轩张氏曰致其知而不舍故其知日新保其有而不违故其有常存此之谓好学○勉斋黄氏曰求之敏则能日新守之笃则能不失进学之道无以复加于此矣○汪氏曰此章当与时习章参看此以每日毎月言时习以时时言朱子有云而今学者今日得知过几日又忘了便是不长在此做工夫如何会到一月后记得由此论之学者诚不可不时习也能从事于子夏之言而加以时习之功其庶几乎○云峯胡氏曰日者月之积月无忘其所能惟恐失其日新之所积者也○新安陈氏曰为学当日有所进而知其所未得又能月有所守而不忘其所已得知其所亡则识愈长而日新保其所有则得愈坚而不失既日新而且不失非好学能如是乎】

○子夏曰博学而笃志切问而近思仁在其中矣四者皆学问思辨之事耳未及乎力行而为仁也然从事于此则心不外驰而所存自熟故曰仁在其中矣【朱子曰此全未是説仁处方是寻讨个求仁门路当从此去渐见效在其中谓有此理耳又曰此四事只是为学工夫未是为仁必如夫子所以语顔冉者乃正言为仁耳然人能博学而笃志切问而近思则心不放逸天理可存故曰仁在其中○问博学与近思亦不相妨否曰博学是都要理会过近思是注心着力处博学是个大规模近思是渐进工夫如明明徳于天下是大规模其中格物致知诚意正心修身齐家等便是次序问笃志未説到行处否曰笃志只是至诚切以求之不是理会不得又掉了若只管泛泛底外面去博学更无切之志便成放不知求底心便成顽麻不仁惟笃志又切问近思便有归宿处这心便不泛滥走作仁便在其中○问仁在其中矣如何谓之仁曰非是便为仁大抵如圣人説在其中矣之辞禄在其中直在其中意曰言行寡尤悔非所以干禄而禄在其中父子相为隠非所以为直而直在其中博学而笃志切问而近思非所以为仁然学者用力于此仁在其中矣○勉斋黄氏曰集注初本谓心不外驰而事皆有益盖以博笃切近为心不外驰学志问思为事皆有益夫以学志问思为有益于事乃是有所求而得之不可以为求此而得彼也后乃以所存自熟易之则专主于心之所存而言人惟无所用其心则其心放逸而不収学之博则此心常有所系着而不放逸矣人惟所志苟简而不坚也则其心泛滥而不一志之笃则此心常有定向而不泛滥矣问不切思不近则其所用心皆在吾身之外矣切问近思则皆求其在已者而无复外驰之患矣人能尽此四者则虽学问思辨之事而自有得夫操存涵养之效所以谓仁在其中矣○潜室陈氏曰心存则仁便存心便唤做仁固不可但离了心外更何处求仁○胡氏曰力行固所以为仁然学问思辨皆所以求为仁之方心存乎学问思辨则虽未见于行而已不外驰矣心不外驰则所存自熟是乃力行之本故曰仁在其中矣○西山真氏曰切问谓以切已之事问于人也近思谓不驰心髙逺就其切近者而思之也外焉问于人内焉思于心皆先其切近者则一语有一语之益一事有一事之功不比泛然驰骛于外而初无补于身心也○云峯胡氏曰中庸以学问思辨为智之事此章所谓学问思未及乎为仁也而曰仁在其中者仁人之心也心存于内则为仁驰于外则非仁矣惟学之博而志之笃问之切而思之近则心不驰于外矣不驰于外则存于中者自熟矣夫仁亦在乎熟之而已矣熟之者力行而为仁也自熟云者未及乎力行而仁自在其中也】○程子曰博学而笃志切问而近思何以言仁在其中矣学者要思得之了此便是彻上彻下之道【问程子谓彻上彻下底道理朱子曰于是四者也见得个仁底道理便是彻上彻下之道也○彻上彻下是这个道理深説浅説都效此○云峯胡氏曰彻上彻下集注两述程子之言樊□问仁章曰彻上彻下初无二语此则曰了此便是彻上彻下之道彼所言者仁也言仁是彻下言睟靣盎背笃恭而天下平是彻上此章未及力行为仁之事学问思是彻下仁在其中是彻上○新安陈氏曰程子欲人思而得之乃引而不发朱子谓从事于此则心不外驰而所存自熟尽发以示人矣】又曰学不博则不能守约志不笃则不能力行切问近思在己者则仁在其中矣【庆源辅氏曰必先尽乎博然后有以得其约而守之不然则寡闻浅见将何以识其约必先立其志则自然住不得须着去力行不然则若有若亡何能见于行所谓切与近只是在己之事】又曰近思者以类而推【朱子曰以类而推只是傍易晓底挨将去如亲亲便推类去仁民仁民便推类去爱物如这一件事理会得透了又因这件事推去理会那一件事只管恁地挨将去只管见易不见其难前靣逺处只管近如第一级便要跳到第三级举歩阔了便费力只见难只见逺○或问此章以为心不外驰而事皆有益者何也曰程伯子之言心不外驰之谓也叔子之言事皆有益之谓也心不外驰则仁之体无不存事皆有益则仁之用无不得矣曰如子之言凡言在其中者皆为求此而得彼之辞则此四者亦不为求仁之事耶曰四者之效虽卒归于得仁而其言则讲学之事初非有求仁之意也圣贤之言求仁必本于实践而非空言之所可与然于讲学之间能如子夏之云则于吾之心有所制而不放于事之理有所当而不差矣志于讲学而可以为仁亦何害其为求此而得彼哉曰然则视聼言动之必以礼居处执事之必以恭且敬与人之必以忠亦其理之所当为而非有求仁之意也则亦可以为求比而得彼乎曰吾固尝言之矣彼以践履之实事告此以讲习为言而非本有求仁之心也盖亦不得而同矣】苏氏曰博学而志不笃则大而无成泛问逺思则劳而无功【防峯饶氏曰志字要粘上面学字説切问亦须从近处思量起则可见端的方不流于虚逺以序求之则博学在先自是一类笃志切问近思在后自是一类学博矣而志不笃问不切思不近则泛滥而不着已如何可至于仁○新安陈氏曰博学先提其纲笃志切问近思是分其目盖就所博学者而志之笃问之切思之近也学不博固失之狭隘志不笃问不切思不近则又失之泛滥亦徒耳】

○子夏曰百工居肆以成其事君子学以致其道肆谓官府造作之处致极也工不居肆则迁于异物而业不精君子不学则夺于外诱而志不笃【新安陈氏曰此重在居肆与学】尹氏曰学所以致其道也百工居肆必务成其事君子之于学可不知所务哉【新安陈氏曰此重在成事与致道】愚按二説相须其义始备【朱子曰百工居肆方能做得事成君子学方可以致其道然居肆亦有不能成其事如闲坐打閧过日底学亦有不能致其道如学小道与中道而废之类故后説云居肆必须务成其事学必须务致其道故必二説相须而义始备○庆源辅氏曰由朱子之説则见君子之欲致道不可不由于学由尹氏之説则君子之学必当务致乎道夫欲致道而不由学则心志为外物所迁诱而不能专一固不足以致其道然学而不足以致道则其所学者又不过口耳之习耳欲致其道则必由学既曰由学则必务致道然后为君子之事也○胡氏曰前説则重在居肆与为学后説则重在成事与致道一主于用功一主于立志然知所以用功而志不立不可也知所以立志而功不精亦不可也故二説相须而备非如他章存两説之比也○云峯胡氏曰工必居肆则耳目之所接者在此心思之所为者在此而其事即成于此君子之居于学也亦然集注二説相须然前説尤重盖居肆而不务成其事者有之矣未有不居肆而能成其事者也学而不知所务者有之矣未有不学而能致其道者也○新安陈氏曰前説是子夏本意观二以字可见后説是发子夏余意而于警戒学者尤切】

○子夏曰小人之过也必文【文去声】

文饰之也小人惮于改过而不惮于自欺故必文以重其过【南轩张氏曰有过则改之而已小人耻过而惮改故必文文谓饰非以自欺○勉斋黄氏曰有过过也惮改而文以为欺又增益其过也故曰重其过○胡氏曰惮于改过而不惮于自欺者以改悔为难而自昧其本然之善心反不以为难重其过者始焉不能审思而遂与理悖过矣而又饰之以为欺是再过也○云峯胡氏曰此章当与后章子贡所谓君子之过也参防盖君子有过幸人知之非惟不敢自欺亦不欺人故其过也卒改而为善小人之过惟恐人知之不惟欺人徒以自欺其过也卒流而为恶】

○子夏曰君子有三变望之俨然即之也温聼其言也厉

俨然者貌之庄温者色之和厉者辞之确○程子曰他人俨然则不温温则不厉惟孔子全之谢氏曰此非有意于变盖并行而不相悖也如良玉温润而栗然【记聘义昔者君子比徳于玉焉温润而泽仁也缜密以栗知也○南轩张氏曰望之俨然敬而重也即之也温和而厚也聼其言也厉约而法也夫其望之俨然若不可得而亲也及其即之则温焉即之也温若可得而亲也而聼其言则厉焉其为三变岂君子之强为之哉礼乐无斯须而去身故其成就发见如此○勉斋黄氏曰俨者手恭而足重温者心平而气和厉者义精而辞确○防峯饶氏曰圣人本无三变但自他人观之则逺望是一般近就之是一般聼其言又是一般似乎有三变耳问厉只当训严而云确何也曰厉也有严意但曰严恐人认做猛烈确者是是非非确乎不易之义形容严厉最切○新安陈氏曰俨然而温刚中有柔也温而厉柔中有刚也刚柔不偏隂阳合徳惟夫子有之人见其然以为三变圣人自然而然岂有意于变也】

○子夏曰君子信而后劳其民未信则以为厉已也信而后谏未信则以为谤已也

信谓诚意恻怛而人信之也厉犹病也事上使下皆必诚意交孚而后可以有为【南轩张氏曰信在使民谏君之先若使民而民以为厉己谏君而君以为谤己是在我孚信未笃而已○庆源辅氏曰信谓上下交孚己虽有信而人或未之信犹未可谓之信也若上下未交孚则君之劳民所以安其生也而反以为厉已也臣之谏君所以成其徳也而反以为谤已也如汤武之使民则可谓信而后劳之矣如伊傅之告君则可为信而后谏之矣○双峯饶氏曰诚意恻怛是説人所以信之之由恻怛属爱大抵君之于民臣之于君皆当以爱为主君爱其民惟恐其有劳民平日已信之一旦不得已而劳之亦何所怨臣爱其君惟恐其有过君平日已信之一旦不得已而谏之亦何所嫌我以诚意恻怛感彼必以诚意孚又安有以为厉谤者乎】

○子夏曰大徳不逾闲小徳出入可也

大徳小徳犹言大节小节闲阑也所以止物之出入言人能先立乎其大者则小节虽或未尽合理亦无害也【朱子曰子夏之言谓大节既是了小小处虽未尽善亦不妨然小处放过只是力做不彻不当道是可也○问伊川谓小徳如援溺之事如何曰援溺事却是大处嫂溺不援是豺狼这处是当做更有甚麽出入如汤武征伐三分天下有其二都将做可以出入恁地都是大处非圣人不能为岂得谓之小徳乃是道之权也○勉斋黄氏曰子夏此语信有病矣然大徳小徳皆不逾闲者上也大徳尽善而小徳未纯者乃其次也若夫拘拘于小亷曲谨而临大节则颠倒错乱者无足观也矣子夏之言岂有激而云乎此又学者不可不察○胡氏曰书以细行对大徳而言细行即小徳大节小节盖以其所闗有大小也父子君臣等之大伦大徳所在也一动静一语黙与凡应对进退之文小徳所在也观人之道取大端而畧小失犹可也若立心自处但曰谨其大者而小节不必致意则将并其大者失之矣○庆源辅氏曰道理无空缺处亦无间断时一有空缺间断便是欠少了是以君子之学战战兢兢无时无处不然岂有大小乆近之间邪子夏笃实次于曾子而有小徳出入可也之论此其所以不及曽子欤○防峰饶氏曰此章用之观人则可用之律己则不可但观人不可责备且只看他大节大节既立而小小节目或有出入亦未可屑议之若律己之道又与观人不同虽一毫亦不可放过防有背理便成欠缺如何聼他出入得】○吴氏曰此章之言不能无弊学者详之【朱子曰大节既定小节有差亦所不免然吴氏谓此章不能无弊学者正不可以此自恕一以小差为无害则于大节必将有枉寻而直尺者矣○新安陈氏曰书曰不矜细行终累大徳毕公懋徳克勤小物越小大徳小子惟一以此律之此章之言信不能无弊也】

○子游曰子夏之门人小子当洒扫应对进退则可矣抑末也本之则无如之何【洒色卖反扫素报反】

子游讥子夏弟子于威仪容节之间则可矣然此小学之末耳推其本如大学正心诚意之事则无有【云峯胡氏曰集注推子游之言本末者如此然小学大学时节可分先后不可分本末也】

子夏闻之曰噫言游过矣君子之道孰先传焉孰后倦焉譬诸草木区以别矣君子之道焉可诬也有始有卒者其惟圣人乎【别彼列反焉与防反】

倦如诲人不倦之倦区犹类也【厚斋冯氏曰区邱域也别分也古者以园圃毓草木盖植艺之事各分区域艺一区毕复艺一区不相凌躐】言君子之道非以其末为先而传之非以其本为后而倦教但学者所至自有浅深【此二句补足上下文意】如草木之有大小其类固有别矣若不量其浅深不问其生熟而槩以髙且逺者强【上声】而语【音御】之【此三句又补足上下文意】则是诬之而已君子之道岂可如此若夫【音扶】始终本末一以贯之则惟圣人为然岂可责之门人小子乎【朱子曰非以洒扫应对为先而传之非以性命天道为后而倦焉但道理自有先后之殊不可诬人以其所未至惟圣人然后有始有卒一以贯之无次第之可言耳须知理则一致而其教不可缺其序不可紊惟其理之一致是以其教不可缺其序不可紊也○子夏对子游之语以为譬之草木区以别矣何尝如此儱侗来惟宻察于区别之中见其本无二致者然后上逹之事亦在其中矣虽至于尧舜孔子之圣其自处常只在下学处也上逹处不可着工夫更无依泊处日用动静语黙无非下学圣人几曾离此来今动不动便先説个本末精粗无二致此説大误○问有始有卒曰此不是説圣人教人事乃是圣人分上事惟圣人道头便知尾下学便上逹不是自始做到终乃是合下便始终皆备若教学者则须循其序也】○程子曰君子教人有序先传以小者近者而后教以大者逺者非先传以近小而后不教以逺大也【朱子曰理无大小而无不在是以教人者不可以不由其序而有所遗子游不知理之无大小则以洒扫应对为末而无本不知教人之有序故于门人小子而欲直教之精义入神之事○若不观明道説君子教人有序四五句也无縁看得出○云峯胡氏曰此第一条説教人有序是发子夏之意后第二至第五条説理无二致是矫子游之偏也】又曰洒扫应对便是形而上【上声】者理无大小故也故君子只在谨独【朱子曰不能谨独只管理防大处小小底事便照管不到理无大小小处大处都是理小处不到理便不周匝○洒扫应对所以习夫形而下之事也精义入神所以究夫形而上之理也此其事之大小固不同矣然以理言则未尝有大小之间而无不在也程子之言意盖如此但方举洒扫应对之一端未及乎精义入神之云者而通以理无大小结之惟理无大小故君子之学不可不由其序以尽乎小者近者而后可以进夫大者逺者耳故曰其要只在谨独此甚言小者之不可忽也其曰便是云者亦曰不离乎是尔非即以此为形而上者也○理无大小无乎不在本末精粗皆要从头做去不可拣择此所谓教人有序也非是谓洒扫应对便是精义入神更不用做其他事也○洒扫应对是事所以洒扫应对是理事即理理即事道散在万事那个不是若事上有毫髪蹉过则理上便有间断欠缺故君子直是不放过只在谨独但不知无事时当如何耳谨独须贯动静做工夫始得○勉斋黄氏曰形而上谓超乎事物之表专指事物之理言也洒扫应对事虽至粗其所以然者便是至精之理其曰理无大小者非以洒扫应对为小形而上者为大也盖不但至大之事方有形而上之理虽至小之事亦有之故曰理无大小也】又曰圣人之道更无精粗从洒扫应对与精义入神贯通只一理虽洒扫应对只看所以然如何【朱子曰此言洒扫应对与精义入神是一様道理洒扫应对必有所以然精义入神亦有所以然其曰贯通只一理言二者之理只一般非谓洒扫应对便是精义入神固是精义入神有形而上之理而洒扫应对亦有形而上之理○洒扫应对精义入神事有大小而理无精粗事有大小故其教有等而不躐理无精粗故惟其所在而皆不可不用其极也○须是就事上理防道理非事何以识理洒扫应对末也精义入神本也不可説这个是末不足理防只理防那本这便不得又不可説这末便是本但学其末则本便在此也○勉斋黄氏曰精究义理极其防妙以至于入神神者理之妙而不可测者也所精之义至于入神义理之至精者程子引易中此语与洒扫应对对言洒扫应对所以然者即至精之义也】又曰凡物有本末不可分本末为两事洒扫应对是其然必有所以然【朱子曰治心修身是本洒扫应对是末皆其然之事至于所以然则理也理无精粗本末皆是一贯○或问其然所以然之説曰洒扫应对之事其然也形而下者也洒扫应对之理所以然也形而上者也自形而下者而言则洒扫应对之与精义入神本末精粗不可同日而语矣自夫形而上者言之则未尝以其事之不同而有余于此不足于彼也曰其曰物有本末而本末不可分者何也曰有本末者其然之事也不可分者以其所以然之理也○勉斋黄氏曰然犹云如此也其如此者洒扫应对之节文所以如此者谓有此理而后其节文之着见者如此也○云峯胡氏曰按朱子谓有本末者事也不可分者其所以然之理也饶氏却谓已然者为末所以然者为本盖朱子解程子之言以本末为事而不可分为两叚事者是理饶氏解程子之言以末为事而本为理不可不辨也】又曰自洒扫应对上便可到圣人事【问圣人事是甚麽様子朱子曰如云下学而上逹当其下学便上逹天理是也○勉斋黄氏曰洒扫应对虽至小亦由天理之全体而着见于事物之节文圣人之所以为圣人者初不外乎此理特其事事物物皆由此理而不勉不思从容自中耳○云峯胡氏曰程子此四条皆所以破子游抑末也本之则无七字】愚按程子第一条説此章文意最为详尽其后四条皆以明精粗本末其分【扶问反】虽殊而理则一学者当循序而渐进不可厌末而求本盖与第一条之意实相表里非谓末即是本但学其末而本便在此也【朱子曰孔门除曾子外只有子夏守得规矩定故教门人皆先洒扫应对进退所以孟子説孟施舍似曽子北宫黝似子夏○事有大小理却无大小不问大事小事合当理会处便用与他理会不可説个是粗底事不理会只理会那精底又不可説洒扫应对便是精义入神洒扫应对只是粗底精义入神自是精底然道理却一般须是从粗底小底理会起方渐而至于精者大者或曰洒扫应对非道之全体只是道中之一节目合起来便是道之全体非大底是全体小底不是全体也○勉斋黄氏曰所引程子四叚首言理无大小以见事有大小而理则一也次言道无精粗以见学有精粗而道则一也又次言是其然必有所以然所以发明上二叚所以无大小无精粗之意又次言便可到圣人事则亦以其所以然而无大小精粗者为之也亦足以见其编次之意至精而不苟矣○庆源辅氏曰穷理之至知言之极则学者所得之浅深不啻白黒之易见故如草木之有大有小其类各不同而无不昭然在吾之目中然后循其次第等级而教之若夫先传后倦则君子无是心也但时其可而已至于言之未知知之未至不察学者浅深生熟之异而一槩以子游之所谓本者强而聒之则学者漫而聼之实不知其味勉而行之终不得其方则是诬之而已君子教人之道岂有诬之之理○双峯饶氏曰子游以正心诚意为本洒扫应对为末子夏谓小子且当教以洒扫应对及入大学却教以诚意正心就二説观之子游欲人于根本上做来则末底自然中节施教无序把大小学滚作一事非也子夏之説自合圣人之教但只言事而不及理则小学大学分为两截而无以贯通之至程子方以理为本事为末谓事有小大精粗而理无小大精粗小子未能穷理谨独且把洒扫应对以维持其心虽学至粗至小之事而至精至大之理寓焉年寖长识既开却教之穷理以致其知谨独以诚其意前日之习洒扫应对者即为精义入神之地今日之精义入神实不离乎洒扫应对之中也程朱所论本末不同朱子以大学之正心诚意为本程子以理之所以然为本朱子是以子游之意而推之○云峯胡氏曰学者之病有二谓末不当理会只当理会本者不知理之一也谓末即是本但学其末而本便在此者不知分之殊也朱子正虑学者差认程子之意故有是説赵氏除去非谓二字却谓学其末而本便在此者理贯于万事不以事之近小而理有不该则误矣○饶氏谓小学未能穷理慎独且把洒扫应对以维持其心年寖长却慎独以诚其意盖以大学诚意章方有慎独工夫然程子第二条云君子只在谨独盖程朱二子之意政谓小学是至微之事慎独正要慎其微若从念虑之微説小学洒扫在长者之前能谨长者不在前不能谨便是不能慎独饶氏此语切恐有悮后学不可不辨○新安陈氏曰程子此处説谨独与大学中庸之谨独小异此只是谨小事无人所不知已所独知之意饶氏所云谨独以诚其意与程子此语不相妨非以解程语也】