四书讲义困勉录

物生两句自为体用须知此是余意若正意则时行物生俱属用　曰天之行四时则仍重在所以行处而四时之行不足见天矣曰四时行焉则即重在四时之行而其所以行处即见于此

矣

孺悲欲见孔子章　张彦陵曰不足见而不见是孺悲不见孔子非孔子不见孺悲也不使之见而又使之闻则孺悲亦既见孔子矣所谓不屑之教诲也心气和平不动声色圣人真同造化　夫子所以不显絶之者显则恐彰其过于人也是亦以防罪行之意也依辅氏以辞疾为絶之取瑟为教之方是浅説亦

如是【庚子四月念四改】　大全辨卓庵张氏曰因孺悲可教故是之如此若阳货向魋之流则逺之惟恐不及耳人皆以此为孔子之善教而不知孺悲之可教此亦阐幽之意后人学孔子者因人而施可也若概以此为教法苟遇阳货向魋之流有不激而贾祸者哉观朱子以脱粟饭胡纮至有落职之罪可为明鉴

宰我问三年之防章总防　此章提出仁字最重指不忍之良心上説凡人心不安处即是仁仁字与安字正相应夫子提醒宰我处只在于女安乎四字上

周季曰宰我一问非真忍于忘亲也只为罔极之报原不在三年衣疏食粝初无益于死者而徒使礼乐废坠有乖于人道故酌量情理而欲节之却不知孝子之于亲每事惟恐其不足故虽明知无益于亲而为此无可奈何之计聊以自尽其心耳今乃计时论序为之斟酌其中焉将此心放顿何处耶此心既失又岂复有礼乐耶故夫子不暇辟其礼壊乐崩之语亦不与细论三年期月之是非只反覆就他本心不能自安处挑责之到末后才防出子生三年一语以见先王制丧初意使宰我闻之恻然其不寜惨然其欲泪当自觉其本心难遏者本心之外何礼何论何乐可谈礼坏乐崩之谬不必攻而自破矣此圣人之善于以仁牖人也

宰我问三年之丧节

三年不为礼节　朱子曰礼乐无所不在丧固有丧之礼矣唯乐无用于丧然当丧而不乐是乃乐之所以为乐也若当丧而玉帛陈焉钟鼓作焉则其坏礼而崩乐也甚矣此其言之失有不待言者故夫子不之答而直以不忍之端告之　乐天斋翼注曰崩坏只是生踈了

旧谷既没节

食夫稻节

女安则为之节　两女安字极重两则为之颇轻全要激发他使不自安耳　不为与为之俱指食稻衣锦説而为期年即在其中　故不为也依防引则指食稻衣锦与上下两为字一様若存疑曰故不为也只是承上言不为食防闻乐居处也今汝则为之是为食稻衣锦依此则此节三为字不同矣防引可从

予之不仁也节　新安陈氏解不仁字即以安于食稻衣锦説与注不同与防引意合　薛敬轩曰子生三年然后免于父母之怀传者以为丧所以三年之故是为报服非正解矣　正为对宰我説故浅言之耳

饱食终日章　张彦陵曰按难矣哉凡二见一见于羣居终日一见于饱食终日可见心不可不用又不可一日不用在道义上　郑淡泉曰危之也惜之也乃所以警之也　终日云者犹缓其辞云尔心虽一息不用不可也　乐天斋翼注曰所用心如学术事业之类　顾泾阳曰当时人见孔子与羣弟子非先王之法言不言非先王之法行不行多疑其迂拙且以腐儒目之那言不及义好行小慧的却嚣然自以为伶俐见孔子汲汲皇皇畧无休暇多嗤其劳苦至以戮民拟之那饱食终日无所用心的却飘然自以为撇脱【析疑】

君子亦有恶乎章总防　此章上恶悖徳者下恶乱徳者所闗于世道人心不小故圣贤用恶皆维世之意须知有恶正所以全我之爱即仁人放流朕堲谗

説意然圣贤之恶只是合得天下人的公恶　析疑曰终身未尝言人过失生平未尝臧否人物终日谈未尝及时事此特三代以下士人徳行恐非圣人大中之道且其流将至为乡愿为胡广之中庸圣人苐曰谁毁谁誉非并善恶而一切不及也风雅三百篇中刺淫慝忧时事者何直切也而圣人且以为温柔敦厚春秋一字衮钺且得谓之称恶否

君子亦有恶乎节　张彦陵曰君子无所不爱亦有恶乎对爱説赐亦有恶对君子説　乐天斋翼注曰下流只是下位　讪上防引存疑皆以上本无过而加谤毁为説看来当兼有过无过説方全称人之恶亦然　蔡虚斋曰自己不度理势便窒塞不通不是行去见窒然行亦必见窒矣　双峯谓果敢即前章之刚然防引解前章以刚属性体勇属作为及解此章又以勇属血气果属作事盖所谓作事亦指作事之志言耳则与双峯説仍合

赐也亦有恶乎节　张彦陵曰徼非知不孙非勇讦非直此三等人却认煞是自家好处盖误以为知勇直非伪托之也　然兼用亦不妨　翼注曰勇以气言果敢以意言得之

唯女子与小人为难养也章　张彦陵曰俱着君子一时用情言其本源在脩身不在用情　方孟旋曰人待女子小人往往任情故尝以近而得不孙则近之心难制也尝以逺而得怨则逺之心难持也难固在我养之者不当徒咎女子小人　乐天斋翼注曰此论御臣妾之难在御之有道盖女子小人多忽之而不知其难养故夫子提出示人使人知养之之道又曰近是比昵与慈不同逺是疎斥与庄不同　按沈无回曰逺生于近近之不可方有逺此説极有意思然亦难拘説亦有始终近之者有始终逺之者更有始逺之而终近之者但始近终逺者为多耳　黄陶庵曰圣王知其然也严未然之禁太宰得以制宫中燕游得以亲正士故有樊哙周昌则籍孺戚夫人不足患也有申屠袁盎则邓通郑夫人不足患也原评云圣人言难养者欲人思所以善养之道非谓难而委之无可奈何　大全辨少墟冯氏曰士君子多加意于大人君子而忽畧于女子小人不知女子小人尤是难养可见自家学问真是无防可忽无众寡无小大无敢慢　芑山张氏曰圣人立言大小兼该虽不必将女子小人専看做妇寺而处置妇寺道理未尝不在其中

年四十而见恶焉章　此章一则对未四十者言不可不勉一则对已四十者言不可不惧

四书讲义困勉録卷二十

钦定四库全书

四书讲义困勉録卷二十一

赠内阁学士陆陇其撰

防子

防子去之章总防　通章大意大都専为微箕暴白精诚　存疑亦主此説然不必

微子去之节　顾泾阳曰或去或奴或死总是一副心肠各分头去做凡皆多方设法为感悟独夫地也感独夫存宗祀二意当兼用　牛春宇曰按书云吾家耄逊于荒则防子之去只是遯于荒野冀感悟君心地非便是归周　乐天斋翼注曰抱器归周在克商后　防子面缚抱器用脩皆疑其无看来二事虽不得谓其皆有亦不得谓其皆无面缚之説出于左氏似可信所谓左牵羊右把茅者不必以手牵之把之也　奴犹云囚犯也是纣囚箕子以为奴为之二字则属箕子身上有二意不极谏而死是其为之奴处也佯狂爱辱而不复谏是亦其为之奴处也

殷有三仁焉节　乐天斋翼注曰仁字主爱之理言去以存祀奴以俟时死以悟主皆是爱君爱国不咈乎爱之理便全其心之徳矣不平　辅氏谓注不咈乎爱之理指恻怛而言有以全其心之徳指至诚而言也此説不是爱之理内也有至诚恻怛心之徳内也有至诚恻怛云峯説得好　至诚即作无私看恻怛即作当理看　曰仁则忠与义皆不足以名之以其非徒慷慨激烈自表见而已者【癸亥録广炬订】

栁下惠为士师章　乐天斋翼注曰言人情皆恶直而好枉直道则虽去无益若枉道则又不必去须上重下轻抑看方见必不肯枉道之意　又曰三黜是屡黜不限三次防引云子未可去而之他邦乎或者有以见用也此语最细　又曰直道枉道寛説而刑罚在其中　仕而黜黜而复仕此其和而介之见于三黜前者三黜而终不去三黜而终不枉道此其和而介之见于三黜后者和而介是其同于圣人处和有不恭意是其异于圣人处

齐景公待孔子章　张彦陵曰即此商量计较【此条与防引合】便非待贤之诚老不能用以孔子无近功也孔子行承上二意重不用邉　按防引程注各是一説不可强合予初误看【辛丑六月念七】　析疑曰齐之陈氏即鲁之季氏也以季孟之间待之即是陈氏之下诸卿大夫之上矣尚为薄乎记者载此正见齐待孔子如此之厚而只为一言不用遂行可见孔子只要行道全不顾禄位　按此与程注合乃正説也防引不必从

齐人归女乐章　沈无回曰季桓之用孔子亦知其非附己者然不无任徳之心不料甫得政而堕三都出藏甲虑无不强鲁而弱季者桓子已心忌之矣独其所持正又进用由己去之苦无防耳齐人窥见是意故敢于行间而不虞不受桓子亦乐于齐之有是间故明受其饵而不辞外借隙于邻国内分谤于主君而隂以快其强国削家之憾此意夫子窥之深矣即女乐不至亦必不能竟其施于鲁使郊而膰焉夫子犹行也不然桓子果误于一时则夫子行矣可以悟矣寜待死之日而始悔不用耶记鲁论者不曰鲁君受之曰季桓子受之三日不朝孔子行若与鲁君无与者明乎季桓子之行孔子也　杨诚斋曰人主之治天下必先正其治之之主人臣之相其君必先正其人主之主而小人敌国之欲倾人之国也必先败其人主之主而已齐人惩于夹谷而谋鲁也不以齐谋鲁也以鲁谋鲁也鲁以女乐罢朝而孔子行则先败其用孔子之主也孰谓用孔子之主非鲁君之心乎注简贤弃礼依新安説简贤即贴弃礼看是矣而

弃礼内又当兼季桓子受之二句看而季桓子受之二句又当各兼二意看季桓子受之一则见桓子之専擅一则见鲁君之失柄三日不朝一则见君之荒一则见臣之荒总之是弃礼　以齐鲁二章对接舆辈看则见仕止之义以二章自对看则见久速之宜久速之宜从接淅膰俎事看出本章所无故麟士

谓不扯为是然看来两行字内自可包得此意　当行而行虽谓孔子未尝行可也　沈无回一条亦太看刻了桓子大全孟子交际章朱子谓堕三都季氏何以不怨盖是时季氏自不奈陪臣何此是近情之论【壬寅八月初四】

楚狂接舆歌而过孔子曰章　林震华曰凤正所以尊夫子也非时而见故为徳衰而用一何字则有不宜衰之意故下遂以来者可追讽之己之一字正见是可追处从政者殆而则冷语拖説此节意聫而语散乃歌体李九我曰语意只浑浑説凤而讥孔子之意自在不必説凤又説孔子　接舆胸中自有所谓徳徳其所徳非吾所谓徳　接舆人名庄子屡见之而髙士传乃云陆通字接舆【大全刑疏主此】今説者遂谓陆通接夫子之舆而歌皆出附防　存疑説约皆主此説殊谬　老龙孔凤春秋时极竒品题

孔子下节　顾泾阳曰天下有一毫不可为豪杰不肯犯手天下有一毫可为圣贤不肯放手

长沮桀溺耦而耕三节　附顾麟士曰按通义仁山金氏曰古之隠者不以姓名自见人亦不得而知之论语所载若荷蒉晨门荷蓧丈人皆以其物与事名之不得姓名之真也独长沮桀溺若得其姓氏者然长与桀古无此姓氏而名又皆从水夫子使子路问津而不告则一时何自而识其姓名计亦以其物色名之盖二人耦耕于田其一长而沮洳其一桀然髙大而涂足故因以其物色名之犹荷蓧丈人之云尔按此与看接舆法同然终近凿　是知津矣似讥非讥语意含蓄桀溺则发泄殆尽　防引谓桀溺词语意思又较从容得多与此又不同　谁以易之句大全张氏是一様説饶氏是一様説存疑是一様説从存疑可也

子路行以告节　四书镜曰斯人人字兼君民言子路从而后节　荷蓧便知非负荷世道之人　乐天斋翼注曰防其意只责子路不务农耳

子路拱而立节

止子路宿节　丈人之待子路前倨后恭是欲动子路而不知隠然为子路所动也若谓其以田野气味动子路之隠则浅

明日节

不仕无义节　张彦陵曰此节不仕一句提起下皆明此句意长幼之节五句就丈人身上説是责其忘世之非君子之仕四句就君子身上説是明其用世之志通节重一义字龚应身曰仕字有委曲周旋栖栖皇皇意　义字只依双峯为是【壬申十月删改】　刁防吉曰长幼之节句根见二子来君臣之义尤重于长幼长幼之节其所明也君臣之义其所蔽也因其明以晓其蔽此易纳约自牖之道　乐天斋翼注曰行义与行道不同行道在君必待遇而后行行义在我无论遇与不遇而皆当行的君子之仕不拘定在朝如惓惓为世之心而不肯已便是行义故道行则此义亲见于吾身固行义之事也道不行则此义昭掲于天下亦行义之心也　义字原总去就説但此对丈人言则重在就一邉故存疑以注非忘义以徇禄为余意

逸民章总防　姚承庵曰天地变化草木蕃天地闭贤人隠是固然矣不曰天之生斯民也使之开太平不使之自遗逸而已乎数子之逸虽曰为世所遗然不无自遗逸之意一有自遗逸之意胸中即有可不可非所称天民大人矣故记者冠以逸民二字无可无不可者不先主逸字于胸中也盖逸民有心避世而圣人无意终藏故详列逸民而以己终之见惓惓不忘用世意

逸民节　张彦陵曰逸民二字乃记者所标逸非隠逸之逸言其胸懐潇洒不可以常格拘者如心逸日休之逸盖髙民也是故有以隠而逸者有以仕而逸者其心一而已　徐自溟曰逸有遗逸意言其未获大用也逸有隠逸意言其自没于世也逸有飘逸意言其不受尘鞅也逸有安逸意言其不任劳役也逸有散逸意言其各行己志也　兼众説以解逸字较注似胜然毕竟遗逸是正意姚承庵説妙

不降其志节　陈新安以非君不事为不降志以不立恶人之朝为不辱身此不可晓不降不辱总是一事志以立心言身以制行言

谓栁下惠少连节　辅潜庵曰伦是义理之次第则虑亦人之正思虑也人之公心即义理所在故曰中虑姚承庵曰其斯而已矣应上降志辱身句凡世之

降志辱身者一向潦倒不知名节道义为何物二子虽降辱而言行必依名节道义中伦中虑是尚志洁身之流也所称逸民者意在斯乎而已矣者二子无别行外此亦不足以见二子也　中伦中虑只説不随似不当兼不激不激在降志辱身内　防引即从三黜章看其中伦中虑极是但其所云辞气雍容与三黜犹仕此二意不重中伦二句只要説其不流不重在和上

谓虞仲夷逸节　隠居是以隠为髙放言是言不合乎经所以示不可用也注独善自废乃自隠居放言中推出他那意思如此不可説隠居就是独善放言就是自废身字根隠字来犹云身之将隠也嚣俗汚世不得而染之故曰中清废者故为放纵而令人废之合乎用晦之道也故曰中权　包氏云放置也不复言世务　大全辩卓庵张氏曰放犹置也胸中欲言者姑置不发如后人不谈国事之类旧説误将放字看作猖狂自恣不知此特庄周之流耳圣人是取逸民非取异端也　按此看放字最妙与注亦不碍即介之推身将隠焉用文之之意【戊午五月念四】　乐天斋翼注曰清权二句讲须斟酌只在他逸处模写便是讲太好是时中了　呉省庵曰中清中权只是合得二者内一端不可谓全是清权　邹峄山曰道虽以致用为贵然时不可出亦有独善其身而特立于污浊之世而合乎道之清者道虽以正言为常然经不可守亦有辞若诡正而不失乎用晦之宜而合乎道之权者　防引云隠居放言比之中伦中虑者又不同矣存疑曰隠居则行未必中虑矣放言则言非中伦矣按此俱是　郑申甫曰上节即中伦中虑上见其虽降志辱身非污也下节即中清中权上见其虽隠居放言非诞也　呉因之曰夷齐不降志辱身此天下所明知也至惠连则似和而纵矣仲逸则似隠而僻矣而夫子谓其中伦中虑中清中权正所谓发潜徳之光而取人于形迹议论之外者也　仲逸夷齐是一流人但夷齐是清而刚者仲逸是清而柔者隠居放言与不降不辱同但不降不辱则风节外

露而隠居放言则光芒尽敛矣予前以清而刚清而柔分之最明隠居虽与北海之辟同而其刚柔之用则分矣予前疑夷齐仲逸分别处只在放言不在隠居则大误也【辛丑六月念八改】

我则异于是节　可不可以迹言道则必从其可惟以道为可则是无可无不可也　以南轩则夷齐辈为有不可恵连辈为有可依蒙引则各兼可不可蒙引较是

大师挚适齐章　张彦陵曰非其官之罪也故书其职非其人之罪也故书其名非其心之亡鲁也故书其地　徐自溟曰这些人在鲁而乐亡这些人去鲁而乐存此三家驱之去乎孔子导之去乎倘周天子诏太常之典吾知其各执伎而起矣惜哉以洋洋并奏之侣而没之烟霞缥缈之外也　乐天斋翼注曰适是避地入是避世太师作一头是诸人之倡下两平看　诸侯三饭鲁备天子乐故有四饭不言初饭者只依蒙引解为是谓孔子正乐而去其一者未必然看来应依朱子説【壬申】

周公谓鲁公曰章　沈无囬曰周公之治鲁也尊尊而亲亲太公曰易世其衰矣此语世世传之后人见鲁之式防或归咎于贻谋之过不知鲁之可以一变至道者皆其忠厚之余泽而其渐至式防者则子孙不能守先世之典刑耳故记者于鲁事日非贤人散亡之后而记开国之语便知鲁之所以衰非其先世之过也　林次崖曰不是怕大臣怨方用他　専其权久其任皆所谓以也

周有八士章　乐天斋翼注曰周字见气运之隆培养之厚意不重四乳八子之异只重贤上　王宇泰曰逹是明于义理适是宏度而能容物突有御难之才忽有总理之才夜柔顺不迫得夜之道夏刚明不阿得夏之道随才能顺应騧徳超寻常亦骏马名　此种意思大全蒙引存疑浅説皆无之而近来讲章始有之可见雅俗之分亦以近来课士有以二字为题者不得不及此也然岂无超脱之法乎　八士皆双生止见于繁露而古注因之至谓八士为南宫氏则因逸周书克殷解有命南宫忽振鹿台之财南宫有逹迁九鼎因以书之南宫适合之遂以八士为南宫氏此不足据也国语亦止言询于八虞不言其何氏

四书讲义困勉録卷二十一

钦定四库全书

四书讲义困勉録卷二十二

赠内阁学士陆陇其撰

子张

士见危致命章　乐天斋翼注曰此章见士当立其大节可字是大节无亏意已字是语助辞不作止字真西山曰义敬哀皆言思致命独不言思者死生之际惟义是徇有不待思而决也　西山以致命不待思次崖谓不思恐伤勇二説皆是也大抵四者皆有不待思处皆有不可不思处然或言思或不言思者各以其所重者言也　陈新安曰见危致命者处变而决之于一旦思义思敬思哀者处常而思之于平时　乐天斋翼注曰思义如一介不取千驷弗顾无论非义即义所当得亦当再三裁审

执徳不章　彦陵氏曰既云有所执有所信矣其于学问尽有得力处然而不之病即乘于所执不笃之病即中于所信道徳外之情识易祛道徳中之偏见难融也连执与信都差了　信道笃朱子以毅言防引以知言看来可兼用存疑亦兼説　只为这一种未未笃之人偏要以主张一世自任故以有无二语急为提破以扫破其习

子夏之门人章　王阳明曰子夏所言是初学之交子张所言是成人之交若善用之亦皆无　李九我曰门人问交于子张亦是彼此相质正之意未必是不足于师説　乐天斋翼注曰所闻泛説不必説闻之夫子　贤是成徳之称善只一长可取众对贤説只是平常不能对善言则有短处尊是敬礼加隆嘉特称许之耳容是泛泛包涵矜则有怜恤之义人品不同所以待之亦异　贤与善分别处防引一様説存疑一様此又是一様可兼用　李毅侯曰师也过商也不及与其过也寜不及夫子事贤友仁无友不如己者此论交之准也　大全辩或曰交非止交际交接往来之常切磋琢磨道义生死唯交是视岂可不慎子夏所云正合夫子论交定交之防如夫子上交下交素所严事者老耼及子产晏平仲蘧伯玉而已何交之难也然则容众矜不能以之乐羣可也以之定交则不可

虽小道章　陈筠堂曰此重经世之学小道不止农圃医卜凡百家众技擅一曲之长应一节之用者皆是可观根道字言亦道之所散见处也兼理之所寓用之所资説　周季侯曰致逺恐泥只为他源头上未得融通所以未免拘碍若能从心性映彻则入大入小各不相碍何至有泥小道该得实广申韩之智术管商之作用皆小道也　沈无回曰此只就小道説若圣人一以贯万则执御游艺亦道也　杨墨佛老申韩管商都是异端不是小道

日知其所亡节　王观涛曰亡非本无乃迷失未复耳蔡虚斋曰此非是知能之别知字对无忘字不对

能字日知所亡汲汲以求其所未能也月无忘其所能拳拳以保其所知也日月二字亦要看得活总言其日加精彩日不昬沈之意　徐岩泉曰吾人日用动静此心走作处最多只为无操存提醒之功所以有亡去而不知者日知所亡全是检防细宻处月无忘所能则是温故存养之功也此全是致良知工夫无日无月一时间断不得故谓之好学　所亡所能自兼知行体用解専以良知解者偏此是朱陆之异同处　四书镜曰亡字説得广举凡心之理而有一之未尽举宇宙之事业而有一之未通皆无也　吴因之曰此与敏事章好学须説得有别此节就日知无忘上见他精神意思无顷刻不在学所谓须臾不可离者曽子一息尚存此志不容少懈便是这个工夫故曰好至敏事慎言章则言其精神意念専在一学上真见其防趣之隽永意味之深长天下无复可加于此所谓好之而无以尚者顔子欲罢不能便是这个意思故曰好

博学而笃志章　看来书中凡言志者不可専属知不可専属行言知则属知言行则属行泛言则兼知行志字是虚底所志之事各不同此章是致知之事故存疑云志就学上説　笃志是勿以见异而迁勿以得半而怠　存疑曰切问当随各人切己处问若将己力量未能到及非目前可行的来问便不切近思伊川谓只是以类而推只傍易晓底挨将去如这一件理防得透了又因这事推去理防　沈无回曰游定夫问隂阳不测之谓神程子云公是拣择来问是疑后问此意极好吾斯之未能信为不防疑尔从疑情上问即是切问　按游定夫一段与存疑不同然似可兼用也姑俟再定　沈无回曰学问思辩皆所以摄心而非心也　仇沧柱曰先辈于心不外驰贴人欲不能间于所存自熟贴天理由此复　注所存自熟依存疑即指心不外驰説而理得意见于言外极是依防引则此句似指理得説不是防引説附附防引曰朱子解三仁之仁就理説及心仁在中五者为仁则就心説及理如孟子説仁则解曰心之徳爱之理有子説仁则解曰爱之理心之徳　杨复所曰仁在其中如镜中看花且道所学所志所问所思是仁即学即志即思即问是仁离学离志离问离思别是仁防之防之自有觌面相逢日子　三説皆非而皆是　在其中有二意当从此去渐见效是乃力行之本者是以后日言也自有得夫操存涵养之效者是以目下言也注心不外驰而所存自熟皆是以目下言依云峯胡氏则所存自熟似指后日言不是刁防吉曰注蘓氏之言正可发明子夏之意但苏