孟子注疏

之，为数举烽燧。其後不信，诸侯益不至。幽王以虢石父为卿用事，国人皆怨。申侯怒，与缯西夷犬戎攻幽王。幽王举烽火徵兵，兵不至，遂杀幽王骊山下。《汲冢纪》年曰：汤灭夏，以至于纣，二十九王，凡四百九十六年。自武灭纣，以至幽王，凡二百五十七年。○注“《诗·大雅·荡》之篇”。○正义曰：笺云：“此言殷之明镜不远，近在夏后之世，谓汤诛桀也。後武王诛纣，今之王何以不用为之戒。”孟子於此所以引之，以戒其时之君臣也。

孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。（三代，夏、商、周。国，谓公、侯之国，存亡在仁与不仁而已。）天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是由恶醉而强酒。”（保，安也。四体，身之四肢。强酒则必醉也，喻恶亡而乐不仁也。）

[疏]“孟子曰三代”至“强酒”。○正义曰：此章指言人所以安，莫若为仁，恶而弗去，患必在身，自上达下，其道一焉。“孟子曰：三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然”者，孟子言夏、商、周三代之王，其所以得天下也，以其皆以仁存心为政於天下而得之也。三代之中，其有以失天下者，以其不仁，故失之也。以至公、侯之国，所以有废而不兴，有兴而不废者，亦如三代之得天下也以仁，失天下也以不仁也。以其皆在於仁道而已。“天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒”者，孟子言为天子者不为仁，则不能安其四海；诸侯不仁，则不能安其社稷；卿大夫不为仁，则不能安其宗庙；士庶人不为仁，则不能安其四体。四体，身之四肢也。天子守四海，诸侯守社稷，卿大夫守宗庙，士庶人守其身，故各因其所守而言也。今天下之人皆知疾恶其死亡，而以乐为不仁，是若恶其醉酒而以强饮其酒耳，亦《论语》孔子谓恶湿而居下之意也。

孟子曰：“爱人，不亲，反其仁。治人，不治，反其智。礼人，不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。（反其仁，己仁独未至邪？反其智，己智犹未足邪？反其敬，己敬独未恭邪？反求诸身，身已正则天下归就之，服其德也。）《诗》云：‘永言配命，自求多福。’”（此诗已见上篇，其义同。）

[疏]“孟子曰”至“自求多福”。○正义曰：此章指言行有不得於人，一求诸身，责已之道也，改行饬躬，福则至矣。“孟子曰：爱人，不亲，反其仁。治人，不治，反其智”至“而天下归之”者，孟子言爱人而人不亲之，必吾仁有所未至“也，故当反己责之。治其人而人不治者，必吾之智有所未尽也，故当反已而责之也。礼接於人而人不以礼报答之，必吾之敬有所未至也，故当反己而责之也。凡所行有不得於人者，皆当反求诸己而已，以其身之所有未至也，故当自反而责之。盖以身先自治而正之，则天下之人皆归之而服其德也。如颜渊克已而天下归仁焉是也。“《诗》云：永言配命，自求多福”，已说於上篇，此固不说。

孟子曰：“人有恒言，皆曰‘天下国家’。（恒，常也。人之常语也。天下谓天子之所主，国谓诸侯之国，家谓卿大夫家。）天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”（治天下者不得良诸侯无以为本，治其国者不得良卿大夫无以为本，治其家者不得良身无以为本也。是则本正则立，本倾则踣，固在所敬慎而已。）

[疏]“孟子曰”至“本在身”。○正义曰：此章指言天下国家，各依其本，本正则立，本倾则踣，虽曰常言，必须敬慎也。“孟子曰：人有恒言，皆曰天下国家”者，孟子言人之所常言，皆曰天下国家也。天子有天下，公侯有国，大夫有家。“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”者，言天下之根本，独在於公侯为之根本也；公侯之根本，又在卿大夫为之根本也；卿大夫之根本，抑又在於私身为之根本也。如《大学》有云：“欲明明德於天下，必先治其国。欲治其国，必先齐其家。欲齐其家，必先修其身。”此其意也。云“天下国家”者，天子有天下谓之天下，诸侯有国谓之国。然有国者不可以称天下，有天下者或可以称国，故诸侯谓之邦国，天子谓之王国。国家文从或，又从国，为其或之也，故国之也。至於家，则自天子达於庶人，未尝不通称之矣。孟子曰：“为政不难，不得罪於巨室。（巨室，大家也。谓贤卿大夫之家，人所则效者。言不难者，但不使巨室罪之，则善也。）巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之。故沛然德教，溢乎四海。”（慕，思也。贤卿大夫，一国思随其所善恶，一国思其善政，则天下思以为君矣。沛然大治，德教可以满溢於四海之内也。）

[疏]“孟子曰”至“溢乎四海”。○正义曰：此章指言天下倾心，思慕向善，巨室不罪，咸以为表，德之流行，可以充四海也。“孟子曰：为政不难，不得罪於巨室”者，巨室喻卿大夫之家也，孟子言为政於天下易而不难也，但不得罪於卿大夫之家也，以其卿大夫之家，以上则近君，而君所待以辅弼；以道则近民，而民待以视效。故君之言动，其是非可得而剌也；国之政令，其得失可得而议也。道合则从，不合则去，君民之从违而系之也，故为君不得罪於卿大夫，则为政可以行天下矣。“巨室之所慕，一国慕之。一国之所慕，天下慕之。故沛然德教溢乎四海”者，言卿大夫之所思慕也，一国亦随而思慕之，一国所思慕，则天下亦随而思慕之，故沛然大洽，其上之德教，可以充溢乎四海，如东注之水，沛然流溢乎四海也。此言四海，犹中国则谓之天下，夷狄则谓之四海耳。孟子之意，盖欲当时国君为政，直其道，正其心，使卿大夫慕之而不去，则远近虽异方莫不均慕之。此德教所以溢乎四海，亦如传云大夫者，近者视而效之，远者望而效之，盖其意也。

孟子曰：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤。天下无道，小役大，弱役强。斯二者，天也。顺天者存，逆天者亡。（有道之世，小德、小贤乐为大德、大贤役，服於贤德也。无道之时，小国、弱国畏惧而役於大国、强国也，此二者天时所遭也，当顺从之，不当逆也。）齐景公曰：‘既不能令，又不受命，是绝物也。’涕出而女於吴。（齐景公，齐侯。景，谥也。言诸侯既不能令告邻国，使之进退，又不能事大国，往受教命，是所以自绝於物。物，事也。大国不与之通朝聘之事也，吴，蛮夷也，时为强国，故齐侯畏而耻之，泣涕而与为婚。）今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命於先师也。（今小国以大国为师，学法度焉，而耻受命教，不从其进退，譬犹弟子不从师也。）如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政於天下矣。（文王行仁政，以移殷民之心，使皆就之。今师效文王，大国不过五年，小国七年，必得政於天下矣。文王时难，故百年乃治，今之时易；文王由百里起，今大国乃逾千里，过之十倍有馀，故五年足以为政，小国差之，故七年。）《诗》云：‘商之孙子，其丽不亿，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常，殷士肤敏，将于京。’（《诗·大雅·文王》之篇。丽亿，数也。言殷帝之子孙，其数虽不但亿万人，天既命之，惟服於周。殷之美士，执鬯之礼，将事於京师，若微子者。肤，大。敏，达也，此天命之无常也。）孔子曰：‘仁不可为众也，夫国君好仁，天下无敌。’（孔子云：行仁者，天下之众不能当也。诸侯有好仁者，天下无敢与之为敌。）今也欲无敌於天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。诗云：‘谁能执热，逝不以濯。’”（《诗·大雅·桑柔》之篇。谁能持热而不以水濯其手，喻其为国谁能违仁而无敌於天下也。）

[疏]“孟子曰：天下有道”至“逝不以濯”。正义曰：此章指言遭衰逢乱，屈伏强大，据国行仁，天下莫敌。虽有亿众，无德不亲，执热须濯，明不可违仁也。“孟子曰：天下有道，小德役大德，小贤役大贤。天下无道，小役大，弱役强。斯二者，天也，顺天者存，逆天者亡”者，孟子言天下有治道之时，小德乐为大德。小贤乐为大贤，故小德役服大德，小贤役服大贤。以其德之得於己者有多少，故有大德小德。以其贤之贤於人也有远近，故有大贤小贤。天下有道，则论德而定位，故小德役大德，小贤役大贤。天下无道而乱，则小国弱国畏惧而役於大国强国。以其力有小大，势有强弱，故有小有大，有弱有强。天下无道，则力胜德，势胜贤，故小役大，弱役强。言二者皆天使然也，顺其天者故存，逆其天者故亡。以其所遭之时然也，故当顺而不当逆。“齐景公曰：既不能令，又不受命，是绝物也。涕出而女於吴”者，孟子引齐景公谓诸侯既不能以令制邻国，又不能受命以制於邻国，是自绝於交通朝聘之事也。於是景公泣涕，以女事於吴。是时吴为强大也，故女於吴，此乃小役大，弱役强者也。“今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命於先师也”者，言今也为之小国者，既以师其大国，而耻羞受大国之命焉，如此，是若为之弟子者，以羞耻受教命於先师也。“如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政於天下矣”者，言如耻受命於大国，莫若师法文王也。如师法文王，则大国不过五年，小国不过七年，必能为政行於天下矣。以言其时之易也。“《诗》云：商之孙子，其丽不亿，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，将于京”者，此盖《诗·大雅·文王》之篇文也。孟子所以引此者，盖言其天命靡常、惟德是亲之意也。其诗言商王之子孙虽相附丽，而不足以为强，虽数至亿，而不足以为众。至文王膺受上天之骏命，而商之孙子，乃为君侯於周之九服中，然为君处服于周，是天命靡常，惟德是亲也。不特商之子孙如此，其为殷之侯者，为壮美之士，亦莫不执鬯之礼，而皆助祭於周之京师也。孔子曰“：仁不可为众也，夫国君好仁，天下无敌”者，言孔子有曰为仁者，不可为众而当之也，夫国君能好仁，则天下无敢与之敌也。“今也欲无敌於天下而不以仁，是犹执热而不以濯也”者，言今也欲为无敌於天下，而不以仁为之，是若持其热物而不以濯也。濯者以水濯其手也。“《诗》云：谁能执热，逝不以濯”，盖《诗》之《大雅·桑柔》之篇文也。孟子於此所以引之，盖谓《诗》有云，言谁能持其热物往而不以水濯手也。以其执热，须濯手於水也，如欲无敌於天下，必须为仁也。○注“齐景公，齐侯。景，谥也”至“为婚”。○正义曰：云“景，谥也”者，案《史记》云：灵王十六年，齐庄公母弟杵臼立，是为景公，在位五十八年，卒，谥曰景。地近荆蛮，故注云蛮夷也。○注“《诗·大雅》”至“无当也”。正义曰：笺云：丽，数也。于，於也。言商之子孙，其数不徒亿多言之也，至天已命文王之後，乃为君於周之九服中。言众之不如德也。九服，案《周礼》九服云：“侯甸男采卫蛮夷镇蕃人也。”毛注云：“殷士，殷侯也。肤，美也。敏，疾也。，灌鬯也。将，行也。”郑云：“谓以圭瓒酌郁鬯以献尸也。瓒如大，五升，口径八寸，深二寸，其柄用圭。”是也。○注“《诗·大雅·桑柔》之篇”。○正义曰：笺云：当如手持热物之用濯，亦犹治国之道当用其贤人者也。

孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？（言不仁之人，以其所以为危者反以为安，必以恶见亡而乐行其恶，如使其能从谏从善可与言议，则天下何有亡国败家也？）有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨。沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之，清斯濯缨，浊斯濯足矣。自取之也。’（孺子，童子也。小子，孔子弟子也。清、浊所用，尊、卑若此。自取之，喻人善、恶见尊、贱乃如此。）夫人必自侮，然後人侮之；家必自毁，而後人毁之；国必自伐，而後人伐之。（人先自为可侮慢之行，故见侮慢也；家先自为可毁坏之道，故见毁也；国先自为可诛伐之政，故见伐也。）《太甲》曰：‘天作孽，犹可违。自作孽，不可活。’此之谓也。”（以见上篇，说同。）

[疏]“孟子曰”至“此之谓也”。正义曰：此章指言人之安危，皆由於己，先自毁伐，人乃讨攻讨，甚于天孽，敬慎而已，如临深渊，战战恐惧也。“孟子曰：不仁可与言哉？安其危而利其，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有”者，孟子言不仁之人可与言哉？言不可与之言也。以其不仁之人，以危为之安，以为之利，乐行其所以亡者也。如不仁而可以与言议，以其能从谏从善也，如此，则何有亡国败家者哉！言不能亡国败家也。“有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我。沧浪之水浊兮，可以濯我足”者，“子曰”至“自取之也”者，孟子言有孺子歌咏，曰沧浪之水清兮，则可以洗濯我之缨；沧浪之水浑浊兮，则可以洗濯我之足。以其缨在上，人之所贵，水清而濯缨，则清者人之所贵也；足在下，人之所贱，水浊而濯足，则浊者人之所贱也。孔子曰：小子当听之，清，斯濯其缨，浊，斯濯其足。贵、贱人所自取之也。孺子，童稚也。小子，则孔子称弟子也。清斯喻仁，浊斯喻不仁，言仁与不仁，见贵、贱亦如此也。“夫人必自侮，然後人侮；之家必自毁，而後人毁之；国必自伐，而後人伐之”者，孟子言夫人苟自为可侮之事，然後人从其事而侮慢之；家自为可毁ゥ之事，而後人从而毁ゥ之；国必自为可诛戮之事，而人然後从而诛戮之：斯亦自取之谓也。“《太甲》曰：天作孽，犹可违。自作孽，不可活。此之谓也”者，已说在上篇。○注云“如临深渊，战战恐惧也”。○正义曰：此盖《诗》之《小雅·小》之篇文也，注云“战战恐惧”也，赵氏放之而已。

●卷七下·离娄章句上

孟子曰：“桀、纣之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。（失其民之心，则天下畔之，箪食壶浆以迎武王之师是也。）得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣。得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施尔也。（欲得民心，聚其所欲而与之。尔，近也。勿施行其所恶，使民近，则民心可得矣。）民之归仁也，犹水之就下、兽之走广也。故为渊驱鱼者獭也，为丛驱爵者也。为汤、武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。（民之思明君，犹水乐卑下，兽乐广野，驱之则归其所乐。獭，犭宾也。，土也。故云诸侯好为仁者，驱民若此也。汤、武行之矣，如有则之者，虽欲不王，不可得也。）今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。苟不志於仁，终身忧辱，以陷於死亡。（今之诸侯欲行王道，而不积其德。如至七年病，而却求三年时艾，当畜之乃可得，以三年时不畜藏之，至七年欲卒求之，何可得乎？艾可以为灸人病，乾久益善，故以为喻志仁者亦久行之，不行之，则忧辱以陷死亡，桀、纣是也。）《诗》云：‘其何能淑？载胥及溺。’此之谓也。（《诗·大雅·桑柔》之篇。淑，善也。载，辞也。胥，相也。刺时君臣何能为善乎？但相与为沉溺之道也。）

[疏]“孟子曰桀纣”至“此之谓也”。○正义曰：此章指言水性趋下，民乐归仁；桀纣之驱，使就其君；三年之艾，畜而可得；一时欲仁，犹将沉溺。所以明鉴戒也，是可哀伤也。“孟子曰：“桀纣之失天下也”至“心也”者，孟子言桀纣失亡天下，是失其民。失其民，乃是失其民之心也。“得天下有道”至“勿施尔也”者，言人君所以得天下有其道也，得其民，斯为得天下矣；所以得其民有道者，得其民之心，斯为得民矣；所以得其心有道，在民所欲，而与之聚之，民之所恶，而勿施於民，则近得其民心矣。“民之归仁也”至“不可得已”者，言民之归亲於仁人之君，如水之归就於下，兽之乐趋於广野矣。故为渊而驱聚其鱼而归之渊者，是獭为之驱矣。为丛木而驱聚其爵而归之丛者，是鹰为之驱也。为汤王、武王而驱聚其民而归之汤、武者，是桀与纣也。今夫天下为之君者，有能好行其仁政，则天下之诸侯皆为驱聚其民而归之，亦如獭为渊驱鱼，为丛驱爵者而归之矣。如此，虽欲不为王，不可得而不为耳。“今之欲王者，犹七年之病”至“於死亡”者，言今之国君欲为王者，如七年之病，欲卒而求讨三年之艾草也。苟为已前不积，虽终身而死，亦不得此三年之艾也。若苟不志仁於久，虽终一身忧辱，亦以陷於死亡之地矣。“诗云：‘其何能淑，载胥及溺’，此之谓也”，盖《诗》之《大雅·桑柔》之篇文也。盖言何能为之善乎，但相与及其沉溺於患难也。孟子所以言此者，欲时君在於久行其仁，不但欲为之王然後乃行之耳。○注“獭，犭宾也。，土也”。○正义曰：案《释名》云：“獭形如猫，居水，食鱼者也。”犭宾，獭之属也。，鹞之属也，能食鸟雀。○《诗·大雅·桑柔》之篇。○正义曰：此诗盖芮伯刺厉王之诗也。

孟子曰：“自暴者不可与有言也，自弃者不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也。吾身不能居仁由义，谓之自弃也。（言人尚自暴自弃，何可与有言、有为。）仁，人之安宅也。义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”（旷，空。舍，纵。哀，伤也。弗由居是者，是可哀伤也。）

[疏]“孟子曰”至“哀哉”。正义曰：此章指言旷仁舍义，自暴弃之道也。“孟子曰：自暴者不可与有言，自弃者不可与有为也”者，孟子言人之有为自暴者，不可与之言议也；有为自弃者，不可与之有所为也。“言非礼义，谓之自暴也。吾身不能居仁由义，谓之自弃也”者，此盖孟子自解自暴自弃之言也。“仁，人之安宅也”至“哀哉”者，孟子言仁道乃人之所安之宅舍也，义乃为人之正路也。今有空旷其此宅而不安居之，舍去此正路而不行之者，是可得而哀伤之者也。此孟子所以有是而言於当世也。

孟子曰：“道在迩而求诸远，事在易而求诸难。人人亲其亲，长其长，而天下平。”（迩，近也。道在近，而患人求之远也。事在易，而患人求之难也。谓不亲其亲，以事其长，故其事远而难也。）

[疏]正义曰：此章指言亲亲敬长，近取诸己，则迩而易者也。“孟子曰”至“天下平”者，孟子言道在近，而人乃求远，事在易，而人乃求之於难。但人人亲爱其所亲，敬长其所长，则天下即太平大治矣。亲亲即仁也，长长即义也。

孟子曰：“居下位而不获於上，民不可得而治也。获於上有道，不信於友，弗获於上矣。信於友有道，事亲弗悦，弗信於友矣。悦亲有道，反身不诚，不悦於亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。（言人求上之意，先从己始，本之於心，心不正而得人意者，未之有也。）是故诚者，天之道也。思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也。不诚，未有能动者也。”（授人诚善之性者，天也，故曰天道。思行其诚以奉天者，人道也。至诚则动金石，不诚则鸟兽不可亲狎，故曰不诚未有能动者也。）

[疏]“孟子曰”至“未有能动者也”。正义曰：此章指言事上得君，乃可临民；信友悦亲，本在於身：是以曾子三省，大雅矜矜，以诚为贵也。“孟子曰：居下位而不获於上，民不可得而治也”者，孟子言居下位而为君上之臣者，而不见获於上，则民故不可得而治之也。以其上之所以得民者，乃治也。“获於上有道”至“不诚其身”者，言获於上者有其道，如不信於友，则弗获於上矣，以其君之所以愿乎臣者，忠也，如臣弗信於友，则其忠不足称矣，此所以弗获於上矣。信於友有其道，如事其亲而弗悦其亲，则亦弗信於友矣，以其友之所以资於己者仁也，如事亲弗悦，则其仁不足称矣，此所以弗信於友矣。悦亲有其道，如反己而不诚，则弗悦於亲矣，以其亲之所望於己者孝也，如反身不诚，则其孝不足称矣，此所以不悦於亲。诚身有其道，如不能明乎善，则不诚其身矣，以其所谓诚者，亦明乎在我之善而已，如不明其善，则在我之善有所未明，又安知所谓诚？故不明乎善，则不诚其身矣。由此推之，则信於友，是获於上之道也，悦亲是信於友之道也，诚身是悦亲之道也，而明乎善者是又诚身之道也。“是故诚者，天道也。思诚者，人道也。至诚而不动者，未之有也。不诚，未有能动者也”者，孟子言此故诚者是天授人诚善之性者也，是为天之道也；思行其诚以奉天，是为人之道也。然而至诚而有不感动者，必无也，故曰未之有也。不至诚而能感动之者，亦必无也。故曰未有能动者也。○注“曾子三省，大雅矜矜”。○正义曰：《论语》云：“曾子曰：吾日三省吾身，为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传不习乎？”是曾子三省之事也。大雅矜矜，此盖荀卿之言然。

孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作兴，曰：‘盍归乎来！