孟子注疏

”至“知斯二者弗去是也”者，孟子言仁道之本实在事亲是也，义之本实在从兄是也。以其事亲，孝也；从兄，悌也。能孝、悌，是为仁、义矣。智之本实在知事亲之孝、从兄之弟而弗去之者是也。“礼之实，节文斯二者是也。乐之实，乐斯二者”，言礼之本实使事亲从兄者是也。由此言之，则事亲之孝，为仁之实，凡移之於事君者，则为仁之华也。从兄之悌，为义之实，则知凡移於从长者，是为义之华也。知义为智之实，则知前识者是为智之华也。礼之实，在仁义，则威仪为礼之华也。乐之实，在仁义，则节奏为乐之华也。凡此是皆从而可知矣。“乐则生矣，生则恶可已也。恶可已，则不知足之蹈之，手之舞之”，言由仁义之实充之，至於乐则流通而不郁，日进而不已，是其乐则生，生则乌可已。乌可已，则得之於心，而形之於四体，故不知手舞足蹈之所以者也。盖当时有夷子不知一本，告子以义为外，故孟子宜以是言之，而救当时之弊者也。

孟子曰：“天下大悦而将归己，视天下悦而归己犹草芥也，惟舜为然。（舜不以天下将归己为乐，号泣于天。）不得乎亲，不可以为人。不顺乎亲，不可以为子。舜尽事亲之道，而瞽瞍豫。瞽瞍豫，而天下化。瞽瞍底豫，而天下之为父子者定。此之谓大孝。”（舜以不顺亲意为非人子。，致也。豫，乐也。瞽瞍，顽父也。尽其孝道，而顽父致乐，使天下化之，为父子之道者定也。）

[疏]“孟子曰”至“此之谓大孝”。○正义曰：此章指言以天下富贵为不若得意於亲，故能怀协顽器，豫而欣，天下化之，父子加亲，故称盛德者，必百世祀，无与比崇。“孟子曰：天下大悦而将归己，视天下悦而归己犹草芥也，惟舜为然”者，孟子言天下之人皆大悦乐而将归向己，视天下悦而归己但若一草芥，不以为意者，惟大舜为能如此也。“不得乎亲，不可以为人。不顺乎亲，不可以为子”至“此之谓大孝”者，孟子又言人若不得事亲之道，则不可以为人；若得事亲之道，而不能顺事亲之志，故不可以为人之子。惟舜能尽其事父母之道，而瞽瞍顽へ，且亦致乐。瞽瞍既以致乐而先天下，而天下亦从而化之。瞽瞍致乐，故天下父子者亲亲之道定，此所以为舜之大孝矣。故曰此之谓大孝。○注“瞽瞍顽父也”。○正义曰：瞽瞍者，案孔安国《尚书》传云：“无目曰瞽。”舜父有目，不能分别好恶，故时人谓之瞽。配字曰瞍，瞍，无目之称。顽者，《左传》云：“心不则德义之经为顽。”

●卷八上·离娄章句下（凡三十二章）

[疏]正义曰：此卷即赵注分上卷为此卷也。此卷凡三十有二章一章言圣人殊世而合其道。二章言重民之道，平政为首。三章言君臣之道，以义为表，以恩为里，旧君之服，盖有所兴，讽喻宣王，劝以仁也。四章言君子见几而作。五章言上为下效。六章言大人不为非礼非义。七章言父兄已贤，子弟既顽，教而不改，乃归自然。八章言好言人恶，殆非君子。九章言疾之已甚，乱也。十章言大人所求合义。十一章言视民如子，则民怀矣。十二章言养生竭力，人情所勉，哀死送终，谓之大事。十三章言学必根源，如性自得。十四章言广寻道意，详说其事，要约至义，还反於朴。十五章言五伯服人，三王服心。十六章言进贤受赏，蔽贤蒙戮。十七章言有本不竭，无本则涸。十八章言禽兽俱含天气，众人皆然，圣人超绝，识仁义之主於己也。十九章言周公能思三王之道，以辅成王。二十章言《诗》、《书》与《春秋》。二十一章言五世一体，上下通流。二十二章言廉惠勇三者。二十三章言求交取友，必得其人。二十四章言貌好行恶，当修饰之，惟义为常。二十五章言能修性守故，天道可知。二十六章言循理而动，不合时人。二十七章言君子责己，小人不改，蹈仁行礼，不患其患。二十八章言颜子之心，有同禹稷。二十九章言匡章得罪，出妻屏子。三十章言曾子子思，处义非谬者也。三十一章言人以道殊，贤愚体别。三十二章言小人苟得，妻妾犹羞。凡此三十二章合前卷二十八章是《离娄》一篇有六十章矣。

孟子曰：“舜生於诸冯，迁於负夏，卒於鸣条，东夷之人也。（生，始。卒，终。记终始也。诸冯、负夏、鸣条，皆地名也。负海也，在东方夷服之地，故曰东夷之人也。）文王生於岐周，卒於毕郢，西夷之人也。（岐周、毕郢，地名也。岐山下周之旧邑，近畎夷。畎夷在西，故曰西夷之人也。《书》曰：“大子发上祭于毕，下至于盟津。”毕，文王墓，近於酆、镐之地。）地之相去也千有馀里，世之相後也千有馀岁，得志行乎中国，若合符节。先圣後圣，其揆一也。（土地相去千有馀里，千里以外也。舜至文王，千二百岁。得志行政於中国，盖谓王也。如合符节，节，玉节也，《周礼》有六节。揆，度也，言圣人之度量同也。）

[疏]“孟子曰”至“其揆一也”。○正义曰：此章指言圣人殊世而合其道，地虽不比，由通一轨，故可以为百王法也。“孟子曰：舜生於诸冯，迁於负夏，卒於鸣条，东夷之人也”者，孟子言舜帝其始生於诸冯之地，其後迁居於负夏之地，其卒死於鸣条之野，是东夷之人也。以其地在东方，故曰东夷之人。“文王生於岐周，卒於毕郢，西夷之人也”者，孟子又言文王其始生岐山之下，其终卒於毕郢之地，是西夷之人也。以其地在西，故曰西夷之人。岐山本是周邑，故曰岐周。“地之相去也千有馀里，世之相後也千有馀岁，得志行乎中国，若合符节。先圣後圣，其揆一也”者，孟子言自舜帝所居终、始之地，与文王所居终、始之地，有千里以外之远，自舜所生之世，文王所生之世，相後有千二百岁之久，其皆得志行政於中国，以致治，如合其符节，有同而无异。一为先圣於前，一为後圣在後，其所揆度，则一而无二也。以其同也，揆，度也。○注“生始”至“东夷之人也”。○正义曰：案《史记》云：“舜，冀州之人也，耕於历山，渔雷泽，陶河滨，作什器於寿丘，就时於负夏，年二十，以孝闻。三十，尧娶以二女，遂举用之。五十摄行天子事。五十八，尧崩。六十一，代尧践帝位。践帝位三十九年，南巡狩，崩於苍梧之野，葬於江南九嶷山，是为零陵。”今云舜生於诸冯，则诸冯在冀州之分。郑玄云：“负夏，卫地。”案《地理志》云：“卫地，营室东壁之分野，今之东郡是也。”其本颛顼之墟，推之则卫地与冀州之地相近，是负夏之为地名也。一云负夏鸣条者，《书》云：“汤与桀战于鸣条之野。”孔传云：“地在安邑之西。”郑玄云：“地在南夷。”云“东夷之人”者，案《史记》云：“帝舜为有虞。”皇甫谧云“舜嫔于虞，今河东大阳”是也。○注“岐周毕郢”至“酆镐也”。○正义曰：案《本纪》云：“古公父，去逾梁山，止於岐下。”徐广曰：“岐山在扶风义阳西北，其南有周原。”裴る案：皇甫谧曰：“邑於周地，故始改曰周。古公有少子季历生昌，有圣瑞，後立为西伯，移徙都酆。”徐广曰：“酆在京兆县东，有灵台；高阝在上林昆明，北有高阝池，去酆有二十五里，皆在长安南数十里。”徐广云：“文王九十七崩，谥为文王。”《谥法》曰：“慈惠爱民曰文。”“忠蒙接礼曰文。”武王即位九年，上祭于毕。马融曰：毕，文王墓地名也。《南越志》云：郢，故楚都，在南郡。则知毕在郢之地，故曰毕郢。○注“舜至文王，千二百岁”，“《周礼》有六节”。○正义曰：案《史记·世表》推之，是自舜至文王有千二百岁矣，其文烦更不录。《周礼》六节，案《周礼》云：“守邦国者用玉节，守都鄙者用角节。凡邦国之使节，山国用虎节，土国用人节，泽国用龙节，皆金也。以英荡辅之。”郑注云：“以金为节，铸象也。必自以其国所多者，所以相别为信明也。今汉有铜虎符。”杜子春云：“荡当为帑，谓以函器盛此节。或曰英荡，或曰函关。门用符节，货贿用玺节，道路用旌节。注云符节，如今宫中诸官诏符也。玺节者，今之印章也。旌节，今使者所拥节。”是也。将送者，执此节以送行者也。凡此是《周礼》有六节之别尔。

子产听郑国之政，以其乘舆济人於溱洧。（子产，郑卿。为政，听讼也。溱洧，水名。见人有冬涉者，仁心不忍，以其乘车度之也。）孟子曰：“惠而不知为政。岁十一月徒杠成，十二月舆梁成，民未病涉也。（以为子产有惠民之心，而不知为政，当以时修桥梁，民何由病苦涉水乎？周十月，夏九月，可以成涉度之功。周十一月，夏十月，可以成舆梁也。）君子平其，政行辟人可也，焉得人人而济之。故为政者每人而悦之，日亦不足矣。”（君子为国家平治政事刑法，使无违失其道，辟除人，使卑辟尊可为也。安得人人济渡於水乎？每人而悦之欲自加恩，以成其意，则日力不足以足之也。）

[疏]“子产听郑国之政”至“亦不足矣”。○正义曰：此章指言重民之道，平政为首，人君由天，天不家抚，是以子产渡人，孟子不取也。“子产听郑国之政，以其乘舆济人於溱洧”者，子产，郑大夫公孙侨也。溱洧，郑国水名也。言子产为政听讼於郑国，於冬寒之月，见人涉溱洧之水，乃不忍，遂以所乘之车舆济渡人於溱洧。“孟子曰：惠而不知为政”至“日亦不足矣”，孟子言子产虽有恩惠及人，而以陆地乘舆而济人於溱洧，然而不知行其不忍人之政而济人矣。所谓岁十一月徒杠成，十二月舆梁成，是其政也。言岁中以十一月雨毕乾晴之时，乃以政命成其徒杠。徒杠者，《说文》云：“石工，石桥也，俗作杠，从木，所以整其徒步之石。”十月成津梁，则梁为在津之桥梁也。今云舆梁者，盖桥上横架之板，若车舆者，故谓之舆梁。如此，民皆得济，所以未有忧病其涉者也。君子之为，但平其政事，使无违失，行法於人，而使尊之。其若此则可也，又安得人人而济渡之乎？如人人济之，则人望我者无穷，而我应者有不足焉。故为国之政者，如每以人人而使之悦，虽日力之穷，亦不足以济之矣。但平其政事，使徒杠成於十一月，舆梁成於十月，则病涉之民无不济矣。子产不知为政之道在此，而徒知以乘舆济人为之惠，故宜孟子言之於当时，以激劝而讥讽之也。○注“子产，郑卿。为政，听讼。溱洧，水名”。○正义曰：案《左传》云：“子产，穆公之孙，公子发之子也。”又鲁襄三十年执郑国之政，故云郑卿，为政听讼也。云“溱洧，水名”者，盖郑国之水名。案《地理志》云：“溱洧，水在河南。”又《说文》云：“水在郑国南，入于洧。”则知溱洧，水名，在郑国也。○又於注周十一月，即夏十月。十月即夏九月，已说上篇，叔向云十月而津梁成，是其旨也。

孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心。君之视臣如犬马，则臣视君如国人。君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。（芥，草芥也。臣缘君恩，以为差等，其心所执若是也。）王曰：“礼，为旧君有服，何如斯可为服矣？”（宣王问礼旧臣为旧君服丧服，问君恩何如则可以为服。）曰：“谏行言听，膏泽下於民；有故而去，则使人导之出疆，又先於其所往；去三年不反，然後收其田里：此之谓三有礼焉。如此，则为之服矣。（为臣之时，谋行言从，惠泽加民。若有他故，不得不行，譬如华元奔晋、随会奔秦是也，古之贤君遭此，则使人导之出境，又先至其所到之国言其贤良。三年不反，乃收其田里。田，业也；里，居也。此三者有礼，则为之服矣。）今也为臣，谏则不行，言则不听，膏泽不下於民；有故而去，则君搏执之，又极之於其所往；去之日，遂收其田里：此之谓寇雠。寇雠何服之有？”（抟执其族亲也。极者，恶而困之也。遇臣若寇雠，何服之有乎？）

[疏]“孟子告齐”至“之有”。○正义曰：此章指言君臣之道，以义为表，以恩为里，表里相应，犹若影响。旧君之服，盖有所兴，讽谕宣王，劝以仁也。“孟子告齐宣王曰”至“如寇雠”者，孟子告谕齐宣王，谓君之视其臣如己之手足，则臣亦视君如己之腹心。君之视其臣如畜之犬马，则臣亦视其君但以国人遇之也。君之视其臣如土芥之贱而弃之，则臣视其君亦如寇雠恶而绝之也。凡此君臣施报相待以为用矣。盖无为於其内者，腹心也；有为於其外者，手足也：君臣相须，犹一体也。此言相待施报均於厚也。若以君视臣如犬马之畜，而臣视君如国人而弗亲，此言不相待施报，均於薄也。以君视臣如土芥之贱，而臣视君如寇雠而恶之，此言不相待施报，均於贱也。然则君臣施报，亦随之而已。“王曰：礼，为旧君有服，何如斯可为服矣”，宣王问孟子：於礼为旧君有丧服，何如斯可为之服言。旧君，所去之国君也。“曰谏行言听”至“则为之服矣”，孟子答之，谓臣之於君，君有过谬而谏之则行，事有可为而言之则听，而膏润之恩泽施之又下浃於民，此得行其道也。然不幸遭其事故而去之，则国君使人导之，以达其情，至出国之疆界，又先去其所往之邦以称誉之。去三年之久而不反归，然後国君乃收其田业里居。此三者是谓三有礼焉。如此三有礼，则可为之丧服矣。“今也为臣，谏则不行，言则不听”至“何服之有”，孟子又言今之为臣於国君，君有过谬，及其谏也则拒之而弗得行，言则违之而弗听，而膏泽又不得以下浃，此不得行其道也。及其所遭事故而去之，君乃不使人导之，且搏执其亲族而戮之，又困极而恶之於其所往之邦，即自离去之日，遂便收其田业里居，此是谓遇其臣如寇雠之恶。既以寇雠遇其臣，则臣尚何有丧服为哉？○注“旧臣为旧君服丧服”。○正义曰：如《仪礼》言“以道去君，而未绝者，服齐衰三月”，《礼记》云“臣之去国，君不扫其宗庙，则为之服”，是为旧臣服丧服之谓也。○注“如华元奔晋，随会奔秦”。○正义曰：案《左传》成十五年：“华元为右师。华元曰：‘我为右师，君臣之训，师所司也。今公室卑而不能正，吾罪大矣。不能治官，敢赖宠乎？’乃出，奔晋。鱼石为左师，自止华元於河上，後及奔晋，得五月日，乃反。”《书》曰“宋华元出奔晋”、“宋华元自晋归于宋”是也。云“随会奔秦”者，案文公七年先蔑奔秦，随会从之，至十三年，晋人患秦之用士会也，晋侯乃使魏寿馀伪以魏叛者以诱士会，士会既济，魏人噪而还。杜注云“喜得士会也”是矣。

孟子曰：“无罪而杀士，则大夫可以去。无罪而戮民，则士可以徙。”（恶伤其类，视其下等，惧次及也。语曰：“鸢鹊蒙害，仁鸟曾逝。”此之谓也。）

[疏]“孟子”至“可以徙”。○正义曰：此章指言君子见几而作，故赵杀鸣犊，孔子临河而不济也，是上为下则也。孟子谓国君无罪而杀戮其士，则为之大夫者可以奔去。无他，盖大夫虽於士为尊，不可命以为士，然亦未离乎士之类也，是其恶伤其类耳。国君无罪而诛戮其民，则为之士者可以徙而避之。无他，盖士於民虽以为尊，不可命以为民，然亦未离乎民之类也，是亦恶伤其类耳。於士言杀，於民言戮者，总而言之皆然也，别而言之，则戮又轻於杀矣。案《周礼》“司稽掌巡市”，云凡有罪者挞戮而罚之。是知戮不过挞而辱之耳，而杀乃至於亡命故也。《史记》：赵杀鸣犊，孔子临河而不济，乃叹曰：“刳胎杀天，则麒麟不至郊；竭泽涸鱼，则蛟龙不会；覆巢毁卵，则凤凰不翔。”君子讳伤其类也。今注云“语曰鸢鹊蒙害，仁鸟增逝”，是亦《史记》之文，赵注引之。

孟子曰：“君仁莫不仁，君义莫不义。”（君者，一国所瞻仰以为法，政必从之，是上为下则也。）

[疏]正义曰：此章指言君以仁义率众，孰不顺焉，上为下效也。孟子谓国君在上，能以仁义先率於一国，则一国之人莫不从而化之，亦以仁义为也。○注云上为下效者。○正义曰：如所谓君子之德风，小人之德草，草上之风必偃也。又荀卿所谓表正则影正，盘圆则水圆，盂方则水方，是其旨也。

孟子曰：“非礼之礼，非义之义，大人弗为。”（若礼而非礼，陈质娶妇而长拜之也。若义而非义，藉交报雠是也。此皆大人之所不为也。）

[疏]正义曰：此章指言礼义，人之所以折中，履其正者，乃可为中，是以大人疑礼。孟子谓有所为礼，有所为非礼，有所为义，有所为非义。如非礼非义，惟大夫能弗为之也。○注“陈质娶妇，藉交报雠”者。○正义曰：此盖史传之文而云然。

孟子曰：“中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。（中者，履中和之气所生，谓之贤。才者，是谓人之有俊才者。有此贤者，当以养育教诲不能，进之以善，故乐父兄之贤以养己也。）如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能以寸。”（如使贤者弃愚，不养其所以当养，则贤亦近愚矣。如此，贤不肖相觉，何能分寸，明不可不相训导也。）

[疏]“孟子”至“不能以寸”。○正义曰：此章指言父兄之贤，子弟既顽，教而不改，乃归自然也。孟子言君子以性德而教养灭其性德者，以性之能而教养灭其性之才能者，故人所以乐得其贤父兄而教养也。如君子有贤父兄之道，而不推己之性德以教养人之不中，不推己之才性而教养人之不才，是弃去其不中、不才之人也。如此，则贤不肖，恶能相去以寸哉？是不足以相贤矣。盖中者，性之德也。才，性之能也。贤父兄者，所以对弟子而言之也，如孟子所谓曾子居武城而谓之为师也、父兄也，是其意也。○注“中者履中和之气”至“养己也”。○正义曰：“中和之气”者，盖人受天地之中而生，禀阴阳之秀气，莫非所谓中和也。《中庸》云：“喜怒哀乐，未发谓之中，发而皆中节谓之和。”贤以德言。云俊才者，俊智过千人曰俊，则知才能有过於千人之才能，是为俊才也。一云：俊，敏也，疾也。

孟子曰：“人有不为也，而後可以有为。”（人不为苟得，乃能有让千乘之志也。）

[疏]正义曰：此章指言贵贱廉耻，乃有不为，不为非义，义乃可由也。孟子言人之有不为非义之事，然後可以有为其义矣。又所谓人皆有所不为，达之於其所为义也，亦是意也。以此推之，则仁也，礼也，智也，皆待是而裁成之矣。

孟子曰：“言人之不善，当如後患何！”（人之有恶，恶人言之。言之，当如後有患难及己乎。）

[疏]正义曰：此章指言好言人恶，殆非君子，故曰：“不忮不求，何用不藏。”孟子谓人有好谈人之不善者，必有患难及之矣。故曰：言人之不善，当如後患何如？《庄子》云：“人者人必反之。”《论语》云：“不忮不求，何用不臧？”亦与此同意。

孟子曰：“仲尼不为已甚者。”（仲尼弹邪以正，正斯可矣，故不欲为已甚泰过也。孟子所以讥逾墙距门者也。）

[疏]正义曰：此章指言《论》曰：“疾之已甚，乱也。”故孟子所以讥逾墙距门者也。孟子言孔子凡所为，不为已甚泰过者也，如《论语》云“疾之已甚，乱也”，同意。○注云“孟子所以讥逾墙距门者”，盖谓如段干木逾垣而避文侯，泄柳闭门而拒缪公，是为已甚者。

孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”（果，能也。大人仗义，义有不得必信其言，子为父隐也；有不能得果行其所欲行者，若亲在不得以其身许友也；义或重於信：故曰惟义所在也。）

[疏]正义曰：此章指言大人之行，行其重者，不信不果，所求合义也。孟子言大人者，其於言不以必信，所行不以必果，惟义之所在，可以信则信，可以行则行耳。如言必信、行必果，则所谓然小人哉矣，岂大人肯如是邪？盖孔子与蒲人盟，不卫而终卫，是言不必信也。佛召，子欲往而终不往，是行不必果也。○注“子为父隐”，“以其身许友也”。○正义曰：此案《论语》、《礼记》云也。

孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”（大人谓君。国君视民，当如赤子，不失其民心之谓也。一说曰：赤子，婴儿也，少小之子，专一未变化，人能不失其赤子时心，则为贞正大人也。）

[疏]正义曰：此章指言人之所爱，莫过赤子，视民则然，民怀之张。大人之行，不过是也。孟子言世之所谓为之大人者，是其能不失去其婴儿之时心也，故谓之大人，如《老子》所谓“常德不离，复归於婴儿”之意同。

孟子曰：“养生者不足以当大事，惟送死可以当大事。”（孝子事亲致养，未足以为大事，送终如礼，则为能奉大事也。）

[疏]正义曰：此章指言养生竭力，人情所勉。哀死送终，行之高者，事不违礼，可谓难矣，故谓之大事。孟子言人奉养父母於其生日，虽昏定晨省，冬温夏清，然以此之孝，亦不足以当其大事也。惟父母终，能辟踊哭泣，哀以送之，卜其宅兆，而安厝之，斯可以当之也。

孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。（造，致也。言君子学问之法，欲深致极竟之以知道意，欲使己得其原本，如性自有之然也。故曰欲其自得之而已。）自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原：故君子欲其自得之也。”（居之安，若己所自有也。