孟子注疏

，而怨不先自此而正君之罪；南乡而征伐，则北狄之人又皆思望，而怨以为不先自此而正君之罪，乃曰何为後去其我，而先向他国而征之，故其民望汤之来，皆若於大旱而望云霓如霓。不特此也，又使归市者皆不止，以其皆得货易有无也。耕于郊野者又不变易其事，以言其常得耕作也。虽诛亡其君，又吊问而存恤其民，其如时之旱而雨降，民皆悦乐之也。“《书》曰我后，后来其苏”者，注云：自上文与此，皆逸篇之文也。今据《仲虺之篇》有云，大抵孟子引此而言者，又欲齐王知民如此之慕汤而则法汤也，盖谓民皆喜曰：待我君来而苏息我也。“今燕虐其民，王往而征之，民以为将拯已於水火之中也”至“如之何其可也”者，是孟子又言今燕国之暴虐其民，而王以兵往征伐之，民皆以为王兵之来，将拯救己於水火之中如也。故以箪食壶浆，迎其王师之来。今乃若以杀其民之父兄，系缚其民之子弟，又毁坏其国中之宗庙，使民不得其祀，复迁徙其国中之宝器，如之何可也。“天下固畏齐之强也，今又倍地而不行王”至“可及止也”者，孟子又言天下之诸侯，素畏齐国之强也，今王又并燕国一倍之地，而且复不行其王政，是所以兴动天下诸侯之兵而共伐之也。王今即速疾出其命令，还其老耄幼小，勿迁移其宝器，复谋度於燕国之众，为置立其君而後去之而归齐，则天下诸侯之兵，尚可得及止之也。○注云“去王城四千里夷服之国”至“苏息”。○正义曰：《周礼·九服》，又案《礼图》云“自王畿千里至夷服，凡四千里”是也。云霓，虹也，《尔雅》云：“云出天之正气，霓出地之正气，雄谓之虹，雌谓之霓。”则云，阳物也，阴阳和而既雨，则云散而霓见矣。○注“旄，老耄，倪，弱小倪倪”者。○正义曰：释云“耄<齿>”，案《尔雅》云：“黄发、倪齿，寿也。然则赵注云“倪，弱小”，非止幼童之弱小，亦老之有弱小尔。

邹与鲁，穆公问曰：“吾有司死者三十三人，而民莫之死也。诛之则不可胜诛，不诛则疾视其长上之死而不救，如之何则可也。”（，斗声也，犹构兵而斗也。长上，军帅也。邹穆公忿其民不赴难而问其罚当谓何则可也。）孟子对曰：“凶年饥岁，君之民，老弱转乎沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣，而君之仓廪实，府库充，有司莫以告，是上慢而残下也。（言往者遭凶年之厄，民困如是。有司诸臣无告白於君有以账救之，是上骄慢以残贼其下也。）曾子曰：‘戒之戒之，出乎尔者，反乎尔者也。’（曾子有言，上所出善恶之命，下终反之，不可不戒也。）夫民今而後得反之也，君无尤焉。（尤，过也。孟子言百姓乃今得反报诸臣不哀矜耳，君无过责之也。）君行仁政，斯民亲其上，死其长矣。”（君行仁恩，忧民困穷，则民化而亲其上，死其长矣。）

[疏]“邹与鲁”至“死其长矣”。○正义曰：此章指言上恤其下，下赴其难，恶出乎己，害及其身，如影响自然也。“邹与鲁”者，言邹国与鲁国相斗也。“穆公问曰：吾有司死者三十三人，而民莫之死也，诛之则不可胜诛，不诛则疾视其长上之死而不救，如之何则可也”者，是邹穆公问孟子，言我国与鲁国相斗战，而有司死者有三十三人，而民皆莫之死。我今欲诛亡其民，不可胜诛。不可胜诛者，是民众之多，难以诛亡也。不诛其民，则我恶疾视其长上有司之死而不救之，故问孟子当何则可以诛亡也。“孟子对曰：凶年饥岁，君之民老羸转乎沟壑”至“是上慢而残下也”者，孟子答穆公，以为凶荒之年，而民皆饥饿，君之民人老羸者转落死於沟壑之中，强壮者又离散之於四方者，几近千人矣，而君之仓廪盈实，府库充塞，为君之有司者，皆莫以告白其上发仓廪以济其食之不给，开府库以佐其用之不足，如此则有司在民之上，而以骄慢残害其下也。“曾子曰：戒之戒之，出乎尔者，反乎尔者”，孟子言曾子有云在戒慎之，戒慎之，以其凡有善恶之命，苟善之出乎尔，则终亦以善反归乎尔也；苟出乎尔以恶，则其终反归尔亦以恶也。“夫民今而後得反之也，君无尤焉”者，孟子言夫民今所以不救长上之死者，以其在凶荒饥馑之岁，君之有司不以告白其君发仓廪，开府库，以救赈之，所以於今视其死而不救，以报之也。然非君之过也，是有司自取之尔，故曰君无尤焉。“君行仁政，斯民亲其上，死其长矣”者，孟子言君能行仁为政，则在下之民皆亲其上，乐其君，而轻其死以为其长上矣。○注“斗声”。释云：“，斗也，故曰犹构兵而斗也。

滕文公问曰：“滕，小国也，间於齐楚，事齐乎？事楚乎？”（文公言我居齐楚二国之间，非其所事，不能自保也。）孟子对曰：“是谋非吾所能及也。无已，则有一焉，凿斯池也，筑斯城也，与民守之，死而民弗去，则是可为也。”（孟子以二大国之君皆不由礼义，我不能知谁可事者也。不得已则有一谋焉，惟施德义以养民，与之坚守城池至死，使民不畔去，则是可以为也。）

[疏]“滕文公”至“可为也”。○正义曰：此章指言事无礼之国，不若得民心，与之守死善道也。“滕文公问曰：滕，小国也，间於齐楚，事齐乎，事楚乎”者，是滕文公问孟子，言我之滕国则小国也，今间厕在齐楚二国之间，而我今当奉事齐国乎，楚国乎？故以此问孟子。“孟子对曰：是谋非吾所能及也。无已，则有一焉，凿斯池”至“是可为也”者，是孟子答文公，以谓若此之谋，而指谁国可事，非我所能及知也。以其齐楚二国，皆是无礼义之国，孟子所以答曰是谋非吾所能及也。言不得已，则有一谋计焉，言但凿此滕国之池，筑此滕国之城，与人民坚守此滕国至死，使民不畔去，则是一谋可以为也，其它非吾所及。

滕文公问曰：“齐人将筑薛，吾甚恐。如之何则可？”（齐人并得薛，筑其城以逼於滕，故文公恐也。）孟子对曰：“昔者大王居，狄人侵之，去之岐山之下居焉，非择而取之，不得已也。（大王非好岐山之下，择而居之焉，迫不得已，困於强暴，故避之。）苟为善，後世子孙必有王者矣。（诚能为善，虽失其地，後世乃有王者，若周家也。）君子创业垂统，为可继也，若夫成功，则天也。君如彼何哉，强为善而已矣。”（君子创业垂统，贵令後世可继续而行耳，又何能必有成功，成功乃天助之也。君岂如彼齐何乎，但当自强为善法，以遗後世而已矣。）

[疏]“滕文公”至“强为善而已矣”。正义曰：此章指言君子之道正己任天，强暴之来，非已所招，谓穷则独善其身也。“滕文公问曰：齐人将筑薛，吾甚恐，如之何则可”者，言齐人并得薛地，将欲筑其城於此，故滕文公恐其逼，乃问孟子，当如何则可免为不见迫。“孟子对曰：昔者太王居，狄人侵之，去之岐山之下居焉，非择而取之，不得已也”者，孟子答滕文公，以谓往者太王居国，後为戎狄之国所侵伐，遂去之岐山下为居焉，当此之时，非太王择此岐山之下为居焉，不得已而避狄所侵患，故之岐山下为居耳。“苟为善，後世子孙必有王者矣”者，孟子言滕文公诚能为善修德而布政於民，今虽失其薛地，至後世子孙必有王者兴作矣。“君子创业垂统，为可继也。若夫成功，则天也。君如彼何哉，强为善而已矣”者，孟子又言君子在上，基创其业，垂统法於後世，盖令後世可以继续而承之耳。若夫其有成功，乃天助之也，於人又不可必其成功。君今岂奈彼齐之大国何？但勉强自为善以遗法於後世也。

滕文公问曰：“滕，小国也，竭力以事大国，则不得免焉，如之何则可？”（问免难全国於孟子。）孟子对曰：“昔者大王居，狄人侵之。事之以皮币，不得免焉；事之以犬马，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。（皮，狐貉之裘。币，缯帛之货也。）乃属其耆老而告之曰：‘狄人之所欲者，吾土地也。吾闻之也。君子不以其所以养人者害人，二三子何患乎无君，我将去之。’去，逾梁山，邑于岐山之下居焉。（属，会也。土地生五，所以养人也。会长老告之如此，而去之矣。）人曰：‘仁人也，不可失也。’从之者如归市。（言乐随大王，如归趋於市，若将有得也。）或曰：‘世守也，非身之所能为也。’效死勿去。君请择於斯二者，”（或曰：土地乃先人之所受也，世世守之，非已身所能专为，至死不可去也。欲令文公择此二者，惟所行也。）

[疏]“滕文公问曰”至“择於斯二者”。○正义曰：此章言大王去，权也，效死守业，义也。义权不并，故曰择而处之也。“滕文公问曰：滕，小国也，竭力以事大国，则不得免焉。如之何则可”者，是滕文公问孟子，言我之滕国，小国也，今竭尽其力以奉事大国，则不得免其侵伐。当如何则可以免焉？“孟子对曰：昔者大王居，狄人侵之”至“事之以珠玉，不得免焉”者，孟子答文公，以谓往大王所居国，後为戎狄所侵伐。是时也，大王事之以皮币，且尚不免其侵伐，又事之以犬马，又不得免其侵伐，复事以珠玉，又且犹不免其侵伐焉。“乃属耆老而告之曰”至“邑于岐山居焉，人曰：仁人也，不可失也，从之者如归市”者，孟子言大王以皮币、犬马、珠玉奉事戎狄，犹不免其侵伐，乃会耆老而告之，曰：狄人所欲者在我之土地也，我闻君子不以所养人之土地而残贼其民，汝二三子何忧患乎无君，我将去之，以让狄也。遂去国，逾梁山，而邑于岐山下居焉。国之人，遂闻大王此言，乃曰：仁人之君，不可失去也。故从之者如归趋於市，若将有所得耳。“或曰：世守也，非身之所能为也，效死勿去”者，孟子又言：或人有云土地者，乃先人之所受也，非己身所能为专也，乃世世守之也，当效死而不可去也。故请文公择斯二者而处之。二者，其一如太王去，其二如或云效死勿去是也。○注“皮，狐貉之裘。币，缯帛之货”。○正义曰：盖狐貉之皮为裘也。释云：狐貉，妖兽也，後人以其狐貉性多疑，故以皮为之裘也。孔子曰“黄衣狐裘”，又曰“狐貉之厚以居”是也。《周礼·行人职》云：“合六币：圭以马，璋以皮，壁以帛，琮以锦，琥以绣，璜以黼。此六物以和诸侯之好。”郑注云：“合，同也。六币所以享也。”是币即缯帛之货也。云“属，会也”，《释文》云：“会也，又曰付也。”

鲁平公将出，嬖人臧仓者请曰：“他日君出，则必命有司所之。今乘舆已驾矣，有司未知所之，敢请！”（平，谥也。嬖人，爱幸小人也。）公曰：“将见孟子。”（平公敬孟子有德，不敢请召，将往就见之。）曰：“何哉！君所为轻身以先於匹夫者，以为贤乎？礼义由贤者出，而孟子之後丧逾前丧，君无见焉。”（匹夫，一夫也。臧仓言君何为轻千乘而先匹夫乎？以为孟子贤故也，贤者当行礼义，而孟子前丧父约，後丧母奢，君无见也。）公曰：“诺。”（诺，止不出）乐正子入见，曰：“君奚为不见孟轲也？”（乐正，姓也。子，通称，孟子弟子也，为鲁臣，问公何为不便见孟轲也。）曰：“或告寡人曰：‘孟子之後丧逾前丧。’是以不往见也。”（公言以此故也。）曰：“何哉？君所谓逾者，前以士，後以大夫。前以三鼎，而後以五鼎与？”（乐正子曰：君所谓逾者，前以士礼，後以大夫礼。士祭三鼎，大夫祭五鼎故也。）曰：“否。谓棺椁衣衾之美也。”（公曰：不谓鼎数也，以其棺椁衣衾之美恶也。）曰：“非所谓逾也，贫富不同也。”（乐正子曰：此非薄父厚母，令母丧逾父也。丧父时为士，丧母时为大夫。大夫禄重於士，故使然，贫富不同也。）乐正子见孟子，曰：“克告於君，君为来见也。嬖人有臧仓者沮君，君是以不果来也。”（克，乐正子名也。果，能也。曰：克告君以孟子之贤，君将欲来，臧仓者沮君，故君不能来也。）曰：“行或使之，止或尼之，行止非人所能也。吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子，焉能使我不遇哉。（尼，止也。孟子之意，以为鲁侯欲行，天使之矣，及其欲止，天令嬖人止之耳。行止天意，非人所能为也。如使吾见鲁侯，冀得行道，天欲使济斯民也，故曰吾之不遭遇鲁侯，乃天所为也。臧氏小子，何能使我不遇哉。）

[疏]“鲁平公将出”至“焉能使予不遇哉”。○正义曰：此章指言谗邪构贤，贤者归天，不尤人也。“鲁平公将出，嬖人臧仓者请曰：他日君出，则必命有司所之，今乘舆已驾矣，有司未知所之，敢请”者，鲁平公，鲁国之君也，谥曰平。嬖人，平公爱幸之人也。臧，嬖人姓也；仓，名也。言鲁平公将欲出见孟子，有司皆未知，惟臧仓为平公爱幸之人，乃请问之，曰：所往，他日君之所出，则必挥命有司同所往，今君乘车已驾行矣，有司之人皆未知君之所往，敢请问之，君何所往？驾，行也。之，往也。“公曰：将见孟子”者，鲁平公答臧仓，言将欲出见孟子也。“曰：何哉，君所为轻身以先於匹夫者，以为贤乎？礼义由贤者出，而孟子之後丧逾前丧，君无见焉”者，臧仓者言：君今欲见孟子，以其为何往哉？君今所为自轻薄其身，以先往见於一匹之贱夫，以谓之为贤乎？臧仓言此，谓孟子则一匹之贱夫，不足谓之为贤也，故曰礼义之道，皆由贤者所出，而孟子乃以後丧其母之丧事，奢过於前丧其父之丧事，请君无更往而见焉。仓谓孟子母丧用事丰备，父丧用事俭约。父母皆己之所亲也，其丧用事有厚薄者，此孟子所以不知礼义也。故云礼义由贤者出，而孟子之後丧逾前丧，君无见焉。“公曰诺”者，平公许允，止而不出也。“乐正子入见，曰：君奚为不见孟轲也”者，是日，乐正子见平公乘舆既行而止之，遂入见平公，而问之曰：君何为不往见於孟子也。乐正子为平公之臣，亦是孟子之弟子也。姓乐正，名克。称子者，盖男子之通称也。“曰：或告寡人曰：孟子之後丧逾前丧，是以不往见也”者，平公答乐正子，以谓或有臧仓者告我曰：孟子後有母丧用事丰备过於前父之丧用事，我是以见其如此，遂止其驾而不往见也。“曰何哉！君所谓逾者，前以士，後以大夫。前以三鼎，而後以五鼎与”者，乐正子见平公为此而不往见孟子，乃曰君不往见，是为其何哉？君今所谓孟子以後丧过前丧者，盖孟子前丧父之时，孟子正为之士，故以士礼用之；後丧母之时，孟子以为之大夫，故得以大夫礼用之。为其前为士，即得以三鼎之礼祭之；其後为大夫，遂得以五鼎之礼祭之故也。“曰否，谓棺椁衣衾之美也”者，平公以谓否，不为鼎数之有不同也，是为棺椁衣衾被服之美好有前後之不同也。“曰非所谓逾也，贫富不同也”者，乐正子谓非所谓孟子有过於前也，为其前後贫富之不同也，非薄其父厚其母也。“乐正子见孟子曰：克告於君，君为来见也。嬖人有臧仓者沮君，君是以不果来也”者，盖平公先欲见孟子者，以其乐正子告之也。故乐正自入见平公，所问君之不往意已毕，乃出而见於孟子，遂曰克前告其君，尝言孟子。君是以欲往来见之，平公爱幸之人有一姓臧名仓者，沮止其君，所以不能来也。“曰行或使之，止或尼之，行止非人所能也。吾之不遇鲁侯，天也，臧氏之子焉能使予不遇哉”者，孟子见乐正子告之以此意，遂曰：君所欲行，天使之行也；君所欲止，天使之止也。臧氏之子，安能使我不遇鲁侯哉。○注“平，谥也。嬖人，爱幸小人也”。○正义曰：《谥法》云：“法治而清省曰平。”《春秋左传》：“鲁隐公有云嬖人之子。”杜预曰：“嬖，亲幸也。”释云：贱而得幸曰嬖。○注“乐正，姓也，为鲁臣，孟子弟子也”。○正义曰：自微子之後，宋戴公四世孙乐莒为大司寇，又《左传》宋上卿正考甫之後。是乐、正皆姓也。赵注乐正者为姓，案《礼记》有乐正子春，是乐正之姓，有自矣。云“孟子弟子”者，盖尝受教於孟子者，无非弟子也；为鲁臣者，盖非鲁平公之臣，何以克告於君？是以知为鲁臣明矣。赵注详其意，故云为鲁臣，如於他经书则未详。○注“士祭三鼎，大夫祭五鼎”。○正义曰：如子路有列鼎之奉，主父在汉有五鼎之食，是其爵有差也。盖士则爵卑而贱，大夫则爵尊而贵，孟子前以士，後以大夫，是其爵命贵贱之不同耳。○经云衣衾者，盖衾，今之被也。案《丧大记》：“小敛，君锦衾，大夫缟，士缁。凡衾皆五幅。”郑注云：“衾，单被也。”

●卷三上·公孙丑章句上（凡九章）

（公孙丑者，公孙，姓；丑，名。孟子弟子也。丑有政事之才，问管晏之功，犹《论语》子路问政，故以题篇。）

[疏]正义曰：前篇章首论梁惠王问以利国，孟子答以仁义之事，故目梁惠王为篇题，盖谓君国当以仁义为首也。既以仁义为首，然後其政可得行之。是以此篇公孙丑有政事之才，而问管晏之功，如《论语》子路问政，遂以目为篇题，不亦宜乎，故次《梁惠王》之篇，所以揭公孙丑为此篇之题也。此篇凡二十有三章目，赵氏分之，遂为上下卷。据此上卷有九章而已：一章言德流速於置邮，君子得时，大行其道，管、晏为曾西之所羞。二章言义以行勇，则不动心，养气顺道，无效揠苗，圣人量时，贤者道偏，孟子究言情理而归学孔子。三章言王者任德，霸者兼力。四章言国必修政，君必行仁，祸福由己，不专在天，当防患於未乱。五章言修古之道，邻国之民，以为父母，命曰天吏。六章言人之行，当内求诸已，以演大四端，充扩其道，上以正君，下以荣身。七章言各治其术，术有善恶，祸福之来，随行而作，耻为人役，不若居仁，治术之忌，勿为矢人。八章言大圣之君，由取善於人。九章言伯夷、柳下惠，古之大贤，犹有所阙。其馀十四章赵氏分在下卷，各有分说。○注“公孙，姓；丑，名。孟子弟子也”至“题篇”。○正义曰：自鲁桓公之子庆父之後，有孟孙氏、叔孙氏、季孙氏同出三桓子孙；国有王孙贾出自周顷王之後，王孙贾之子自以去王室久，改为贾孙氏：故孙氏多焉，又非特止於一族也。自封公後，其子孙皆以公孙为氏。《春秋》隐公八年：“无骇卒，羽父请谥与族，公问族於众仲，众仲对曰：‘天子建德，因生以赐姓。’公命以字为展氏。”杜预曰：“诸侯之子称公子，公子之子称公孙，公孙之子以王父字为氏。”然则公孙氏皆自公子之後为氏也。今公孙丑，其氏有自来矣。案《史记·孟子列传》云：“孟子退而与万章、公孙丑之徒著述，作七篇。”则公孙丑为孟子弟子明矣，经曰“弟子之惑滋甚”是也。《论语》第十三篇“子路问政，子曰先之劳之，请益曰无倦”，集《论语》者因其问政，故以题篇。若此公孙丑有政事之才，而问管晏之功，亦以因其人而题其篇，而次之《梁惠王》也。

公孙丑问曰：“夫子当路於齐，管仲、晏子之功，可复许乎？”（夫子，谓孟子。许，犹兴也。如使夫子得当仕路於齐，而可以行道，管夷吾晏婴之功，宁可复兴乎？）孟子曰：“子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。（诚，实也。子实齐人也，但知二子而已，岂复知王者之佐乎？）或问乎曾西曰：‘吾子与子路孰贤？’曾西蹴然曰：‘吾先子之所畏也。’（曾西，曾子之孙。蹴然，犹蹴也。先子，曾子也。子路在四友，故曾子畏敬之，曾西不敢比。）曰：‘然则吾子与管仲孰贤？’曾西艴然不悦曰：‘尔何曾比予於管仲！（艴然，愠怒色也。何曾，犹何乃也。）管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也，尔何曾比予於是！’（曾西答或人，言管仲得遇桓公，使之专国政如彼，行政於国其久如彼，功烈卑陋如彼，谓不率齐桓公行王道而行霸道，故言卑也。重言何曾比我，耻见比之甚也。）曰：管仲，曾西之所不为也，而子为我原之乎？”（孟子心狭曾西，曾西尚不欲为管仲，而子为我愿之乎？非丑之言小也。）曰：“管仲以其君霸，晏子以其君显。管仲、晏子犹不足为与？”（丑曰：管仲辅桓公以霸道，晏子相景公以显名，二子如此，尚不可以为邪。）曰：“以齐王，由反手也。”（孟子言以齐国之大而行王道，其易若反手耳，故讥管、晏不勉其君以王业也。）曰：“若是则弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩，犹未洽於天下。武王、周公继之，然後大行。今言王若易然，则文王不足法与？”（丑曰：如是言，则弟子惑益甚也，文王尚不能及身而王，何谓若易然也？若是，则文王不足以为法邪？）曰：“文王何可当也！由汤至於武丁，贤圣之君六七作，天下归殷久矣，久则难变也。武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也。（武丁，高宗也。孟子言文王之时难为功，故言何可当也。从汤以下，圣贤之君六七兴，谓太甲、太戊、盘庚等也。运之掌，言其易也。）纣之去武丁未久也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者。又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲、皆贤人也，相与辅相之，故久而後失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王犹方百里起，是以难也。（纣得高宗馀化，又多良臣，故久乃亡也。微仲、胶鬲皆良臣也，但不在三仁中耳。文王当此时，故难也。）齐人有言曰：‘虽有智慧，不如乘势。虽有基，不如待时。’今时则易然也。（齐人谚言也。乘势，居富贵之势。