论语稽求篇

凡为臣者皆当然而目为异事巧题以愚岂夫子意乎

【左丘明耻之】孔安国曰左丘明即鲁太史也按汉艺文志左氏传国语皆鲁太史左丘明着司马迁传孔子因鲁史记作春秋而左丘明论辑其本事以为之传又复籑异同为国语而刘向刘歆杜预辈皆言丘明与孔子观鲁史而作春秋歆且曰左丘明好恶与圣人同亲见夫子而公谷在七十子后传闻之与亲见其详略不侔也其曰好恶与圣人同则明指论语左丘明耻之诸句自唐人谈助赵匡陆德明辈不知何据乃曰论语所引丘明乃史佚迟任之类左氏集诸国史以释春秋谓左氏即其人非也宋程伊川遂谓左丘明古之闻人而朱氏用之亦遂分论语左传为两人然实无明据且未尝言作春秋传者并非左丘明也至明嘉靖间有季本者作私考一书引宋儒説谓左氏立言已杂秦制如腊者秦之祭名也酎者秦之饮名也庶长者秦之官名也而传语皆及之类非战国以前文字而谓丘明受经于仲尼岂不谬哉又云三传之得立学官公羊最先谷梁次之左氏最后史称左氏汉初出于张苍之家本无传者葢苍自秦时为柱下史明习天下图书记籍又善厯律而仕汉为淮南王长相十四年得非苍自与其徒掇拾而成之者乎当时隆万间有失名氏书名左季折衷取左传与季氏私考而折衷之有云据史称张苍好书博闻邃律厯之学史迁作别传尤备使苍为此书则史迁同时未有不闻其事者肯听之防防反曰左丘明无目作国语乎且汉武初年河间献王好古书购求聚殖多至五百余篇而左氏春秋在焉则左传之出不后公谷特以未立学官致史记儒林失载故刘歆移书太常让诸博士专欲立左氏学官正以左传非后出也是以观武纪则知左传与尚书毛诗同入河间之购观歆书则知左传与逸礼同藏孔壁是皆苍及身之事况苍自秦时为御史主柱下方书髙帝时定章程文帝时为丞相景帝前五年卒年百有余嵗则苍去武帝购书时祗十年间事河间所购号为古文必非十年间所得书写藏购且果是苍作则其书出世未久未有书一出而遂能行于邹鲁梁赵济南胶东之境使诸儒尊信而传习之此必无之事也又按桓帝时使蔡邕书十三经刻石立鸿都门观者日车以数千辆而左氏在焉假使当代伪书谁甘尊之与圣经同列如此至唐开元二十五年敇举进士者试大经注曰唐以左传为大经三言为一帖夫既名之为经而又曰大则左传在唐时已尊过他经即有谈氏赵氏之疑亦祗谓作经者与论语所引人时世不类或是二人非谓左传非经且非谓左传非左丘氏作也若其所举秦官秦腊以断其为秦后之书则大不然秦自非子受国在周孝王朝传世十余君而入春秋然则未有春秋时已先有秦矣人第知秦孝公时始有不更庶长之号惠王十二年始有腊名遂谓虞不腊矣秦师败绩获不更女父以至秦庶长鲍庶长武帅师及晋战于栎皆为秦后之书之案则试问秦之称腊称不更称庶长毕竟创于何公起于何世更制于何年何人之论与议而茫然无据但以所见之日为始则安知其所立名不更先于所见者而以是为断是殷助始孟子太宰司败始论语也且腊即蜡祭见郑氏蔡邕诸说即月令记腊虽自不韦然其中所记无非周制安知虞之不腊在列国不原有是名者而欲以一字而断全经何其愚乎若其他妄说又谓左氏即左史古左史记言右史记事故经为纪事传为记言左是左史不必丘明则又不然汉艺文志古之王者世有史官君举必书所以慎言语昭法式也左史记言右史记事事为春秋言为尚书自古帝王靡不同之而荀悦作申鉴亦云朝有二史左记言右书事事为春秋言为尚书此明明以尚书春秋分别言事以尚书典谟诰命单记词令春秋单记事实也若传则事实词令均有之谁谓左传只记言者此窃汉志语而又误解之此胡据乱证也况左右言动亦大概言之原无一定若玉藻则又云动则左史书之言则右史书之安见记言必左史耶况志以左右分言事明指丘明为右史为记事之人如云仲尼以鲁周公之国史官有法故与丘明观其史记据行事口授弟子退而异言丘明恐弟子各安其意以失其真故论本事而作传则即凿定左史记言右史记事丘明固右史也何也丘明据行事论本事非如弟子祗异言也至崇祯间又有吴继仕者极左袒季本之说且谓左传中记韩魏智伯之事又举赵襄子之諡自获麟至襄子卒已八十年矣若丘明与孔子同时不应孔子既殁七十有八年之后丘明犹能著书若此殊不知前人长年者甚多在春秋时尤甚先儒所以以老彭为籛铿也且人生九十零未为怪事季氏疑左传为张苍作以苍年长一百余能记前事也苍年可长而左丘年不可长更不可解况张苍同时有窦公年一百八十嵗何有于左丘年之九十零者凡此皆展转吹索了无义理不足深辨适有友举此而颇惑其説因备及之

齐王籍效谢灵运诗甚相似当时称康乐之有王籍犹仲尼之有丘明

【必有忠信如丘二句】晋卫瓘读此以者字断句焉字属下句作何字解言何以不如丘之好学也此亦偶然如是原不足据后见监本北史苏绰为周文帝作六条诏引此句亦无焉字及视他本又不然此不知监本偶遗抑亦他本增入也然不可考矣

【不有祝鮀节】施愚山尝曰是书有三疑而有毕竟不是不有两作不有一疑也然谓一有一不有世人重佞而轻色则于夫子屡叹未见好徳如好色之说自矛盾矣二疑也且难免者谓罹害也故旧注皆以难免为害如所云惧不免几不免者世有几鮀朝谓无即不免则六合之外八荒之内有谁得免者恐夫子无是说也三疑也先仲氏曰此寓言也言无希世之资而徒抱美质以游于人鲜有不为世害者以佞比阿世美比善质直捷明白葢美而善淫人未有不思疾害之者此与怀美质以希世用正同故曰难免郉氏疏曰宋朝美而淫时世疾之正此义

【人之生也直节】人生也直非生理本直也生理本直则罔之生也为不通矣此生字只作孟子曰生斯世也解谓人之生于斯世与世相接以直道故也若诬罔无直道而犹偃然在人世是幸免耳子曰三代直道而行直道者生人之事旧注以生为夀终不横夭虽对幸免言然幸免亦祗免得死耳短长顺逆何足知之

【觚不觚节】觚不觚者戒酗也觚酒器名量可容二升者其义寡也古量酒以三升为当五升为过二升为寡而制器者即因之故凡设器命名义各有取君子顾其名当思其义所谓名以实称也今名虽为觚而饮常不寡实则不副何以称名故曰觚哉觚哉按礼器有爵散觯角诸酒器名而皆有取义故韩婴作诗说有云一升曰爵爵尽也二升曰觚觚者少也饮常寡少也三升曰觯觯适也饮之体适适然也四升曰角角触也不能自适但触罪过也五升曰散散者讪也饮不知节徒为人谤讪也若觞亦五升所以为饷觥亦五升所以明罚虽同是五升而觥觞异称是礼器称名其必以义起如此今淫酗之家饮常过多虽复持觚亦不寡少故夫子借觚以叹之若以觚为棱则棱非器名即觚亦无称棱者如谓觚是竹简则是竹片供书写者陆机文赋或操觚以率尔汉书操觚之士皆薄竹方片可操以写未尝有棱也若谓学书之牍削木为之其形或六面或八面此即原涉传之所谓削牍而疏者则六面八面俱不记得但此名牍不名觚另是一物葢觚非牍名即操防之防本是竹头柧棱之柧本是木旁皆借写作觚非本字也如以牍为觚以柧防为觚则夫子方欲正名而先误此字觚不觚矣至若后世花缾亦有称花觚者此皆非上古称名且花觚酒觚并无八面与八角者即其间花文有齿有乳有釿有锷皆非棱也花觚俗器犹可以杜撰称名酒觚古礼器也可杜撰乎

或谓史记有破觚为圜语集注何不引此作据而反以木牍花缾为证宜其缪也不知史记所云指顽骪之世亷隅尽刓一若破方物而为圜物者此如离骚何方圜之能周偭规矩而改错语同此谓方圜有更变非谓名实有乖反也破方不名方则难云方不方矣古文语词有似是而实非者如此等正须学者考辨之耳

【君子博学于文节】博约是两事文礼是两物然与博我以文约我以礼不同何也彼之博约是以文礼博约囘此之博约是以礼约文以约约博也博在文约文又在礼也先教谕尝曰解经须识字于文于此文也约之即约此文也之者此也以礼则谓用礼来约之以也者用也故后汉范升传引孔子曰博而约之弗叛矣夫又曰夫学而不约必叛道也以博而约作一句又以博而不约反一句知夫子语意原自如此即从来说书者亦只如此必欲以致知格物克己复礼对待言之此后儒私意耳岂夫子之防乎

【子见南子章】夫子矢之旧多不解孔安国亦以为此是疑文即旧注解矢作誓此必无之理天下原无暗暧之事况圣人所行无不可以告人者又况与门弟子语何所不易白而必出于是且矢之训誓别无考据惟盘庚有出矢言句是直言非誓言也

晋栾肇作论语驳谓否是否屈言我之所以屈体如是者以天之厌絶我也但否无否屈之解且矢字亦无义

正义引蔡谟曰矢陈也夫子为子路陈天命也此即诗矢歌左传矢鱼之训祗陈者下告上之词如皋陶陈谟离骚叩重华陈词皆铺张言之谓之布告见南子何事夫子与弟子语何等乃用此告体且先烦记者郑重记一句大不合

按释名云矢指也说文云否者不也当其时夫子以手指天而曰吾敢不见哉不则天将厌我矣言南子方得天也故史记世家记此事于夫子矢之下直曰予所不者竟以否字作不字不必训诂葢不者不见也此词例与项羽传不者吾属将为所虏正同是明明白文并无抝曲千古疑义皆可豁然【所若也左传所不与崔庆史记所不与子犯共皆作若解旧以此为誓正以所字相似耳】

宋孙奕示儿编谓南子是南蒯蒯欲张公室以叛季氏此与夫子欲赴佛肸同意而子路不悦故矢之此仍是以矢为誓惟恐见淫失而作矢誓涉暗暧也乃欲避南子一名而致称南蒯为子圣门记者何便至此

【黙而识之节】黙识三句集注谓谦言无有即出则事公卿节亦谓谦言无有夫黙而成之存乎德行见易系辞传然亦非异人之事若为之不厌诲人不倦则可谓云尔已矣见子罕篇我学不厌而教不倦见孟子此并夫子所自任者以自任者而忽谦之圣言有伦不至诡悖至酒困数事此庸之又庸者以此作谦则过卑近讇过贬类诈大无理矣故近人有以何有训不难者如子言于从政乎何有能以礼让为国乎何有孟子于答是也何有类但可谓云尔为公西子说学不厌教不倦为子贡说皆答词也今无故而忽自夸一语曰此皆不难则骄言伐德又无是理按郑康成有云何有于我言无是行于我我独有之此语又难解大凡何有作无有解言视若无有前所云于从政乎何有类是也此何有于我则又着当有言故云谁则有于我言不为我所有故康成急着我独有之句言此我当自有也彼之何有以何训无此之何有以何训谁也此非谦词实勉词也

【子食于有丧者之侧二节】二节皆见檀弓一曰食于丧者之侧未尝饱也一曰吊于人是日不乐皆与论语文同虽不实署夫子名但礼经出于七十子之徒多引夫子事此即以夫子之事为礼者特不乐乐字即作乐之乐与歌字同不音洛字若云余哀未忘则音洛矣然余哀未忘犹是注不歌之由固是无碍至小注引新安陈氏谓是日歌或遇当哭哀不能已也是日哭纵或遇歌乐可以已也此则本檀弓文而歌字与乐字竟分见者然语滞矣伊川歌则不哭固非是然曰歌可哭哭不可歌则又不然哀乐同是情无可偏执傥出吊之后偶奉傧命则晏飨赠答固亦非哭可谢者且子但哭不歌耳何曾云哭不可歌耶

论语稽求篇卷三

钦定四库全书

论语稽求篇卷四

翰林院检讨毛竒龄撰

【三月不知肉味】三月程子谓音字之误见大全小注不知此本唐韩退之説而程子遵之葢唐人论语多异字如宰予画寝置其杖而芸类若此字则史记明云闻韶音学之三月是音与三月各出焉得形误

【加我数年五十以学易】集注引刘元城説谓加是假字五十是卒字以一字误分两字者按加我数年见史记假作借解与加通义然其下文未尝有卒以学易句也何平叔谓夫子五十知天命易穷理尽性以至于命以知命之年读至命之书恰是五十正义谓加数年方至五十指四十七时干凿度谓五十正夫子受图之年此皆过凿无理若朱子据史记孔子六十八赞易汉儒林传孔子晚年好易谓必非五十则不知好易赞易非学易时也幼习六艺便当学易何况五十五十先学易而七十复好易赞易未为不可不然夫子序书删诗定礼皆在六十八时谓前此于诗书礼并未尝学可乎

或谓五十字可疑者三一谓夫子赞易据史当在六十以后五十不合一谓五十非桑榆之嵗何必曰加我曰借我一谓学易无时候不当指定五十据前所云则学易赞易是两时事其年分不同已略可见矣若后二说则可疑者自在也曰人第不读书耳按六艺之名自昔有之不始夫子故刘氏七略中有六艺略即古六经也六经以礼乐诗书春秋为五学而易则总该六艺之首无时不学故汉儒以易比天地五经比五行艺文志所云易与天地为终始五学犹五行之更递用事是也但古之学者自十五入大学后三年而通一艺三五十五年至三十而五经已立五经立则五学已具嗣此可以仕矣故四十五十为强仕服官之时非为学时也夫子三十五即游仕齐鲁间五十而为中都宰未至五十则游仕之余犹思学易所谓易则无时不学者葢思借此入官之年为穷经之年故曰假曰借曰五十此凿凿不可易者若六十以后则夫子是时将五学六艺俱自为删定继往圣以开来哲何止于学

古者五十以后不复亲学故养老之礼以五十始如五十养乡六十养国五十异粻六十宿肉五十杖家六十杖乡五十不从力政六十不与服戎五十而爵六十不亲学是四十五十本亲学与养老一大界限故曰四十五十而无闻焉斯亦不足畏也已葢五十以前尚可为学五十以后无复学理所谓六十不亲学明明指定也孔子六十二始删诗定礼并作十翼而陋儒妄谓七十始学易此皆不学人所云岂所望于解经者耶

内则古十三学乐诵诗十五以上学射御二十以上学礼博学不教三十犹博学无方至四十而仕矣故曰四十始仕五十命为大夫服官政七十致事此为学与入仕之次第也故学以五十为断至五十而老至不学矣故曰养老之礼自五十始【夫子不知老将至衞武公耄而好学此非常例不足难也如三十壮有室将无过此絶婚娶乎　又学记自十五入学以后必间一年考校之故自三年五年至七年而小成九年而大成则约有二十四嵗此考校之年与为学之年又不同】然则刘元城所言果无据乎曰何据宋人好作伪好改古文初时人亦以为非无何而同时之人即引作据如郑樵删禹贡初以为不然而旋据以解江汉阮逸造闗朗易传明知伪作而即据之证河图洛书此宋人习气最可笑者卢荷亭尝云五十为卒自汉至宋注论语者非一至刘聘君始为此言则前此诸儒必依文注解明矣乃以数千年依文注解之书而屈而就之一时一人之言而至今相安恬不为怪何也曰习熟也向使为集注者本依文注解而今有人焉改曰五十为卒则人不共唾而斤之也乎此言良然先仲兄与三曰鲁鱼亥豖必其字形俱相类者故曰形近致误卒与五十不近也案説文五者互也从二从乂谓隂阳交互于二大间也卒者人给事名也古以染衣题识故从衣从十谓衣饰有异色也则试以今文观之五字与衣字相近乎否乎即因而观古文□与众相近乎否乎毋亦宋后陋儒习见草书有草卒字者以卆字合九十为文九字近五故以云则自春秋及两汉又有草书古经可藏之壁而传之人者此又一艾子也

【子所雅言节】雅言作常言解无据诗书礼为六艺之三凡学人入学皆言之何待夫子曰常言又曰常言耶孔安国曰雅言正言也正言者谓端其音声审其句读庄重而出之与恒俗迥别谓之庄语亦谓之雅语诗书固如是即所执之礼文亦如是此与祭遵雅歌卜式雅行袁粲雅步何武传雅拜一类郑康成谓读先王典法必正言其音然后义全故不可有所避讳此第举雅言中字音一节耳若孔氏所云正言不止于是又正义谓举此三者则六艺可知此又转推之言

【文莫吾犹人也节】何晏曰莫无也文无者犹今言文不也则意文莫二字是当时成语然不得其解即邢氏疏义亦但以无文解之曰吾之无文与人同而已矣仍不明白为何等语及观晋书栾肇作论语驳有云燕齐之间谓勉强曰文莫则明明有文莫二字为成语实证又陈骙杂识云方言侔莫强也凡劳而相勉若所云努力者辄曰侔莫则文莫文无文不侔莫总属成语亦总属勉强之意故曰文莫则吾亦犹人犹言吾亦努力但勉强无当以视躬行之君子则虽欲得之而犹未耳此专言行不言文旧注谓无文集注谓有文皆非也或曰莫无也作得毋解则仍逐文立义矣虽诗无以下体亦有作得毋解者然莫与无则又转一诂耳

【舜禹之有天下也而不与焉】言任人致治不必身预所谓无为而治是也若谓视之若无有则是老氏无为之学非圣治矣袗衣鼓琴可藐视天下可藐视耶汉王莽传太后诏曰选忠贤立四辅羣下劝职孔子曰舜禹之有天下也而不与焉晋刘实作崇让论有云舜禹有天下不与谓贤人让于朝小人不争于野以贤才化无事至道兴矣已仰其成何与之有

王充论衡云经云上帝引逸谓虞舜也舜承安继治任贤使能恭己无为而天下治故孔子曰巍巍乎舜禹之有天下也而不与焉是汉后儒者皆如此说且此直指任贤使能为无为而治之本正可破王何西晋老氏虚无之学观者审之

【大哉孔子节】博学而无所成名非惜其无名也郑康成谓此邦之人美孔子博学不成一名故夫子以谦承之所谓不成一名者不是无名言非一技之可名也故正义曰言不以一名止也惟不以一名止则欲执一名无如射御故夫子谦言执御其说自明自后儒误认无成名为无名脱一成字虽亦有不成一艺之名语而论辨不清遂疑博学是美无名是惜其于大哉一颂俱抺却矣南史王僧辩为梁元帝作劝进表有云博学则大哉无所成名博学即大大即无所成名上下一贯全无委屈六季时儒者其说经明晰类如此

【太宰问于子贡】太宰是吴太宰注曰或吴或宋未可知也则不然史记哀三年孔子过宋遭桓魋之难是时焉得有太宰往来之事惟吴太宰则哀六年公会吴于鄫与子贡语十二年公防吴于槖皋与子贡语其秋公会衞侯宋皇瑗于郧与子贡语则为吴太宰噽公然可知或曰哀六年吴侵陈陈亦有太宰噽与夫差问答见檀弓是年夫子正在陈而子贡随之所谓从我陈蔡是也则或此是陈太宰亦未可知第吴太宰名嚭而檀弓陈太宰亦名噽似乎此中有误者若后此哀公如越季孙因太宰噽而纳赂则越亦有太宰噽且仍是此人但此时子贡不往则此太宰应在吴不在越又公然可知

【苗而不秀】苗是草之始生者不专指谷説文草生曰苗是也此并不指草专以始生作苗字解与秀实一类刘昭曰论语苗而不秀苗谓早夭秀谓成长其以苗为早夭者以止于苗也范史作章八王传赞曰振振子孙或秀或苗

子法言云育而不苗者吾家之童则以育为始生苗较始生又后一节此或不必然然总是生成节次不是草名

【唐棣之华章】按唐棣二节旧本与可与共学节合作一章其又加子曰者所以别诗文也但其义则两下不接颇费理解惟何平叔谓偏反喻权言行权似反而实出于正説颇近理然语尚未达予尝疏之云夫可立而未可权者以未能反经也彼唐棣偏反有似行权然而思偏反而不得见者虑室逺也思行权而终不行者虑其与道逺也不知无虑也夫思者当思其反反是不思所以为逺能思其反何逺之有葢行权即所以自立而反经正所以合道权进于立非权不可立也尝读王祥传知祥以汉魏遗老身为三公而卒预晋禅心尝愧恨虽不奉朝请不立殿陛而终不自安故于临殁时遗言嘱后使不澣濯不含敛不沐棺橔不起坟茔家人不送丧祥禫不飨祀虽不用古法而反经行权期合于道故既以孝弟信让通嘱之而终之曰未之思也夫何逺之有此正取唐棣是篇以反作正之一证也汉尚经学即休徴盛德不以学见然犹能引经酌古一准师説如此今人德不及休徴而言学则卤莽自用动失古意盍亦取是文一再思之汉儒以反经合道为权此正本夫子偏反喻权之意且亦非汉后私説在前此已有之公羊传曰权者何权者反乎经者也反乎经然后有善也反经之语实始于此其后相习成说着为师传然皆本夫子是语如后汉周章传云孔子称可与立未可与权权也者反经者也北周宇文防论云孔子云可与适道未可与权夫道者率礼之谓也权者反经之谓也六季儒説相仍不改惟唐陆贽论替换李楚琳状有云权之为义取类权衡衡者秤也权者锤也故权在于衡则物之多少可准权施于事则义之轻重不差若以反道为权以任数为智歴代之所以多丧乱而长奸邪由此误也此不过一时一人有为之言而宋人一闻其说便羣遵之遂谓权即是经反经即非权据贽本论以权衡立义亦正是相反之物衡者平也锤者垂重之器也然不垂重则衡不得平衡者正也锤者偏掎之物也然不偏掎则衡不得正谓垂重偏掎所以求平正则可也谓锤即平正非垂重偏掎之物则不可也若谓权即是经是锤即衡矣故淮南子曰溺则捽父祝则名君势不得不然也此权之所设也故孔子曰可与立未可与权夫惟以捽父名君为非常之事故惟于溺与祝时一偶施之向使如宋儒者出曰捽父即常不是反常名君即经不是反经则将不溺不祝而父可常捽君亦可常名也而可乎哉

毛诗不思其反反是不思阳固嫉邪诗反是不思维尘及矣皆未之思也之注若相反之思则王符潜夫论有云夫长短大小清浊疾徐必相应也然攻玉以石洗金以盐濯锦以鱼浣布以灰夫物固有以贱理贵以丑化好者矣智者弃短而取长则才可致贤者激浊以见清则士可用孔子曰未之思也夫何逺之有此正以贵贱好丑长短清浊相反而实相成处见思反之意

【不时不食】集注谓五谷不成果实未熟食之伤人夫世无稻黍李梅不成熟而可食之理虽非圣人亦不能食生谷啖殀菓也若汉召信臣传云不时之物有伤于人不宜以奉供养后汉邓皇后诏引论语不时不食谓穿掘萌芽郁蒸强熟味无所至而夭折生长此单指蓏蔬之类如冬月生方春荐蓼今北方人皆能之并无五谷菓实可令强熟者且强熟即熟亦非不熟也予谓此节以经解经当如礼运曰饮食必时指春秋朝暮之节仲尼燕居曰味得其时谓春秋朝暮又各有所宜之物故旧注以朝夕日中为三时而由此推之则如内则春多酸夏多苦秋多辛冬多咸类又如食齐视春时羮齐视夏时酱齐视秋时饮齐视冬时类又如春宜羔豚膳膏芗夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犊麛膳膏腥冬宜鲜羽膳膏羶类又如脍春用葱秋用芥豚春用韭秋用蓼类此为正解葢饮食之节原是礼经以礼解礼以经解经庶几无悮若谓上文鱼馁肉败皆伤人一类不成不熟以类相从则下文割不正亦伤人耶