论语类考

信乎

元按禘祫之礼略同祫则合羣庙之主禘则上及其祖之所自出马融王肃皆云禘大祫小是也郑注二礼乃云祫大禘小贾逵刘歆则云一祭二名礼无差降盖不深考大传小记之文与四代禘郊祖宗之义但以禘祫同为殷祭故云无差降耳而杜佑通典则以郑説为长谓祫备五齐三酒禘惟四齐三酒祫用六代之乐禘用四代而下又无降神之乐贾公彦亦谓祫十二献禘惟九献此皆溺于祫大禘小之説故也周以后稷为始祖而禘喾季本谓姜嫄履武生稷稷本无父不宜推及于喾此不通之论也鸟之祥欧苏已辨其诬安可谓稷为无父而周不宜禘喾哉鲁之禘则非喾与稷矣春秋闵公二年夏五月吉禘于荘公注云鲁之为禘追祭文王而以周公配之也于荘公者以荘公配也追祭文王而配以周公鲁禘之常也配而及于荘公者为庆父也又僖公八年秋七月禘于太庙用致夫人又荀防辞荀偃士曰鲁有禘礼宾祭用之夫以禘而致夫人飨宾客失礼愈甚矣王制云诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝説者谓鲁宜禘也然不知王制所谓诸侯之禘乃时享耳岂鲁之大禘乎明堂位云成王以周公有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐鲁君孟春乘大路载弧韣旂十有二旈日月之章祀帝于郊配以后稷季夏以禘礼杞周公于太庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓉大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏君衮冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人董仲舒云成王之使鲁郊盖报徳之礼也于乎曽谓成王伯禽而有是悖礼之事哉周公虽有勲劳亦人臣之分所宜然者成王岂得越典而报之礼天子禘诸侯祫大夫享庶人荐诸侯僣分而禘辱其祖矣岂得谓之报周公乎盖使鲁之郊禘者由于周王而非由于周之成王耳史记云平王东迁之初鲁恵公使宰让请郊庙之礼于天子天子使史角往公止之自后鲁有墨翟之学据此则鲁之僣天子礼自平王惠公始也鲁请郊庙而天子使史角往者犹且慎重其事使监临焉而公遂止之不遣者取便于己庶习熟其仪而成其僣也两观大辂万舞冕璪有不始于兹乎自后移所以祀文王周公之礼而徧及于羣庙不知其非矣孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣其有伤于平王惠公之时乎吕氏春秋以为桓王使史角往非是

灌

朱子曰灌者方祭之始用郁鬯之酒灌地以降神也许谦氏曰灌用秬黍酿酒以郁金草十叶为贯百二十贯为筑以煑之臼以掬杵以梧以捣之而和酒中其芬香畅达故谓之郁鬯用圭瓒盛之于始祭之时灌之于地使香气达九泉以求其神然后迎牲元按禘礼九献灌乃一献二献之礼也禘前十日典瑞共灌献之珪璋禘日夙兴室中近北陈郁鬯有郁人掌灌事和郁鬯以实彝而陈之濯灌玉诏灌将之仪与其早晏之节及沃盥之事将灌则王服衮冕而入奏王夏后服副袆从王而入奏齐夏次乃尸入则奏肆夏王以圭瓒酌斚彞之郁鬯以授尸尸受之灌地祭之以降神乃啐之奠之此求神之始也是为一献后乃以璋瓒酌黄彞之郁鬯以亚献尸尸亦祭之啐之奠之是为二献灌以求神谓之二始盖周人尚臭故以鬯臭也自后王始迎牲入奏昭夏由三献至于九献王酌玉爵后酌瑶爵馔馈既殊而乐奏亦异此大禘之礼也明堂位云灌尊夏后氏以鸡夷殷以斚周以黄目其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺先儒谓既灌而往始列尊卑序昭穆孔子以鲁祀跻僖为逆故不欲观然既灌之后何昭穆之可序乎朱子谓鲁之君臣浸以懈怠故无足观此亦臆度之耳而孔子之意固未发也

宗庙之事

邢昺氏曰宗庙之祭祀谓禴祭烝尝及追享朝享禘祫之类

元按有虞氏宗庙四时之祭春杓夏禘秋尝冬烝其祭尚气夏后因有虞其祭贵心用昏殷亦因夏其祭尚声贵肝用日出周祭则春祠夏礿秋尝冬烝以禘为殷祭之名殷大也易曰殷荐上帝配祖考是也其祭尚臭故用郁鬯以灌也祭用肝用朝及闇子路祭于季氏质明而始行事孔子取之谓用朝也周礼大宗伯以肆献祼馈食享先王以祠禴尝烝享先王【祼与灌同禴与礿同】祭法则云王立七庙诸侯五庙皆月祭之是周礼有时祭无月祭祭法有月祭无时祭周语祭公父云日祭月祀时享嵗贡楚语射观父云日祭月享时类嵗祀然祭仪曰蔡不欲数数则烦祭不欲疏疏则怠家语谓亲庙有月祭似涉于烦四亲庙有享尝而无时祭又涉于怠纬书曰三年一祫五年一禘岂有逺祖惟三年五年一祭而间年不得一享者哉故皇氏谓虞夏每年一祫其説必有自矣王制云天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝程子遂以此祫为时祫谓诸侯祀礿尝之祭为烦故毎年四祭之中三祭合食于祖庙惟春则祭羣庙然春秋宣公八年夏六月有事于太庙释者以为时祫而春秋又书烝书尝书绎则犆不止于春也何为而又有时祫乎四时皆有祭而享尝追享朝享乃间祭之名享尝即秋尝也追享即禘也朝享即祫也享尝于不迁之庙行之故礼记有大尝之名祫禘皆于冬烝之月行之故周礼有大烝之名周公告祭文武庙于雒邑亦禘礼也而周书谓之烝盖禘祫行于秋冬者皆得称时祭故孔安国以烝尝为大享谓秋冬易于洽百礼耳然鲁文公行祫于建未之月闵公行禘于建辰之月僖公又行于建午之月皆非冬月大烝也而后儒多引此以明祫禘之义将何取乎盖后儒多惑于王制犆祫纬书祫禘之説而不知起于汉儒之附防也

告朔

郑氏曰礼人君每月告朔于庙有祭谓之朝享鲁自文公始不视朔

元按周礼太史颁告朔于邦国郑注云天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受行之谓之告朔人君即以此日听视此朔之政谓之视朔春秋文公十六年公四不视朔僖公五年公既视朔是也视朔者听治此月之政亦谓之听朔玉藻云诸侯皮弁听朔于太庙是也其日又以礼祭于宗庙谓之朝庙周礼谓之朝享司尊彛职云追享朝享是也其嵗首为之则谓之朝正襄公二十九年正月公在楚左传云不朝正于庙是也告朔视朔听朔朝庙朝享朝正二礼各有三名同日而为之也每月朔之朝必朝于庙朝庙小于告朔文公废其大而行其小故春秋文公六年闰月不告月犹朝于庙犹者可止之辞也周自平王以后政令不行告朔礼废不独鲁也夫子作春秋特书文公四不视朔深致意焉子贡欲去饩羊其亦昧于先王之制矣

旅

朱子曰旅祭名

元按尚书禹贡云蔡蒙旅平又云九山刋旅孔安国注云祭山曰旅又引论语季氏旅于泰山为徴是以旅为祭山之名然周礼国有大故则旅上帝郑注云旅陈也陈其祭祀以祈焉是旅祭非但祭山而已释文云旅众也陈氏礼书云国有大故然后旅其羣神而祭之季氏旅泰山岂亦徧祀羣神以徼福耶尔雅云祭山曰庪县

媚奥媚灶

郑氏月令注曰春祀户祭先脾夏祀灶祭先肺中央土祀中霤祭先心秋祀门祭先肝冬祀行祭先肾凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥焉灶在庙门外之东祀灶之礼先设席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设盛于俎南祭黍肉醴既祭彻俎设馔如祀户礼

孔颖达氏曰祭户祭中霤在庙室之中先设席于庙室之奥若祀灶门行皆在庙门外先设席于庙门之奥谓庙门外西室之奥也诸侯特牛大夫或特羊也既三祭移主于初设奥之筵上乃出户迎尸入即席而坐中霤之主设于庙室牖下户主中霤主北向门主行主南向灶主西向

朱子曰室西南隅为奥灶者五祀之一夏所祭也马端临氏曰白虎通云五祀者门户井灶中霤也大夫以上得祭之士但祭先祖耳天子诸侯以牛卿大夫以羊或曰户以羊灶以雉中霤以豚门以犬井以豕或曰中霤用牛余用豚井以鱼

元按五祀见于周礼礼记仪礼杂出于史传惟祭法加司命泰厉为七祀而左传家语皆以五祀为重该修熈黎勾龙之五官月令以五祀为户灶中霤门行白虎通及刘昭范以五祀为户灶中霤门井祭法七祀不见于他经而郑以七祀为周制五祀为商制然周官虽天子亦止于五祀仪礼虽士亦五祀则五祀通于上下非独商制也五祀或言行或言井杨慎云井即行也行者井间道八家同井井有八道八家所行也陈祥道云门户人资以出入中霤人资以居灶井人资以养先王兴此所以报之也王孙贾乃云媚灶媚之为言岂先王制祭之义哉

食祭

邢昺氏曰祭谓祭先也敌客则先自祭降等之客则后祭若臣侍君而赐之食则不祭若赐食而君以客礼待之则得祭亦须君命之祭乃敢祭也

朱子曰古人饮食每种各出少许置之豆间之地以祭先代始为饮食之人不忘本也

元按礼食必祭如将田祭貉将射祭侯用火祭爟用师祭祃爨祭先炊至于先衣先虞先蚕先卜先马先牧先农先穑之类莫不有祭先王制礼莫非教也记曰祭食祭所先进殽之序徧祭之周礼春官大祝辨其九祭一曰食祭所以报本也玉藻云祭瓜上环祭鱼尚膴惟水浆鱼腊湆醤馂余不祭昔叔孙穆子食庆封庆封泛祭工于是乎赋茅鸱矣君子无终食之间违仁孔子侍食于君君祭先饭食于季氏则不辞不食肉而飱者季氏之进食失礼也今人固有当饮食而祭者亦古礼之遗耳而佛氏窃效之又引为佛鬼之説如纪闻録所载薛直暴死事真欺俗不经之谈也

论语类考卷十

总校官知县【臣】杨懋珩

校对官中书【臣】程　炎

誊録监生【臣】徐　苞

钦定四库全书

论语类考卷十一

明　陈士元　撰

礼仪考

防同

朱子曰诸侯时见曰防众頫曰同

元按周礼春官大宗伯以宾礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同此六者诸侯见王之礼六服之内四方以时分来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬更逓而徧朝犹朝也欲其来之早也宗尊也欲其尊王也觐勤也欲其勤王之事也遇偶也欲其若不期而偶至也时见者言无常期也王将有征讨之事则诸侯来防以师助讨左传所谓有事而防是也故谓时见曰防殷犹众也十二嵗王如不巡狩则六服诸侯众来相见故谓殷见曰同防无常期春来即为朝秋来即为觐夏来即为宗冬来即为遇也同则有常期春东方夏南方秋西方冬北方六服尽来凡防同朝宗觐遇之礼既毕王为坛于国外合诸侯而命焉其相此礼者则天子之公卿受地视侯者也朱子集注众頫曰同改殷为众避宋讳也其他注皆改殷为商云

执圭

朱子曰圭诸侯命圭聘问邻国则使大夫执以通信许谦氏曰天子封诸侯必以圭璧辨其等数为国之瑞信

元按周礼太宗伯以玉作六瑞以等邦国公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧又秋官大行人时聘以结诸侯之好上公之礼执桓圭九寸缫借九寸诸侯之礼执信圭七寸缫借七寸诸伯执躬圭如诸侯之礼诸子执谷璧五寸缫借五寸诸男执蒲璧如诸子之礼又天官典瑞公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王诸侯相见亦如之又考工记注云凡圭广二寸厚半寸剡上左右瑗寸半一云圭博三寸璧圆径五寸中孔一寸盖璧内有孔孔外为肉其孔谓之好故尔雅云肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环礼记云诸侯以圭为瑞朱子所谓诸侯受封于天子天子授之以圭为瑞节者也聘礼云使者载旜帅以受命于朝君朝服南面使卿进使者使者入众介随入君揖使者进之上介立于其左接闻命贾人啓椟取圭垂缫不起而授宰宰执圭屈缫自君左授使者使者受圭垂缫以受命既述命授上介上介受圭屈缫出又云上介不袭执圭屈缫授宾宾袭执圭公侧袭受圭于中堂与东楹之间盖自我国称使自他国称宾而孔子执圭或为使或为上介不可知已晁以道谓孔子定公九年仕鲁十三年适齐其间无朝聘往来之事疑使摈执圭两条孔子尝言其礼当如此尔然乡党一篇皆弟子随所见而记之岂可据鲁史之阙文而谓孔子无执圭聘问之事哉

享礼

郑氏曰享献也既聘而享用圭璧有庭实

朱子曰行聘礼毕而后行享礼聘是以命圭通信献而仍还之享是献其圭璧琮璜非命圭也皮币舆马之类皆拜跪以献退而又以物献其卿大夫皆受而不还但有物酬之耳

元按聘礼云宾裼奉束帛加璧享庭实皮则摄之又云聘于夫人用璋享用琮若有言则以束帛又觐礼云侯氏取圭升致命降阶拜摈者延之升拜乃出四享皆束帛加庭实唯国所有礼器云大飨其王事三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也纳金示和也束帛加璧尊徳也为前列先知也金次之见情也丹漆丝纩竹箭与众共财也其余无常货各以其国之所有则致逺物也郊特牲云旅币无方所以别土地之宜而节逺迩之期也为前列先知也以钟次之以和居参之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧往徳也又周礼小行人云合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好注云五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞若诸侯自相享则各降一等谓上公用璧琮而子男则用琥璜上公八寸侯伯六寸子男四寸使卿大夫頫聘之享礼亦如之夫鲁本侯爵而孔子为使以聘邻国其享礼当束帛而加以六寸

之璧尔　　　　　　　　　　　　　　　　一

私觌

朱子曰私觌以私礼见也

元按聘礼云摈者出宾告事毕宾奉束锦以请觌注云觌见也公事毕而请觌是欲交其欢敬不用羔者因使而见非特来也盖诸侯相朝其臣从君亦得执羔为君聘则不执羔故哀公八年公防晋侯于瓦左传云范献子执羔赵简子中行文子皆执鴈是从君以觌他国君之礼也若因聘而觌则惟束锦而已又郊特牲云为人臣者无外交注云外交谓私觌也盖为君之介而行私觌是外交若为聘则得私觌非外交矣

沐浴而朝

朱子曰孔子致仕居鲁沐浴斋戒以告君重其事而不敢忽也

元按玉藻云沐稷而靧梁孔颖达疏云沐沐髪也靧洗面也取稷粱之汤汁以洗沐滑故也玉藻又云浴用二巾上絺下绤出杅履蒯席连用汤疏云絺绤刷去垢也杅浴器也出杅者浴竟而出也履蒯席者践蒯草之席也连用汤者连去足垢而用兰汤也此沐浴之礼卿大夫适朝之常也玉藻又云将适公所宿斋戒居外寝沐浴此则卿大夫不常行之礼孔子沐浴而朝是也左传云孔丘三日斋而请伐齐夫斋必沐浴三日斋而请则沐浴可知

射让

孔安国氏曰射于堂升及下皆揖让而相饮

元按孔邢注疏以揖让而升下为句朱子则以揖让而升为句射有三大射宾射燕射天子诸侯卿大夫皆有之士无大射而有宾射燕射大射为祭祀射王将有郊庙之事择诸侯羣臣与邦国所贡之士诸侯则择其臣大夫择邑宰家臣凡射中者得与于祭不中者不得与于祭与祭多者则有庆庆以地不与祭多者则有让削其地故君子必习于射射必有耦凡耦各服其所宜服袒决遂而立堂下阼阶之东南隅西面射时耦同出次西面揖旋转当阼阶北面揖行至阶下北面揖然后升堂南面当序而立于物以射所谓耦进三揖而后升堂也射者各发四矢以较胜负一揖而复位俟众耦升射毕司射命设丰于西楹之西胜者之子弟洗觯酌酒奠于丰上胜者乃揖不胜者升堂三揖至阶胜者先升堂少右不胜者至丰北面坐取觯立饮兴揖不胜者先降凡饮酒宾主劝酬必拜以送爵今不胜者自饮而无送爵劝饮之意以是为罚也

主皮

朱子曰皮革也布侯而栖革于其中以为的所谓鹄也

元按考工记云梓人为侯广与崇方参分其广而鹄居一焉郑云侯中丈八尺者鹄方六尺侯中丈四尺者鹄方四尺六寸大半寸侯中一丈者鹄方三尺三寸少半寸谓之鹄者取名于鳱鹄鳱小鸟而难中是以中之为儁故谓之鹄鹄的也凡射必有的总名为侯天子中之以服诸侯诸侯中之得为诸侯故曰侯也射有三大射之侯栖皮为鹄宾射燕射之侯画布为正天子虎熊豹三侯诸侯熊豹二侯大夫麋侯士豻侯凡侯皆以布为之其形必方其外一分以其名之皮饰之如虎侯虎皮豹侯豹皮也其中三分之一又以其皮缀于其中为射之的故曰栖皮为鹄宾射之侯外亦用皮饰其中三分之一则用彩画谓之正天子五正朱白苍黄诸侯三正朱白苍大夫士二正朱緑燕射之侯外亦用皮饰其中三分之一天子则白质而画其兽首诸侯则丹质而画其兽首大夫士则不以采为质止于布画之故曰画布为正凡侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓侯中之大小取数于侯道九十弓者侯中广丈八尺七十弓者侯中广丈四尺五十弓者侯中广一丈尊卑异等也郑众云方十尺曰侯四尺曰鹄二尺曰正四寸曰质是鹄与正不同度矣正为布而鹄为皮射不主皮者马融邢昺谓射有五善不但以中皮为善亦兼取礼乐容节也朱子引乐记贯革之射然贯革与主皮不同周礼卿大夫以乡射之礼五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴武注云庶民无射礼因田猎分禽则有主皮主皮者张皮射之无侯也而军旅之射又有贯革之式乐记所谓贯革谓军旅之射也周礼所谓主皮谓田猎之射也仪礼乡射礼云天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕礼射不主皮主皮之射胜者又射不胜者降注云礼射谓礼乐射也大射宾射燕射是已主皮者无侯张兽皮而射之主于获也尚书大传云战鬭不可不习故于搜狩以习之凡祭取余获陈于泽宫卿大夫相与为射中者向虽不中亦取不中者向虽中亦不取向之取于囿中者勇力之取今之取于泽宫者揖让之取也泽宫之射非但行礼又主于中此主皮之射而礼射则不主皮也

同姓

孔融氏曰鲁吴皆姬姓礼同姓不婚而君取之当称吴姬讳曰孟子

冯椅氏曰古者男子称氏辨其族也女子称姓厚其别也故制字姓从女

元按曲礼云取妻不取同姓大传云系之以姓而弗别缀之以氏而弗殊虽百世而昏姻不通者周道然也鲁昭公时吴国彊大齐尚出涕而女之况于弱鲁宁不借其势乎不曰孟姬而曰孟子昭公亦自知其非矣见人物考

论语类考卷十一

钦定四库全书

论语类考卷十二

明　陈士元　撰

礼仪考

瑚琏

包咸氏曰瑚琏黍稷之器夏曰瑚殷曰琏

元按明堂位曰有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋注云皆黍稷器制之异同未闻夫记谓夏琏殷瑚而包郑注论语伏杜注左传皆谓夏瑚殷琏盖相沿而误也朱子集注夏曰瑚商曰琏亦因旧注之误而未考耳

笾豆

包咸氏曰笾豆礼器

朱子笾竹豆豆木豆

元按周礼笾人掌四笾之实醢人掌四豆之实注云笾竹器如豆者其容实皆四升尔雅云木豆谓之豆竹豆谓之笾其四笾之实谓朝事之笾馈食之笾加笾之实羞笾之实也其四豆之实谓朝事之豆馈食之豆加豆之实羞豆之实也仪礼特牲少牢云士二笾二豆大夫四笾四豆诸侯宜六天子宜八郊特牲疏云上公豆四十侯伯三十二子男二十四礼器云天子之豆二十有六诸公十六诸侯十二上大夫八下大夫六乐记云铺筵席陈尊俎列笾豆以升降为礼者礼之末节也故有司掌之此即曽子所谓有司存之意

俎豆

孔融氏曰俎豆礼器

元按明堂位云俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注云房谓足下附也上下两间有似于堂房鲁颂云笾豆大房周语云郊禘有全烝王公有房烝亲戚燕飨有殽烝明堂位云夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆注云楬无异物之饰献疏刻之也是知周俎称房者象其形周豆称献者取其刻画之文也然孔子所谓俎豆之事则非器数之末而已

东脩

朱子曰脩脯也十脡为束古者相见必执贽以为礼束脩其至薄者

元按周礼膳夫掌肉脩之颁赐郑注云脩脯也贾公彦云加姜桂鍜治者谓之脩不加姜桂以盐干之者谓之脯是脯脩异矣檀弓云束脩之问不出境少仪云其以乘壶酒束脩一犬赐人谷梁传云束脩之问不行境中是古礼亦以束脩为贽非但妇人贽用脯脩而已但比羔鴈雉鹜之礼为轻故先儒以为至薄也然传记所谓束脩皆泛交之辞非専指弟子见先生之礼惟大唐六典云国子生初入置束帛一篚酒一壶脩一案为束脩之礼杜佑通典云唐开元礼有皇太子束脩国学生束脩州县学生束脩皇太子束脩束帛一篚凡五匹酒一壶凡二斗脩一案凡二脡州县学生束帛一篚凡一匹酒一壶凡二斗脩一案凡五脡而十脡为束之説古今盖不相通焉

反坫

郑氏曰反坫反爵之坫在两楹之间若与邻国为好防其献酬之礼更酌酌毕则各反爵于其上元按郑注以坫为主宾献酬反爵之处杂记云管仲镂簋而朱纮旅树而反坫郊特牲云台门而旅树反坫明堂位云反坫出尊崇坫康圭皆注云反坫反爵之坫也又内则云士于坫一孔彦达疏云士卑不得作阁但于室中作土坫庋食也又士虞礼云苴茅束之实于篚馔于西坫上又既夕云设棜于东堂下南顺齐于坫又士冠礼云爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南而于内则士虞礼既夕篇之坫俱无所注惟于士冠礼之坫则注云坫在堂角岂非反爵之坫有难尽通者乎坫字从土凡累土而为之者皆可名坫而坫亦有髙卑东西之不同非専为反爵説也尔雅云垝谓之坫郭璞注云在堂隅坫端也郉昺疏云坫者堂角堂之东南角为东坫西南角为西坫也然郑注反爵之坫则因两君之好为饮酒故耳本文谓坫之反而注谓爵之反其义有碍汲冢周书云乃立五宫咸有四阿反坫注云反坫外向室也黄东亦云反者向外之名坫者别设大门屏之名然则为两君之好有反坫者盖欲容其仪卫之众而为此向外之室耳据特牲以反坫与台门相聨汲冢书以反坫与四阿相联论语以反坫与树塞门相联恐均为宫室僣侈之事

谅隂

孔安国氏曰谅信隂犹黙也

朱子曰谅隂天子居丧之名未详其义

吴程氏曰谅隂礼记作谅闇郑氏读为梁庵谓既葬而柱楣前不及未葬之倚庐后不及既练之垩室而遂以梁庵总该三年亦不通矣

许谦氏曰谅隂天子居丧之名礼又作梁闇凡居父母之丧次在中门外东墙之下大夫士居倚庐谓以两木斜倚于墙外被以茅茨寝苫枕块常处此中诸侯亦为倚庐而加以围幛天子则立柱前有梁形稍如屋楣故曰梁闇

元按孔氏以隂为黙黙者不言之谓然谅隂之下又云三年不言则语意重复矣尚书谅作亮説命篇云王宅忧亮隂三祀无逸篇云乃或亮隂三年不言礼记隂作闇丧服四制篇云髙宗谅闇三年不言郑注云谅古作梁楣谓之梁闇庐也庐有梁者所以柱楣也又仪礼丧服篇云居倚庐寝苫枕块既虞翦屏柱楣既练舎外寝郑注云楣谓之梁柱楣所谓梁闇也贾疏云柱楣者前梁谓之楣楣下竖柱施梁乃夹户旁之屏也又礼记丧大记篇云父母之丧居倚庐不涂君为庐宫之大夫士防之既葬柱楣涂庐不于显者君大夫士皆宫之凡非适子自未葬以隐者为庐郑注云宫谓围幛之也隐者谓不欲人属目盖庐于东南角也天子诸侯之居庐当在未葬之前谅闇则在既虞之后滕文公五月居庐是也又晋书云武帝泰始四年皇太后崩有司奏前代故事倚庐中施白缣帐蓐素牀至十年元皇后崩依汉魏旧制既葬帝及羣臣皆除服诏羣臣议皇太子亦应除否于是卢钦魏舒杜预等以古之谅闇三年乃除服心丧三年天子居丧斩之制既葬而除降服而谅闇以终制于是皇太子遂除衰麻而谅闇终丧是以谅闇为心丧三年也是时羊祜摰虞范宣等皆议古礼天子服丧三年非心丧三年盖合孔子通丧之説惜乎晋主不从焉