论语集解义疏

佩注孔安国曰去除也非丧则备佩所宜佩也非帷裳必杀之注王肃曰衣必有杀缝唯帷裳无杀也羔裘冠不以吊注孔安国曰丧主素吉主吉凶异服故不相吊也吉月必朝服而朝注孔安国曰吉月月朔也朝服皮弁服也齐必有明衣布注孔安国曰以布为沐浴衣也疏【君子至衣布　云君子不以绀緅饰者君子者自士以工士以上衣服有法不可杂色也绀緅者孔意言绀是色也緅是浅绛色也饰者衣之领袖缘也所以不用绀緅为衣领袖缘者是斋服若用绀为衣饰是似衣斋服故不用也又三年之丧练而受浅绛为縁也若用緅为衣饰是似衣丧服故不敢用也故云君子不以绀緅饰也云红紫不以为防服者红紫非正色也防服私防之服非正衣也防尚不衣则正服故宜不用也所以言此者为时多重红紫弃正色故孔子不衣之也故后卷云恶紫之夺朱也郑注云绀緅紫之类也红纁之类也纁所以为祭服等其类也绀緅木染不可为衣饰红紫草染不可为防服而已饰谓纯縁也侃案五方正色青赤白黑黄五方闲色緑为青之间红为赤之间碧为白之间紫为黑之闲缁为黄之闲也故不用红紫言是闲色也所以为闲者颖子严云东方木木色青木克于土土色黄以青加黄故为緑緑为东方之间也又南方火火色赤火克金金色白以赤加白故为红红为南方闲也又西方金金色白金克木木色青以白加青故为碧碧为西方闲也又北方水水色黑水克火火色赤以黒加赤故为紫紫为北方闲也又中央土土色黄土克水水色黑以黄加黒故为缁黄缁黄为中央闲也缁黄黄黑之色也又一注云东甲乙木南丙丁火中央戊己土西庚辛金北壬癸水以木克土戊以妹己嫁于木甲是黄入于青故为緑也又火克金庚以妹辛嫁于丙是白入于赤故为红也又金克木甲以妹乙嫁于庚是青入于白故为碧也又水克火丙以妹丁嫁于壬是赤入于黑故为紫也又土克水壬以妹癸嫁于戊是黒入黄故为缁黄者也云当暑云云者暑热也缜单也絺细练葛也绤大练葛也表谓加上衣也古人冬则衣裘夏则衣葛也若在家则裘葛之上亦无别加衣若出行接宾皆加上衣当暑虽热絺绤可单若出不可单则必加工衣也故云必表而出也然裘上出亦必加衣而独云当暑絺绤者嫌暑热不加故特明之也然又衣里之裘必随上衣之色使衣裘相称则葛之为衣亦未必随上服色也云缁衣羔裘者裘色既随衣故此仍明裘上之衣也缁染黑七入者也则六入色也羔者乌羊也裘与上衣相称则缁衣之内故曰羔裘也缁衣服者冠十五升缁布衣素积裳也素积者用素为之襞积摄之无数故云素积也此是诸侯日视朝服也诸侯视朝与羣臣同服孔子是鲁臣故亦服此服以日朝君也云素衣麑裘者素衣谓衣裳竝用素也麑鹿子也鹿子色近白与素微相称也谓国有凶荒君素服则羣臣从之故孔子鲁臣亦服之也丧服则大鹿为裘也故檀弓云鹿裘横长祛是也此凶荒之服既轻故裘用鹿子鹿子文胜于大鹿也或云大蜡祭百物之神皮弁素服也故郑注郊特牲云皮弁素服而祭以送终也注云素服衣裳皆素也云黄衣狐裘者此服谓蜡祭宗庙五祀也嵗终大蜡报功象物色黄落故着黄衣黄冠也而狐貉亦黄故特为裘以相称也孔子为臣助蜡祭亦随君着之黄衣也故礼速云昔者仲尼预于蜡宾是也郑注郊特牲云黄衣黄冠而祭注云祭谓既蜡腊先祖五祀也又云论语云黄衣狐裘案郑以论语黄衣即是郊特牲蜡腊祭庙服也云亵裘长短右袂者亵裘谓家中常着之裘也上无加衣故不云衣也家居主温暖故长为衣也而右臂是有事之用故短为右袂使作事便也袂谓衣袂属身者也若手间属袂者则名祛亦曰袖也云必有寝衣长一身有半者寝衣谓被也宜长故长一身有半也云狐貉之厚以居者此谓在家接宾客之裘也家居主温故厚为之也既接宾客则其上亦应有衣也云去丧无所不佩者去丧谓三年丧毕丧服已除也无所不佩谓佩已今吉所宜得佩者悉佩之也嫌既经防亲恐除服后犹宜有异故特明之者也云非帷裳必杀之者帷裳谓帷幔之属也杀谓缝之也若非帷幔裳则必缝杀之以杀缝之面置里不杀之面在外而帷裳但刺连之如今服帊不有里外杀缝之异也所以然者帷幔内外竝为人所见必须饰故刺连之而已也所以防服云凡裳内削幅裳外不削幅郑注云削犹杀也而郑注此云帷裳谓朝祭之服其制正幅如帷也非者谓余衣也杀之者削其幅使缝斋陪腰者也云羔裘冠不以吊者吊吊丧也丧凶主素故羔不用吊也云吉月必朝服而朝者吉月者月朔也朝服者凡言朝服唯是冠缁布衣素积裳今此云朝服谓皮弁十五升白布衣素积裳也所以亦谓为朝服者天子用之以日视朝今云朝服是从天子受名也诸侯用之以视朝孔子鲁臣亦得与君同服故月朔必服之也然鲁自文公不视朔故子贡欲去告朔之饩羊而孔子是哀公之臣应无随君视朝之事而云必服之者当是君虽不视朔而孔子月朔必服而以朝是我爱其礼也云齐必有明衣布者谓斋浴时所着之衣也浴竟身未燥未堪着好衣又不可露肉故用布为衣如衫而长身也着之以待身燥故玉藻云君衣布晞身是也　注孔安国曰至饰衣也　然案孔以绀为斋服盛色或可言绀深于为似斋服故不用也而礼家三年练以縓为深衣领縁不云用緅且检考工记三入为纁五入为緅七入为缁则緅非复浅绛明矣故解者相承皆云孔此注误也　注郑曰至客也　然前亵裘亦应是狐貉之厚也　注孔安国曰至佩也　备佩所宜佩若为大夫而冕公侯衮鷩之属及佩玉佩之饰也　注孔安国曰至服也　皮弁以鹿皮为弁弁形如今祭酒道士扶容冠而无边叶也身着十五升白布衣素积裳而头着皮弁也天子皮弁服内则着素锦衣狐白裘诸侯皮弁服内着狐黄裘黄锦衣也卿大夫不得衣锦而皮弁服内当着麛裘青豻裒绞衣以禓之者也　注孔安国曰以布为沐浴衣　然浴时乃用布便乎待肉燥江长云沐者当是沐浴时亦衣此服置衣上以辟身湿也】

齐必变食注孔安国曰改常食也居必迁坐注孔安国曰易常处也食不厌精脍不厌细食饐而餲注孔安国曰饐餲臰味变也鱼馁而肉败不食注孔安国曰鱼败曰馁也色恶不食臰恶不食失饪不食注孔安国曰失饪失生熟之节也不时不食注郑曰不时非朝夕日中时也割不正不食不得其酱不食注马融曰鱼脍非芥酱不食肉虽多不使胜食气唯酒无量不及乱沽酒市脯不食不撤姜食注孔安国曰撤去也齐禁薰物姜辛而不薰故不去也不多食注孔安国曰不过饱也祭于公不宿肉注周生烈曰助祭于君所得牲体归则以班赐不留神惠也祭肉不出三日出三日不食之矣注郑曰自其家祭肉也过三日不食是亵鬼神之余也食不语寝不言虽蔬食菜羮苽祭必齐如也注孔安国曰齐严敬貌也三物虽薄祭之必敬也疏【齐必至如也　云齐必变食者方应接神欲自洁浄故变其常食也云居必迁坐者亦不坐恒居之坐也故于祭前先散齐于路寝门外七日又致齐于路寝中三日也故范甯云齐以敬洁为主以期神明之享故改常之食迁居齐室也云食不厌精者此兼明平常礼也食若麤则误人生疾故调和不厌精洁也云脍不厌细者细切鱼及肉皆曰脍也既腥食之故不厌细者也云食饐而餲者饐谓饮食经久而腐臰也餲谓经久而味恶也如干鱼干肉久而味恶也尔雅云食饐谓之餲李充注云皆饮食坏败之名也云鱼馁者馁谓鱼臰坏也鱼败而馁馁然也云而肉败者肉臰坏也尔雅云肉谓之败鱼谓之馁李廵云肉败久则臰鱼馁肉烂云不食者自食饐而餲以下并不可食也云色恶不食者食失常色是为色恶色恶则不可食也云臰恶不食者臰恶谓馔臰不宜食故不食也云失饪不食者失饪谓失生熟节也煮食或未熟或已过熟竝不食也云不时不食者不时非朝夕日中时也非其时则不宜食故不食也江熙云不时谓生非其时若冬梅李实也云割不正不食者古人割肉必方正若不方正割之故不食也江熙云杀不以道为不正也云不得其酱不食者食味各有所宜嬴醢菰食鱼脍芥酱竝相宜也故若食不得所宜之酱则不食也云肉虽多不使胜食气者胜犹多也食谓他馔也食气多肉少则肉美若肉多他食少则肉不美故不使肉胜食气也亦因杀止多杀也云唯酒无量不及乱者酒虽多无有限量而人宜随已能而饮不得及至于醉乱也一云不格人为量而随人所能而莫乱也云沽酒市脯不食者酒不自作则未必清浄脯不自作则不知何物之肉故沽市所得并所不食也或问曰沽酒不饮则诗那云无酒沽我乎荅曰论所明是祭神不用诗所明是人得用也云不撤姜食者撤除也齐禁薰物姜辛而不薰嫌亦禁之故明食时不除姜者也云不多食者多则伤亷故不多也江熙云少所啖也云祭于公不宿肉者祭于公谓孔子仕时助君祭也助祭必得赐爼得赐爼还即分赋食之不得留置经宿是慢鬼神余也云祭肉云云者谓家自祭也自祭肉多故许经宿但不得出三日出三日是亵慢鬼神之余故人亦不得后食之也云食不语寝不言者言是宜出已语是荅述也食须加益故许言而不许语语则口可惜亦不敬也寝足眠卧眠卧须静若言则惊閙于人故不言也云虽蔬云云者蔬食麤食也菜羹苽祭谓用麤食菜羮及苽持此三物供祭也三物虽薄而必尽齐敬之理鬼神飨徳不飨味故也　注孔安国曰饐餲臰味变也　饐臰变也餲味变也　注马融曰鱼脍非芥酱不食　古者酱齐葅三者通名也芥酱即芥齐也　注周生烈曰至惠也　牲体谓随臣贵贱以牲骨体为爼赐之祭统云贵者得贵骨贱者得贱骨是也】

席不正不坐乡人饮酒杖者出斯出矣注孔安国曰杖者老人也乡人饮酒之礼主于老者老者礼毕出孔子从而后出也疏【席不至出矣　云席不正不坐者旧説云铺之不周正则不坐之也故范甯云正席所以恭敬也或云如礼所言诸侯之席三重大夫再重是各有其正者也云乡人云云者乡人饮酒谓乡饮酒之礼也杖者老人也礼五十杖于家六十杖于乡故呼老人为杖者也郷人饮酒者贵龄崇年故出入以老人者为节也若饮酒礼毕杖者先出则同饮之人乃从之而出故云杖者出斯出矣】

乡人傩朝服而立于阼阶注孔安国曰傩驱逐疫鬼也恐惊先祖故朝服立庙之阼阶也疏【乡人至阼阶　云乡人傩者傩者逐疫鬼也为隂阳之气不即时退疫鬼随而为人作祸故天子使方相氏黄金四目防熊皮执戈杨楯衣朱裳口作傩傩之声以敺疫鬼也一年三过为之三月八月十二月也故月令季春云命国傩郑云此傩傩隂气也隂寒至此不止害将及人属鬼随之而出行至仲秋又云天子乃傩郑云此傩傩阳气也阳暑至此不衰害亦将及人厉鬼亦随之而出行至季冬又云命有司大傩郑云此傩傩隂气也厉鬼将随强隂出害人也侃案三傩二是傩隂一是傩阳隂阳乃异俱是天子所命春是一年之始弥畏灾害故命国民家家悉傩八月傩阳阳是君法臣氏不可傩君故称天子乃傩也十二月傩虽是隂既非一年之急故民亦不得同傩也今云乡人傩是三月也云朝服而立于阼阶者阼阶东阶主人之阶也孔子闻乡人逐鬼恐见惊动宗庙故着朝服而立于阼阶以侍先祖为孝之心也朝服者冠缁布衣素积裳是卿大夫之祭服也礼唯孤卿爵弁自祭若卿大夫以下悉冠以自齐祭齐祭不异冠服也】

问人于他邦再拜而送之注孔安国曰拜送使者敬之也疏【问人至送之　问者谓更相聘问也他邦谓邻国之君也谓孔子与邻国交游而遣使徃彼聘问时也既敬彼君故遣使使者去则再拜送之也为人臣礼乃无外交而孔子圣人应聘东西无疑也】

康子馈药拜而受之注苞氏曰遗孔子药也曰丘未达不敢尝注孔安国曰未知其故故不尝礼也疏【康子至敢尝云康子馈药拜而受之者馈饷也鲁季康子饷孔子药也孔子得彼饷而拜受是礼也云曰丘未达不敢尝者达犹晓解也孔子虽拜受而不遂饮故称名云丘未晓比药治何疾故不敢饮尝之也】

廐焚子退朝曰伤人乎不问马注郑曰重人贱畜也云子退朝者自鲁之朝来归也疏【廏焚至问马　云廏焚者廏养马之处也焚烧也孔子早上朝朝竟而退还家也少仪云朝廷曰退也云曰伤人乎不问马者从朝还退见廏遭火廐是养马处而孔子不问伤马唯问伤人乎是重人贱马故云不问马也王弼曰孔子时为鲁司冠自公朝退而之火所不问马者矫时重马者也】

君赐食必正席先尝之注孔安国曰敬君惠也既尝之乃以班赐也君赐腥必熟而荐之注孔安国曰荐荐其先祖也君赐生必畜之侍食于君君祭先饭注郑曰于君祭则先饭矣若为先尝食然也疏【君赐至先饭云君赐食云云者席犹坐也君赐孔子食孔子虽不嗜食必正坐先尝之敬君之惠也云君赐腥云云者谓君赐孔子腥肉也荐荐宗庙也孔子受之煮熟而荐宗庙重荣君赐也赐熟食不荐者熟为亵也云君赐生必畜之者生谓活物也得所赐活物当养畜之待至祭祀时充牲用也云侍食于君者谓孔子侍君共食之时也云君祭先饭者祭谓祭食之先也夫礼食必先取食种种出片子置爼豆边地名为祭祭者报昔初造此食者也君子得惠不忘报故将食而先出报也当君政祭食之时而臣先取饭食之故云先饭饭食也所以然者示为君先尝食先知调和之是非者也】

疾君视之东首加朝服拖绅注苞氏曰夫子疾也处南牖之下东首加其朝服拖绅绅大带也不敢不衣朝服见君也疏【疾君至拖绅　云疾君视之者疾谓孔子疾病时也孔子病而鲁君来视之也此君是哀公也云东首者病者欲生东是生阳之气故眠头首东也故玉藻云君子之居恒当于戸寝恒东首者是也云加朝服拖绅者加覆也朝服谓健时从君日视朝之服也拖犹牵也绅大带也孔子既病不能复着衣而见君不宜私服故加朝服覆于体上而牵引大带于心下至是如健时着衣之为　注苞氏曰夫子疾也处南牑之下　病本当户在北壁下东首君既来而君不宜北面故移处南牕之下令君入戸而西转面得南向也故乐肇云南牖下欲令南面视之者也】

君命召不俟驾行矣注郑曰急趋君命也出行而车既驾随之疏【君命召不俟驾行矣　谓君有命召见孔子时也君尊命重故得召不俟驾车而即徒趋而徃也故玉藻云君命召以三节一节以趋二节以走在宫不俟屦在家不俟车是也　注郑曰至随之　大夫不可徒行故后人驾车而随之使乗之也】

入大庙毎事问注郑曰为君助祭也大庙周公庙也疏【入大庙毎事问　或云此句烦重旧通云前是记孔子对或人之时此是録平生常行之事故两出也】朋友死无所归曰于我殡注孔安国曰重朋友之恩也无所归无亲昵也疏【朋友至我殡　殡谓停丧于寝以待葬也时孔子有朋友在孔子之家死而此朋友无亲情来奔丧者故云无所归也既未有所归故曰于我殡也】

朋友之馈虽车马非祭肉不拜注孔安国曰不拜有通财之义也疏【朋友至不拜　云朋友之馈者谓朋友有物见饷也云虽车马非祭肉不拜者车马家财之大者也朋友有通财之义故虽复见饷车马而我不拜谢也所可拜者若朋友见饷其家之祭肉虽小亦拜受之敬祭故也故云虽车马非祭肉不拜也】

寝不尸注苞氏曰不偃卧四体布展手足似死人也居不容注孔安国曰为室家之敬难久也疏【寝不尸居不容　云寝不尸者寝眠也尸谓死尸也眠当小欹不得直脚申布似于死人者也云居不容者谓家中常居也家主和怡燕居先温温故不为容自处者也　注苞氏曰至人也偃缺眠也展舒也曲礼云寝无伏此云不偃卧四体展舒手足似死人则不得覆却唯当欹而小屈也】

子见齐衰者虽狎必变注孔安国曰狎素相亲狎也见冕者与瞽者虽防必以貌注周生烈曰防谓数相见也必当以貌礼也凶服者式之式负版者注孔安国曰凶服者送死之衣物也负版持邦国之圗籍者也有盛馔必变色而作注孔安国曰作起也敬主人之亲馈也迅雷风烈必变注郑曰敬天之怒也风疾雷为烈也疏【子见至必变　云子见云云者狎谓素相亲狎也哀有丧故必变必变谓必作必趋也云见冕云云者防谓无亲而卑数者也尊在位恤不成人故必以貎以貎变色对之也变重貎轻亲狎重故言变卑防轻故以貌也然前篇必作必趋谓见踈者也云凶服者式之者凶服送死人衣物也孔子见他人送死之衣物必为敬而式之也式者古人乗路车如今龙旂车皆于车中倚立倚立难久故于车箱上安一横木以手隠凭之谓之为较诗云倚重较是也又于较之下未至车牀半许安一横木名为轼若在车上应为敬时则落手凭轼凭轼则身俯偻故云式之式轼也云式负版者者负谓担揭也版谓邦国圗籍也古未有纸凡所书昼皆于版故云版也孔子见人担揭国之圗版者皆式敬之也云有盛馔必变色而作者作起也孔子见主人食馔有盛平常故变色而起也所以然者主人自亲馈故客起敬也云迅雷风烈必变者迅疾也风而雷疾急名为烈也风疾而雷此是隂阳气激为天之怒故孔子自整变顔容以敬之也故玉藻云若疾风迅雷甚两则必变虽夜必兴衣服冠而坐是也　注孔安国曰至者也　云凶服者送死之衣物者此释式凶服也云负版云云者郑司农注宫伯职云版名籍也以版为之今时乡户籍谓之户版郑康成注内宰云版谓宫中阍寺之属及其子弟録籍也国王及后世子之宫中吏官府之形象也　注孔安国曰至馈也　亲馈谓主人自执食设之】

升车必正立执绥注周生烈曰正立执绥所以为安也车中不内顾注苞氏曰舆中不内顾者前视不过衡枙旁视不过輢毂也不疾言不亲指疏【升车至亲指　云升车必正立执绥者谓孔子升车礼也绥牵以上车之绳也若升车时则正立而执绥以上所以为安也云车中不内顾者内犹后也顾回头也升在车上不回头后顾也所以然者后人从已者不能常正若转顾见之则掩人私不备非大徳之所为故不为也故卫瓘云不掩人之不备也云不疾言者疾高急也在车上言易高故不疾言为惊于人也故缪协云车行则言伤疾也云不亲指者车上既高亦不得手有所亲指防为惑下人也　注苞氏曰至也　云舆中云云者车牀名舆故云舆中也衡枙辕端也若前视不得逺故曲礼云立视五雟五雟九丈九尺地也式视马尾马尾近在车牀栏间也竝是不过衡枙之类也云旁视不过輢毂者旁谓两边也輢竖在车箱两边三分居前之一承较者也毂在箱外当人两边故云旁视不过輢毂也】

色斯举矣注马融曰见顔色不善则去之翔而后集注周生烈曰回翔审观而后下止也曰山梁雌雉时哉时哉子路供之三嗅而作注言山梁雌雉得其时而人不得时故叹之子路以其时物故供具之非其本意不苟食故三嗅而起也疏【色斯至而作　云色斯举矣者谓孔子在处观人顔色而举动也缪协云自亲指以上乡党拘拘之礼应事适用之迹详矣有其礼而无其时葢天运之极也将有逺感高兴故色斯举矣云翔而后集者谓孔子所至之处也必回翔审观之后乃下集也云曰山梁雌雉时哉者此记者记孔子因所见而有叹也梁者以木架水上可践渡水之处也孔子从山梁间遇见山梁闲有此雌雉也时哉者言雉逍遥得时所也所以有叹者言人遭乱世翔集不得其所是失时矣而不如山梁闲之雉十步一啄百步一饮是得其时故叹之也独云雌者因所见而言也云子路供之者子路不达孔子时哉时哉之叹而谓叹雌雉是时月之味故驰逐驱拍遂得雌雉煮熟而进以供养孔子故云子路供之也云三嗅而作者嗅谓鼻歆翕其气也作起也子路不达孔子意而供此熟雉乖孔子本心孔子若直尔不食则恐子路生怨若遂而食之则又乖我本心故先三嗅气而后乃起亦如得食不食之闲也顾欢云夫栖迟一丘雉之道适也不以刚武伤性雌之徳也故于翔集之下继以斯叹而仲由之献偶与叹不谐若即飨之则事与情反若弃而弗御则似由也有失故三嗅而起则心事双合虞氏赞曰色斯举矣翔而后集此以人事喻于雉也雉之为物精儆难狎譬人在乱世去危就安当如雉也曰山梁雌雉时哉以此解上义也时者是也供犹设也言子路见雉在山梁因设食物以张之雉性明儆知其非常三嗅而作去不食其供也止言雌者记子路所见也】

论语集解义疏巻五

钦定四库全书

论语集解义疏卷六　　　魏　何晏　集解

梁　皇侃　义疏

论语先进第十一疏【先进者此篇明弟子进受业者先后也所以次前者既还敎乡党则进受业者宜有先后故先进次乡党也】

子曰先进于礼乐野人也后进于礼乐君子也注先进后进谓士先后辈也礼乐因世损益后进与礼乐俱得时之中斯君子矣先进有古风斯野人也如用之则吾从先进注苞氏曰将移风易俗归之纯素先进犹近古风故从之疏【子曰至先进　云先进云云者此孔子将欲还淳反素重古贱今故称礼乐有君子野人之异也先进后进者谓先后辈人也先辈谓五帝以上也后辈谓三王以还也进于礼乐者谓其时辈人进行于礼乐者也野人质朴之称也君子防时之目也孔子言以今人文观古古质而今文文则能随时之中此故为当世之君子也质则朴素而违俗是故为当世之野人也云如用云云者如犹若也若比方先后二时而用为教则我从先进者也所以然者古为纯素故可从式　注先进至人也　云先进云云者时淳则礼乐损时浇则礼乐益若以益观损损则为野人若以损行益益则为君子也云后进云云者此谓以益行益俱得时中故谓为君子也云先进云云者以今观昔则有古风以古比今故为野人　注苞氏曰至从之　先进比三王乃为古比结绳则为今故云近古也】

子曰从我于陈蔡者皆不及门者也注郑曰言弟子之从我而厄于陈蔡者皆不反仕进之门而失其所也疏【子曰至者也　孔子言时世乱离非唯我道不行只我门徒虽从我在陈蔡者亦失于时不复及仕进门也张凴曰道之不行命也唯圣人安时而处从故不期于通塞然从我于陈蔡者何能不以穷逹为心耶故感于天地将闻君子道消而恨二三子不及开泰之门也】

徳行颜渊闵子骞冉伯牛仲弓言语宰我子贡政事冉有季路文学子游子夏疏【徳行至子夏　此章初无子曰者是记者所书竝从孔子印可而録在论中也云徳行云云者孔子门徒三千而唯有此以下十人名为四科四科者徳行也言语也政事也文学也徳行为人生之本故为第一以冠初也而顔闵及二冉合其名矣王弼曰此四科者各举其才长也顔渊徳行之俊尤兼之矣范甯曰徳行谓百行之美也四子俱虽在徳行之目而顔子为其冠云言语宰我子贡者第二科也宰我及端木二人合其目也范甯曰言语谓宾主相对之辞也云政事冉有季路者第三科也冉仲二人合其目也范甯曰政事谓治国之政也云文学子游子夏者第四科也言偃及卜商二人合其目也范甯曰文学谓善先王典文王弼曰弟】【子才不徒十盖举其美者以表业分名其余则各以所长从四科之品也侃案四科次第立徳行为首乃为可解而言语为次者言】【语君子枢机为徳行之急故次徳行也而政事是人事之别比言语为缓故次言语也文学指博学古文故比三事为泰故最后也】子曰囘也非助我者也于吾言无所不说注孔安国曰助犹益也言囘闻言即解无可发起增益于己也疏【子曰至不说　圣人为教须贤啓发游参之徒闻言辄问是助益于我以增晓导而顔渊嘿识闻言说解不尝口谘于我敎化无益故云非助我者于吾言无所不说也孙绰曰所以每说吾言理自同耳非为助我也言此欲以晓众且明理也】