读四书丛说

是于人可知

鹤与鹤鸣之鹤不同音音涸者禽名在铎韵音学者洁白貌在觉韵此字当音学

移民章

加少加多金先生曰不见其愈少不见其愈多弃甲曳兵战而负者

鱼鼈之类天地自生之物长防皆得食之鸡豚狗彘人力畜之故以养老则七十者始食

五亩之宅百亩之田周礼地官遂人掌邦之野辨其野之土上地中地下地以颁田里上地夫一廛田百畮莱五十畮余夫亦如之中地夫一廛田百畮莱百畮余夫亦如之下地夫一廛田百畮莱二百畮余夫亦如之注谓户计一夫一妇而赋之田其一户有数口者余夫亦受此田也廛城邑之居孟子所云五亩之宅树之以桑者也莱谓休不耕者也疏谓余夫皆有田廛是备后离居之法

王制云五十始衰六十非肉不饱七十非帛不暖与此不同或殷周之制异或孟子一时之言偶异大扺年髙者衣帛食肉也

庠序之教教以人伦也于其常教之中又于孝弟二者重明之而督之尤力也

后罪嵗应前两凶字涂有饿殍不知发应前移粟由此而知所移乃民间之粟未足以济河内之民而先已病河东之民矣况有饿莩不发犹是吝己之财狗彘食人食则必征敛无义而伤民之财矣中两节教之以王政则民自足食乐义古者九年耕必有三年之食虽有凶荒不待移粟移民而民自无饥寒近者悦而逺者来矣何患不加多哉

下章率兽食人亦此意而极言之也

集注兵以鼔进以金退亦大约言之如左传陈书曰吾闻鼔而已不闻金矣是鼓进金退也按周礼大司马辨鼓铎镯之用中冬教大阅帅其民而致乃阵车徒如战之陈皆坐鼔人三鼔司马振铎羣吏作旗军徒皆作鼔行鸣镯车徒皆行三鼓摝铎羣吏弊旗车徒皆坐又三鼔振铎作旗车徒皆作鼓进鸣镯车骤徒趋坐作如初鼔戒三阕车三发徒三刺乃鼔退鸣铙且却夫铎大铃也振铎者摇铎也摝铎者以手掩其上而执以振之其声鹿鹿然也是铎兼主进退但其声有不同耳镯钲也形如小钟以为鼔节鸣之而车徒行则镯亦主进也铙如铃无舌有秉执而鸣之以止击鼓故鸣铙而军却退也大扺镯则进也铙则退也铎兼进退也后世战陈盖专以金声退镯直角反铙女交反畜训义当作许六切今敇六反误

安承教章

孔子恶作俑者无后亦因见后世杀人从葬故为此言史记秦武公卒初以人从死死者六十六人盖其弟徳公立而用以徇之当周厘王四年鲁庄公之十六年也其后穆公遂用徇者百七十七人三良与焉孔子据己见之祸而深恶其死始谓为不仁者事始虽小末流必大不可不谨孟子因取以戒惠王不可轻视其民

晋国天下莫强章

地方百里而可以王答晋国天下莫强一语王如施仁政节是方百里可王之实功彼夺其民时正指齐秦楚徃而征之一节是洒死之事

易犹浅也此金先生之説盖耕深则土疏通而苖易发达耘浅则但去草而不伤谷根

以暇日修其孝弟忠信此与行有余力则以学文语意正同不是等待大段闲暇了然后去修

梁襄王章

一谓统天下为一家正如秦汉之制非谓如三代之王天下而封建也此孟子见天下之势而知其必至于此非以术数防纬而知之也盖自太古立为君长则封建之法行黄帝置大监监于万国夏防诸侯于涂山执玉帛者亦万国迨汤受命其能存者三千余国时云千八百国至孟子时相雄长者止七国尔余小国盖不足道也自万国以至于七国吞并之积岂一朝一夕之故今世既合不可复分终必又并而为一举天下而郡县之而后已至于秦汉孟子之言即验但秦犹嗜杀人故虽一而不能定至汉然后定也

襄王才质下不足以语王政故孟子不告之而但曰不嗜杀人者

齐桓晋文章

文武之道幽厉伤之东迁之后下陵上替五霸迭兴不惟道之不行学士大夫亦且不讲自是惟知霸业可尚而桓文又霸之盛者宣王心悦其事而诚服之以孟子当时贤者深知其説故举以为问其曰可得闻乎见其不易得闻惟孟子知之而又恐不易以告也

仲尼之徒则见孔子不言霸事可知至其门人以及后之徒党不曽有言桓文为霸之谋画经营者此与孔子言管仲器小之意同且先截断宣王功利之心下乃开其行王者之道

桓文之事金先生曰谓其所以为霸之谋画经营也若纠合一匡之事孔门固尝言之矣

徳何如则可王宣王知有徳则王可谓天资优而知所本矣及问寡人可以保民及何由知吾可皆能自反而善问者与梁惠王逈别

王天下事至大易牛事至小孟子却道只此心便可王故虽指出不忍二字而王犹不知所以

上言臣固知王之不忍下言彼恶知之盖宣王见牛不忍之心虽发而不自知其为仁之端故以知与恶知相对説以为常人虽为利欲所昏而本然之善终未尝冺但时或发毎不自觉而不能充之尔故孟子以为惟君子为能知之众人不能知也是启王之心使凢遇善心发时便须识得既就此推充自小以及大自近以及逺即其一端推之至其极又推其类而充之至于大则仁不可胜用矣

孟子与王问答三反欲王自知不忍见牛即是恻隠而不悟前徳何如以下虽有三善言至此竟昬罔推拓不去但重叠解説不是爱财孟子不得已自与言这是正行巧处主意在见牛未见羊一句此非独王良心之发处之又得其当矣但自不识为善端而又不推于他事尔及王闻孟子之言而説既已得前日之心然又不知处此小事如何便合于王道只是平日无君子啓迪其学故也

术字要看既见牛而不忍此心欲行则便不可杀此牛而衅钟之礼又不可废或杀牛或废礼皆是仁心行不彻故用未见其形未闻其声之羊以代之此正用术之圆机也此即是权行仁者当放此意而行故谓之术

此章见齐王之良心凡两发孟子教之推而不能推是以终于战国之君而已见牛时一发孟子言之而心戚戚时又一发也

此章之要全在推字姑使因爱牛之善端而推之充扩其良心以知仁民之为大于其良心既启则当先亲亲而推及于仁民而又及于爱物谓仁之施爱物难而仁民易今既能其难而又得行之之术何于其易者而不能也仁民之所以易于爱物者人既与我同类其好恶不殊所施者不过以己之所好恶者及之而已况我亲其亲人感之亦各亲其亲其应之速又不尽待我之推也其终告以王道之大亦不过尽不忍之心而已

权度度物而心为甚不是言此心以权度去度物正是欲以义理来度此心使于发处审其轻重也

抑王兴甲兵至快于心与若与权度之言不相接此盖从齐王本意问霸处説来而使齐王度民心之所不愿而推爱心以及之也

地方百里而可以王行仁政也齐欲服天下如邹敌楚不行仁政也

以齐之一分而敌天下之八者势也发政施仁者徳也以徳则汤以七十里文王以百里不论势矣

集注名辟疆古人名辟疆者非一作开辟封疆説则上音辟下音疆作辟除强暴説则上必益反下巨良反

推广仁术则仁民易而爱物难老吾老防吾防以及人之老防老防彼此皆同以我及于亲亲者措之于彼固不甚异是易也上老老恤孤而民即兴孝不倍则民视上之老防与己之老防皆同故即效之是又易也至于物则无知识不能达人之意故仁及于物难则此物得所不能自充广也

本然权度即是人心本有之天理

梁惠王下

庄暴章

王语暴以好乐盖论及所好之俗乐暴未有以对盖庄暴亦知俗乐之不足好欲谏而未得其辞以告孟子

孟子之答只是巽与之言

王变色是愧前与暴论者不可闻于孟子故其下直言之

此章只是欲与民同乐不必专于作乐也

交邻国章

此章前言交邻在能仁智朱子以惩忿总之后言好勇在行仁义朱子以养大勇言之王问交邻孟子所答乐天畏天是交之之正王后再言好勇孟子答之以好勇须文武之徳乃可

集注谓所引与今书文小异今书泰誓上曰天佑下民作之君作之师惟其克相上帝宠绥四方有罪无罪予曷敢有越厥志谓天佑助下民为之君以长之为之师以教之君师者惟其能左右上帝以宠安天下则夫有罪之当讨无罪之当赦我何敢有过越其心乎宠爱也志已之志也朱子随孟子文解故其义亦小异盖古者以简编写书简册烦重非如今以纸模印易办古人多是以口相传故古书所引多有不同者

雪宫章

师行而粮食谓师众从君行皆裹干粮而徃故有饥而弗得食者又劳苦而不得休息于是相与造为谗谤而民因而作为奸慝矣此上言军民之怨也方命虐民以下是言君也

集注废时失事废字解脱字失字解亡字

明堂章

人皆谓我毁明堂举众人之言也毁诸自问果当毁之乎已乎又以己意问止而勿毁乎见得宣王之意正是欲不毁尔盖已称王即欲行天子之制也孟子则不禁他不毁只是教之行王政盖行王政则是副王之名虽行天子之制可也

文王未尝称王而所行却是王政

周礼考工记夏后氏世室堂脩二七广四脩一世室者宗庙也脩南北之深脩二七者深十四步八丈四尺也广益以四分脩之一则堂广十七步半十丈五尺也五室三四步四三尺堂上为五室象五行三四步室方四三尺以益广木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北其方皆平步其广益之以三尺谓深丈八尺广二丈一尺也土室于中央方四步其广益之以四尺谓深二丈四尺广二丈八尺也大室居中四角之室皆于大室外接四角为之大室四步四角室各三步则南北三室十歩为六丈东西三室六丈外加四三尺又一丈则广七丈九阶南面三三面各二四旁两夹牕每室四户旁皆有两夹牕为八牕五室二十户四十牕白盛蜃灰也盛成也以蜃灰垩墙所以饰成宫室盛音成门堂三之二门堂取正堂三分之二南北五丈六尺东西七尺室三之一两室与门各居一分殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋重屋者王宫正堂若大寝脩七寻五丈六尺放夏周则其广九寻七丈二尺五室各二寻四阿若今之四柱屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凢室二筵明堂者明政教之堂也此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制谓当代三者其制同非谓三代制同也庙门容大扄七个大扄牛鼎之扄长三尺七个二丈一尺闱门容小扄三个庙中之门曰闱小扄膷鼎之扄长二尺三个六尺通典东西长八十一尺南北六十三尺其堂髙九尺于一堂之上为五室每一室广一丈八尺每室开四门门旁各有牕九阶外有四门门之广二丈一尺门四旁各筑土为堂南北四十二尺东西五十四尺其堂上各为一室西北丈四尺东西墙八尺其宫室墙壁以蜃蛤灰饰之此释周礼明堂制又引大戴礼盛徳篇云明堂九室室有四闼八牕三十六户七十二牖盖以茅上圆下方其外水名辟雍堂髙三丈东西九仞南北七进九室十二堂室四户八牖宫三百歩今按此文在明堂篇朱子明堂说云论明堂之制者非一熹切意当有九室如井田之制东之中为青阳太庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个南之中为明堂太庙南之东即东之南为明堂左个南之西即西之南为明堂右个西之中为总章太庙西之南即南之西为总章左个西之北即北之西为总章右个北之中为堂太庙北之东即东之北为堂右个北之西即西之北为堂左个中是为太庙太室凢四方之太庙异方所其青阳之右个乃明堂之左个明堂之右个乃总章之左个总章之右个乃堂之左个堂之右个乃青阳之左个也但随其时之方位开门耳太庙太室则每十八日天子居焉古人制事多用井田遗意此恐是也

右明堂制诸説大槩如此

按周礼举三代之制以互

见葢夏世室以宗庙言则

王宫及明堂之制同殷重

屋以王宫言则宗庙明堂

之制同周明堂以朝会之

所言则宗庙王宫之制同

也朱子之说简当

放桀章

上兼问桀纣下再问弑君是专问纣盖举重者言之也盖孟子亦止举纣对

集注王勉之言谓上下二者兼有则可为放伐之事若上虽极暴而下非仁不可下虽至仁而上不暴亦不可

为巨室章

两姑舍汝所学而从我上屈人之大才以从己之小见下不贵国家而徇一己之私欲

万镒为璞玉之价直万镒之金也

齐人胜燕章

书仲虺之诰曰初征自葛东征西夷怨南征北狄怨曰奚独后予又曰徯予后后来其苏孟子所引多天下信之一句其余文中多者六字异者四字民望至民大悦七句孟子自言故集注云两引书

邹与鲁哄章

此告君之言不得不切民今而后得反之之言似失太过民固不可求反其暴于上然至于君行仁政则亲上死长之心亦民所本有也

竭力章

太王自邠迁岐行二百五十余里民从之如归市史所谓居三月成城郭一年成邑二年成都而民五倍其初盖非独邠民近于岐周之民皆归之也当时西方地近戎狄皆闲隙之地非封国之疆界故太王得优防迁徙若滕在中国又介大国之间无可迁之地民虽或从之亦无所徃孟子特举太王之得民以警文公尔故下文言效死乃其正也

平公章

前以士后以大夫盖言丧礼也仪礼有士丧礼篇大夫丧礼亡不可考

三鼎五鼎言祭礼也仪礼特牲馈食礼士之祭礼也牲用豕陈鼎三豕右肩臂臑防胳正脊横脊长胁短胁九体肤三离肺一刌肺一为一鼎鱼十有五为一鼎腊者兽之干者也用为一鼎少牢馈食礼大夫之祭礼也牲用少牢陈鼎五羊右肩臂臑防胳正脊脡脊横脊短胁正胁代胁十一体肠三胃三举肺一祭肺三实于一鼎肤九实于一鼎鱼用鲋十有五而鼎腊用麋一纯而鼎肩臂臑者肱骨也防胳股骨也正脊脊之前也脡脊次正脊横脊在后者肤胁革肉也离肺者防离之不絶中央少许刌肺者切肺也举肺者尸食所先举也祭肺者尸主人主妇用以祭也举肺即离肺祭肺即刌肺也凢牲用右胖腊则合升左右胖故曰腊一纯纯犹全也然此则诸侯之大夫士若天子之大夫用索牛士用少牢臑奴到反纯防皆音辁胳音格刌七本反脡音挺鲋音拊防苦奎反胖音判公孙丑上

公孙丑章

公孙丑问管晏而孟子独鄙管仲不言晏子盖晏子之事任才能功烈皆非管仲比而管仲辅桓为五霸首尤天下之所共宗仰故孟子惟斥管仲

曾西敬畏子路排斥管仲而言管仲功烈之卑是谓子路倘得行其志则功烈之大可知矣非独言心术之邪正而已杨氏乃谓子路之才不及管仲恐未全得孟子之意考证言之甚详

管仲曾西之所不为也而子为我愿之乎孟子此语犹有未推重曾西意谓曾西尚且不足于管仲乃谓我愿学之乎

武王周公继之然后大行此言周公制礼作乐之后虽殷之顽民莫不率化趋善之时也

汤之孙太甲继汤立太甲五世至中宗大戊大戊三世至河亶甲河亶甲子祖乙祖乙六世至盘庚盘庚三世至髙宗武丁武丁二世传至祖甲皆贤君也祖甲末后六世七十余年至纣

鸡鸣狗吠相闻言民居之稠达乎四境则举国皆稠也

地不改辟矣民不改聚矣有两意一说言齐地广民众地不必改更已自辟矣民不必更改已自聚矣读就改字畧歇一说地不必再加广辟民不必再加集聚五字一串读下又连下文上说意下说意直上说得矣字出在人看

置邮字书马逓曰置歩逓曰邮汉西域传因骑置以闻师古曰即今驿马也黄霸传邮亭师古曰书舎谓传送文书所止处如今驲馆

倒悬谓如人遭颠倒悬挂困苦急迫也

杨氏言子路范我驰驱而不获非谓范驰驱真不可获禽也如是则王道真为无用矣盖范驰驱者王良御车之正也不获禽者嬖奚不能射也欲使射者获禽而行诡遇御者之诈也故王良范驱子路也嬖奚不获时君也倘子路遇明君而信任之则虽小国摄大国而濒于危亡亦必三年而有足民知方之效子路之不获者不遇可与有为之君尔管仲则惟欲成目前之功故虽诡遇而不较也但杨氏此段未为知子路者不得曾西之意也

不动心章

孟子平日所言皆王道公孙丑习闻当时霸功之説前章虽闻孟子不许管仲犹未深解于此仅添一王字与霸兼言之耳

因上章以齐王犹反手之言固知孟子能用齐矣然犹未深信能王天下故用一霸字在上然丑亦未能分别霸功王道之所以异言动心否乎亦是未深信孟子

我四十不动心是孟子素有为之之具而后有用世之言也

一毫挫于人谓所辱者至小也不受者必报之也不惟必报于贱者虽贵者亦必报之恶声至必反之谓不惟辱来必报虽言小不善亦必报也

量敌而进谓量度敌人之坚瑕然后进兵虑胜而防谓谋利己必有可胜之理然后会战

黝舍不动心本文在告子之下公孙丑又以孟贲比孟子故孟子亦以勇士之类言之

北宫孟舍之勇皆是养而成至于必胜不惧乃其效而谓君子之道可以不养乎

曾子亦是论己与人相敌缩不缩指理之直不直不惴吾徃指气之勇不勇谓理者气之主理直则气壮曲则气馁所与较之事吾理既不直虽贱夫亦不求胜之吾理既直虽千万人我亦徃盖理曲必屈理直必伸也

以舍黝比子夏曾子是一意再以孟舍比曾子又是一意上以两人比两人之气象此是虚比却把二人较其短长比是实比

公孙丑虽借孟贲之勇以赞孟子不动心之难然孟贲亦是以勇而不动心者盖孟贲之勇力足以盖世故所向无前自然不必动心所以孟子亦以勇力为答然则孟贲以力为主而不动心北宫黝以必胜为主而不动心孟施舎以能无惧为主而不动心曾子以理直为主而不动心孟子以知言养气为主而不动心也

自章首至曾子之守约是一节孟子答丑问谓我不动心丑乃举勇士为比是全未晓孟子所以不动者及闻告子先我不动之言方知不动之道有不同始问所以致不动何道孟子言心不动固多端非惟告子与我不同也于是厯举不动之人而归重于曾子以理为主者丑至此已晓得主于血气者非正然犹未知孟子告子所以异而告子所以不及孟子者何盖告子学者之徒故孟子且告丑以告子强制其心使之不动其言之病心之失工夫之差处今将告子之言但分内外看两句心字只是一个心心是内言与气皆是外君子之学当内外交相养告子外不得于言则内不深明所不得之理是内不养外也内于心有未通之理则外不用力以学是外不养内也两端皆是心不明理上句是事做不去心不必明理下句是心虽有不明不肯去明理如此硬捺住心以至不动孟子言内是本外是末末之蔽因本之蔽也言不通达是由心不明若不明其心则言终不达矣故曰不可若心不明乎理则惟持守其心且不务其末犹得轻重之伦故曰可但孟子且就他説心与气上分轻重而谓不求诸末则以为可其实工夫内外皆不可偏废故又谓若遗其外亦终不能进徳所以发明志气将卒之言然孟子破上句是顺他文破只一意下句是外他文破有两意上句告子谓窒于外不必求于内孟子谓必当求其内然后外可达告子本意只指内孟子亦专教明于内下句告子谓不明于内不必求外助孟子谓当用功于内兼用力于外告子本意专指内孟子则使内外两致也

告子亦未尝不知为学之道曰不得于言勿求于心则固知言之不达乃用心明理曰不得于心勿求于气则固知心于理有不通当用力问学讨论及临事度义以明其心为他急欲不动其心故两头截断养心正是似禅学

孟子言志至气次持志无暴气止因告子言不得于心勿求于气故言虽次于心亦当用功是随其言救其失至孟子自言但曰我善养吾浩然之气是专言养气而不言志所以养之之方与养之之节度一一详备专是气上工夫孟子之自得至于大而将进于化正在此与前辨告子之非者意不尽同然养气在集义所以养之集之是心也但与前持志无暴气相对説者自不同

气次焉次字不可缓看谓即亚于志也

知言即是知道孟子自言故如此知道理明故能知天下之言之邪正得失

孟子之言是知言养气知言即知道知道属心为内养气属事为外格物致知以明心遇事行义以养气然所以知其义而集之者心也即志帅气之説至于集义是要心无愧怍心既无愧怍则气自生虽有内外之殊及其至也只是养此心耳

知言则尽心知性万理洞然何所疑惑养气则动皆合义遇事即行何所畏怯二者既全何能动心

此章两言字两气字所指不同告子不得于言己之言也孟子之知言知人之言也告子之勿求于气气血之气也孟子之浩气仁义之气也

上其为气也言气之体下其为气也言气之用配义与道是气之能事上句言气本刚大失养则小以直养之则复刚大而能合助义道而行之沛然但气即是义以养成既成则配义愈盛

此气本得于天故至大至刚刚大天之体段也圣人生知安行无非直道不假乎养众人知不明自害其刚大故须直以养之直即义也塞天地言其效也

塞天地只是应物皆合道义而物莫不从至于郊则格庙则享鸟兽鱼鼈咸若而人伦日用不言可知

直养无害是养之之道集义所生是养之之功上言气配义与道下言养气只説集义盖道是总言万事之体义就毎事各裁制其宜言义则道即在此如父必慈子必孝义也道在父子者也君必仁臣必忠义也道在君臣者也及事之防细处莫不皆然

集义之集字不是应事时工夫应事只是义字应事件件行义积集得多方得此心全无愧怍而气自生集义乃由事皆合义自反常直是以无所愧怍而此气自然发生于中事皆两字説集字自反直无愧是慊也慊则气盛不慊则馁

必有事是专以集义为事勿正谓不可因集义便期必气之浩然勿忘谓未能充大则惟不懈于有事勿助长谓不可以私意作为欲充此气用私意便失义而愈丧其所集者矣故曰集义养气之节度

有事勿忘是直养勿正勿助是无害

养气专就行事上説于应事地头作工夫直养无害一语是养之之方直字则其得于曾子之本原下文有事勿忘即养字正及助长则害之矣惟私意妄作害义为甚故发揠苗一段八十五字专言私意害气之失

揠苗一节只説不可助长后言不耘苗却言不有事非徒无益而又害之言助长之害

孟子先言知言而丑先问养气文公谓承上文方论志气而言金先生谓当先问知言此亦是丑之学未能知所先后窃谓孟子亦自有此文法滕文公下篇孟子先言出疆必载质后言三月无君则吊周霄乃先问三月无君后及载质正与此同

知言之説攷证言之甚详

孟子之学尽始物格致知之功故能明夫道义而于天下之言皆能知其是非邪正而无所疑然所以致其知者亦自夫前圣贤之言而得之故知虽是致知之效而致知未始不因言也所以朱子以尽心知性为知言之本至于养浩然之气虽专在于集义而欲集夫义必先知义所在然后可是知言又集义之本也知言以开其先养气以培其后此所以不动心也然孟子之自言知言却只説知诐滛邪遁是全説今人之言盖此章本意是説应事不动心故也