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儒藏 · 小学

历代钟鼎彝器款识法帖

4.6 万字 · 约 2 小时 13 分钟 · 2 / 7

会员可开白话

执匕形于其上祭祀之义以养为主而所以示其养也于礼可见之夫饔人掌割烹之事也而曰穊鼎徂于饔爨则所以载鼎实耳又廪人掌米入之藏也而曰概与敦于廪爨则亦以匕黍稷焉诗曰有饛簋飱有捄棘则敦与簋皆盛黍稷器其为用于食也明矣然则于饮食无所不用宜其以养为主也卣之为器岂非以养为先乎

执爵父丁卣

手执爵父丁

右铭三字上一字如手执爵形博古考□之状口引如流下列三足有爵之状旁画以□说文谓右手也按礼记孝子如执玉如捧盈洞洞属属然如将失之则以手附爵益见于如将失之意非尽其钦而钦者孰能臻此商之君以丁为号者六曰父丁则未详其为何丁也

执干父癸卣

子【执干】 父癸

愽古録云上为人形两手各持干按周官司干掌舞器祭祀舞者既阵则授武器既舞则受之宾飨亦如之然则祭于庙用于宾设于飨礼莫不皆有干舞焉有是功斯有是舞以称之铭曰父癸则明为子以奉其父者商之时号报癸者成汤之父也汤以武得天下其所舞朱干玉戚也亦取夫干以自卫不事乎兵之道欤

世母辛卣

盖         母辛

器         世母辛

博古録云盖器皆有铭共五字上一字作三防按说文世字从三十故以此为世字以世为铭者盖欲世世传

之子孙不絶而已且三防又意其为五字从二一而交之象隂阳交午之义天数穷于九地数终于六九六之数为十五而天地之数备三防者十五也古之圣人极其数遂定天下之象故以之制器而天地之数寓焉是则制字之妙未易以一理推也且辛为商号而曰母辛则商史所谓辛母者是也盖古人命辞或上或下其变易类多如此

祖庚史卣

祖庚【史】

铭曰祖庚史则祖庚时史之卣也人臣之享宗庙非君锡彞器则不可得而专有故以祖庚史铭之

辛父举卣

辛父举

博古録云铭三字曰辛父举按周有天下立二王后乃

封纣子武庚于宋以续商祀武庚被诛又命防子啓代商后俾得用天子礼乐故凡器用服饰一遵商制诗所谓亦白其马以商尚白而不从周之尚赤也然则宗庙祭祀其亦遵商明矣自防子至于僖公举实为八世则其得用商礼可知是卣商卣也而曰父举则是僖公举也

立戈父己卣

子【立弋】父己

子之字正作立戈形前篇已屡释之矣所以铭武功也按商之十世君曰雍己此曰父己则是其子铭其父之祀器也故雍己之子是为小甲是器当小甲之世为之耳

内言卣

盖    内言 器     同上

盖器各有铭三字虽大小之不同其字画不少异惟中一字未详

子父癸卣

【子 执戈】 父癸

按考古云此器藏庐江李氏子执戈者子为父癸作此器以铭其有武功耳

木父己卣

盖     木父己 器    同上

考古云木者恐其氏族耳盖子为父已作此卣耳亚父乙卣

盖     亚形中【父乙】 器    同上

此铭亚形中作父乙盖子为父乙作庙器也言亚者庙室也

子孙父癸卣

盖      【孙立戈子】父癸    器同上

按王防集韵以立戈横戈并释为子孙字吕氏考古又云大者为子小者为孙欲其承之非一世也父癸者商君之号也

右二器皆卣后一器盖器皆有铭不书作者之名耳

按博古録云盖器皆有铭铭皆四字上一字象三矢之形而以一格立之曰贝父辛者按书文侯之命以言平王锡晋文侯也曰用赉尔秬鬯一卣继之以彤弓一彤矢百卢弓一卢矢百则卣之铭三矢者得不纪君之惠耶一生二二生三三生万物则三者总数耳又诗言菁菁者莪此育材之诗也而曰既见君子锡我百朋而释者谓古者货贝五贝为朋则人君之锡臣下亦有文于贝者也

足迹父己卣

足迹父己

右铭藏庐江李氏上为足迹中一字未详

举册父癸卣

举册 父癸

前所载册卣盖器皆有一册字言承君之锡然后享于祖庙以纪君之命也此卣作册而围束之又作两人四

手共举之状尤见其致钦之义焉

母乙卣

作母乙

子【立戈】

子为母乙作卣而子亦作立戈之形耳

子孙父己卣

析孙子父乙

李伯时所藏子孙父乙卣作□而此作□皆析字也博古云析子孙有贻厥子孙之意

父丙卣

盖       器

手执       手执 父丙

二矢  父丙   二矢 朱

弓        弓  子

铭为弓形并手执二矢饰以弓矢者意其平日所嗜好而子孙之所以享祖考当以是求之也

祖乙卣

盖          孙【执刀】作祖乙

宝 尊 彞

器          同前

祖乙者河亶甲之子也孙象形而手执刀于祭飨未尝不竭力从事以职其劳耳礼记云祖而割烹义取诸此

瞿祖丁酉

盖        器

瞿 牺牛 祖丁  同上

按博古録云瞿者质诸经传无所见而商有瞿父鼎亦作两目相并正与此卣同实一时之制曰祖丁者商十四世君祖辛之子也中为牺形下为两册皆取象于物而书画未分至周官司尊彞有曰牺尊者饰以牺牛盖所因者商之遗意耳画以两册所以为册命也亦犹康王命毕公而曰册毕制器尚象其义如此

祖辛卣

孙【左执防右执木】祖辛

作彞  【尊宝】

博古録云铭七字曰祖辛作宝尊彞又象人形右执木左执防者孙也按商十四代君曰祖辛盖祖乙之子沃甲之兄祖丁之父也孙执木执防者殆是其武舞也木当是朱干防当是兵舞昔舜之时舞干羽于

两阶以格有苗则五帝之前其武舞亦所不废武王之乐曰大武而舞如之则三王之后其用以济时者又所不敢忘武也岂商之时独不然耶考商有天下至祖乙而政复兴祖辛继之而善述其事则干以自衞防以攘敌者于祖辛有之也宜铭是器以旌之又尝求其用武之由固有文舞有武舞凡山川之祀社稷之祀四方之祀与其持盈守文之君皆以羽髦之舞而文舞是也若以武得天下故于是有干舞焉武舞是也祖辛之迹不见于书传而特有此武舞固可以类求矣

子父己卣

铭言父己者商君也子象形而右手持刀按商祖乙卣铭文皆类此盖欲示孝子亲职其劳以明割牲之义也诗云执其鸾刀以啓其毛取其血膋凡以是也

冀父辛卣

盖       器

冀作父辛

同上

旅彞亚

冀者国名也音人受封于此则后世食采于所封之地复以为氏焉父辛商号也曰旅彞者昔人尝谓有田一成有众一旅则旅举其众也考诸铭识甗曰旅甗敦曰旅敦匜曰旅匜簋曰旅簋义率如此其后作亚形者又以象其甗主石室之制盖宗庙之器也

丙寅卣 一名母乙卣

丙寅 王锡宾

朋用作母乙彞

器         音释

同前

博古録云丙寅王锡者以甲子推商建国始于庚戌歴十七年而有丙寅正在仲壬即位之二年也其曰王锡则王之锡赉功臣之器如周公文侯之卣亦王之所锡也故记礼者以谓锡圭瓒然后为鬯则知此器非臣下之所专又有曰作母乙彞者与诗言文母同意考商周之时立子生商者有娀也故长发之禘及之厥初生民者姜嫄也故雝之禘及之是皆率亲之义耳盖知是卣乃王锡臣工以追享其母氏欤以是知宗庙未尝无合食者也

妇庚卣

束 子 孙

妇                 【甲】庚丁

铭七字其一字泯灭不可考余曰子孙妇甲庚丁其

泯灭者髣髴一束字未详其义按博古録云夫彞器以子孙铭之以其承祖宗之祀者有在于是若乃中馈之职从其夫以相祀事此又妇之于姑舅礼所不废盖以人道而事神则宗庙致钦之义妇宜预焉诗言君妇莫莫为豆孔庶是也闗雎之美后妃采繁之咏夫人采苹之语大夫妻莫不皆以供祭祀为先耳然古者妇之预祭惟宗庙则从至于外祀则莫从也故必言子孙妇以则其宗庙之祀欤曰甲庚丁者祭之日也夫外事用刚日内事用柔日宗庙之祀当用柔日而此兼甲庚何哉盖春秋言辛巳有事于太庙壬午绎则宗庙正祭必用柔日而至于绎祭则无害其用刚日也天有十日地有十二辰日辰未尝不相配而言如辛巳壬午之类是辰且此独言日而不言辰者以言日则辰从之昔人言简而意足故其铭如此

兄癸卣

铭曰丁子疑隂阳刚柔不相配或云商人尚质如言甲子丁丑也又下文云丙申未详其义博古云兄癸者则兄弟相承之辞故祀其先王或称祖若祖丁卣之类或称父若招父丁爵之类或称兄若此卣之类又王九祀尔雅云唐虞曰载夏曰歳商曰祀周曰年言其祀则知此卣之出于商也其末曰世昌者蕲世世昌盛有如此铭也如他器有曰子子孙孙万年无疆之辞也

歴代钟鼎彞器款识法帖卷三

钦定四库全书

歴代钟鼎彞器款识法帖巻四

宋 薛尚功 撰

商器款识

壶 罍 爵

弓壶

此器以弓铭之壶酒之下尊也商之酒器间有以弓铭者盖射者未尝不继之以饮其礼难以强世者也故必寓于人情之所易此记礼者之于乡饮以谓吾观于乡而知王道之易易者其在是欤

蚊篆壶

右壶铭一宇鹄首蚊足全类夏雕戈铭中藏一宇髣髴如月

防姬壶

防姬作

宝 彞

防姬者盖其氏族也古之氏族或以王父字或以世系所封之地于是后世子孙以之女子皆得以称之君曰有娀氏之君盖以娀国为言也若曰孟姜者盖以姜姓为言也若曰防女者盖以防公之諡为言也此曰防姬凡此类耳是器则壶也制様典古略不加雕镂之饰而作宝彞真所谓法度之器也

足迹罍

亚中 足迹

考古録云此器在洹水之滨亶甲墓旁得之铭作亚形中有左足迹与主父己足迹卣相似语在本篇

龙爵

铭一字象龙形即龙字也政和丙申北海县民道经临胊见岸屺出数器此其一焉以龙铭爵盖取夫亢而有悔以示其饮不可过过则有悔之义

雷篆爵

右铭乃象形爵字博古又云文镂囘转若古雷文故谓之为雷篆爵

素爵

右铭象人拱物形近类子字

中爵

右铭一字极古博古云乃中字古作□中之为义上以交乎下下以交乎上左以交乎右右以交乎左则以礼为饮者其上下左右见于劝酬交举无过不及之咎也盖其语简则义防耳

斧爵

右铭一字作斧形博古録云按天子之服十二章而黼作斧形盖斧之为意取其有断则足以立我而不流于沉湎亦饮者之戒也且礼始于饮食之初故污尊抔饮而礼已在焉今斧作画形书体未易盖礼之所藏器已备矣岂在夫曲礼三千而后见诸铺筵设几之虚文哉

车爵

右铭一字曰车先王之时凡诰戒于酒无所不致其严爵铭车者以示其有覆车之戒尔

辛爵

右铭一字曰辛字画竒古器藏卢公裔家今不存矣铭止一字如李氏所藏商庚鼎辛鼎癸鼎铭亦一字云

休爵

右铭一字曰休字画极古得于向巨源传本休者美也善也息也爵名曰休未详何义

单爵

铭一字曰单考古云单姓也王防云是觯尔

父乙爵

父乙爵二

父乙爵三

父乙爵四

父乙爵五

父乙爵六

六爵皆名父乙博古云商之君称乙者六曰报乙者成汤四世祖也曰天乙者成汤也于后则又有祖乙小乙武乙太乙此诸爵皆曰父乙未知果何乙也

祖乙爵

商之君以乙铭者不一而祖乙与一焉然前诸爵有曰父乙盖谓报乙天乙小乙武乙之君也其子铭之故云父乙此独曰祖乙则谓成汤以来十四世之君曰祖乙者是也

祖己爵

铭二字曰祖己按商之君有雍己而无祖己此曰祖己以见其孙之所作也

己举爵一

己举爵二

二铭皆曰己举者商之雍己也举者因献酬而举之故铭其器曰举至于尊罍鼎彞通谓之彞者盖此类耳

父壬爵

铭曰父壬按商之君有曰仲壬其子曰太甲有曰外壬其子曰祖乙是器必太甲祖乙为其父而铭之然二君未知其孰是也

父庚爵

按商纪有太庚盘庚祖庚而此谓父庚必其子为父而铭之庚之字说文谓象秋时万物庚庚有实而商之庚鼎作  有垂实之象而此庚则字形已变而与许慎所记不合盖世之相去有先后故字画亦因时而为损益也

父癸爵

父癸者即商成汤之父盖子为父作祭享燕飨之间着癸以正名也

丁举爵

博古云王玠得古爵于洛而铭之曰丁举正杜篑洗而扬觯以饮平公因谓之杜举之义也丁亦商君之号耳

尊癸爵

铭曰尊癸癸者成汤之父此商器也宜以是识之然又以尊铭之者王氏解六尊所谓尊居其所而爵从之也盖举彼而知此焉

言父爵

铭二字曰言父如瞿父硕父信父之类考古録云此爵有足无文盖足爵也

象形父乙爵

商有六乙此言父乙不知果何乙也上一字作象形爵字有象形鼎象形鬲前亦有象形爵盖商器之制多如此耳

父戊丁爵

戊者谓太戌也丁则纪其日耳先王之时外事用刚日内事用柔日所谓刚日则甲丙戊庚壬是也所谓柔日则乙丁己辛癸是也宗庙之祀内事也此所以用丁日欤

守父丁爵

按博古録云右二器一曰守父丁言子之为父丁作也曰守者又示其持盈守成善继志述事之义易所谓守器者莫若长子是也一曰饮父丁若所谓饮平公者是欤器以载铭铭以立义视其器而求其义则知古人所以制作岂徒然哉

子父壬爵

博古録尝考诸姓夏后氏曰姒商曰子周曰姬皆以其祖赐姓于君故子孙得而乗之然则论三代之祖则一出于黄帝夏之祖昌意商之祖契周之祖稷皆黄帝之子孙也黄帝四世而禹始有夏又十世而汤始有商又十九世而武王始有周其三代未有天下之初则皆始封为诸侯于是赐姓所以有姒子姬之异姓也商之器大抵多铭一子字者着国姓也曰壬则商之君有仲壬外壬此名父壬故知为商爵无疑

秉仲爵

辛者纪其日也秉仲无所经见而秉者疑其为名仲则伯仲之称也前有秉仲鼎亦曰秉仲正一类耳

子父丁爵

右铭一字在左柱曰子一字在腹当耳盖子为父丁作也

舟父己爵

右铭上一字作横舟盖示沈湎之戒

父辛爵

上一字当作子左执田而右执戈有且耕且战之义又疑立戈者子或孙也大者为子小者为孙耳

主人举爵

考古云谓之举者举亦爵觯之名因献酬而举之故铭其器曰举如杜篑洗而扬觯以饮平公因谓之杜举是也主人举者主人所举献宾之爵也

祖丙爵

博古云铭上作矢形旁为一孙字其下着祖丙焉商之君类以十日铭其器而配以乃祖乃父则此爵亦其一耳古之讼者入束矢以自明其直则矢有直之义况为之孙者固当直己以从祀事于乃祖兹取以寓其器也

象形子爵

上一字作象形爵下曰子作博古云子商姓也语在子父壬爵篇二字未详

子父己爵

上一字博古云是析字爵以饮福贻之子孙者故曰析子孙析之义盖取夫敛之在我析之则在下曰己者商之君号有曰雍己也夫为人后之道能享其祖考是乃所以来其福嘏耳铭之宗庙之器宜哉

铭曰父丁尊彞盖商人作礼器多铭之曰彞义取有常而无变也是爵曰招者名也载其人为父丁而作也

歴代钟鼎彞器款识法帖卷四

钦定四库全书

歴代钟鼎彞器款识法帖卷五

宋 薛尚功 撰

商器款识

觚 举 觯 敦 甗 鬲 盉 匜 盘 戈

龙觚

铭一字作龙形龙善养人者也所养在下而能蟠蛰则能弱变化不测不可制蓄则能强然一至于亢则蹈于有悔之地觚饮器也饮所以养阳过则有亢之悔矣

孙觚

铭一字曰孙而字形小异盖商画类取形似而偏傍不拘于上下左右此铭孙者谓其为王父尸者也故有象于尸焉

木觚

博古録云铭一字曰木昔之作诗者尝借仁于樛木而王氏以木为仁类则木者仁也觚爵饮器而取象于是盖尝禘乡射与夫燕飨之间未尝不以仁为主耳

甲子觚

甲子者非甲子乙丑也甲者商君之号耳商有小甲河亶甲沃甲阳甲祖甲五君不知为何甲耳盖子为父甲作此觚而子之字正作立戈之状所以铭武功也

奕车觚

铭上一字曰奕古无以奕受氏者殆亦作器者之名耳下一字作挽车之形盖车轶则致败而酒至于流足以败德亦示饮之戒云

父庚觚

按商纪有太庚南庚盘庚祖庚而此曰父庚宜出于是商父庚爵与此铭同皆一时之制也但字画稍异庚者垂实之象故知先王取象命意各有攸当耳说文云庚象秋时万物庚庚有实今此□彷

父舟觚

此觚也而谓之舟盖水能载舟亦能覆舟觚饮器也酒能成礼亦能败德有舟之义焉

亚形觚

亚形内一字曰节以示节饮之戒下一字近如画像不可辨铭文多作圈如亚形者皆庙器也盖亚形所以象庙室耳

亚父乙觚

商有五乙此曰父乙莫知为何乙亚次也又亚乃藏主石室是亦宗庙之器耳

合孙祖丁觚

铭作两孙相向故曰合孙亦子子孙孙之义又恐二孙同为祖丁作此器耳商人尚质虽简义存

子乙父丁觚

商之君其号丁则有曰沃丁祖丁武丁庚丁太丁其号乙则有曰祖乙小乙武乙惟太丁之子独曰乙则知父丁子乙者正太丁之子耳昔之铭彞器者或言其父以明其子或名其子以昭其考惟此器既言其父又言其子与他器不同盖昔人不相沿袭自为一家之语也

女乙觚一

女乙觚二

二器铭皆曰帚女乙兹曰乙者商君之号兹女者盖女子之作是器以享于考诗曰谁其尸之有齐季女盖女亦预祀事也帚者许慎云箕帚也昔吕公息女愿为髙祖箕帚妾曲礼有曰纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备扫洒郑康成以谓酒浆扫洒妇人之职也古人之亲固当报本反始以致孝享而于器用之间必着所职者盖亦不忘父祖之教而谨其所有事故也

癸举

铭一字曰癸小具四屮癸鼎□则一三包此则皆无意岂所谓癸正北方芽蘖未萌者耶

辛举

铭曰辛举亦杜蒉洗而觯以饮平公而曰杜举同意

父辛举一

父辛举二

父辛举三

右三铭政和丙申岁北海县民道经临胊见岸圮得之铭曰父辛后一器又曰举父辛殆一人所作言举则觚酬而举之

父己举

举字按集韵云□音举攴鬲也□乃举省耳或言父辛或言父己皆商器也

立戈觯

右铭作立戈王防云是子字子者商之国姓也立戈所以铭武功耳

子父辛觯一

子父辛觯二

二器铭各三字曰子父辛而子字皆作立戈之状父辛者称其号立戈者表其功也

父己敦一

父己敦二

二铭皆曰父己己亦商君之号耳

己孙敦

右铭藏南丰曽氏上为己孙下为孙己但得此于古器物铭耳

己丁敦

铭六字盖曰孙己丁器曰己孙丁按商之君有以己为号者有以丁为号者然不应并铭其器则己丁者当是其享祀之日故于是又以孙铭之且享祀者孙子之职也盖先言孙后言己丁明是器孙所自制也器以孙居己丁之间又以言孙用其日而祀之耳

丙甗

右甗铭曰丙如鼎之铭辛铭癸之类

鬲甗

右铭一字作象形鬲字字书云鬲献其气甗能受焉取鬲以铭甗可谓得之矣

见父己甗

铭曰见者按三代之间唯商为尊神率民以事神先鬼而后礼陈之祭祀者曲致其尽故于此特以见为铭盖以祭神如神在僾然必见乎其位故也非事亡如事存曷以至此

子虎父乙甗

铭四字曰子虎父乙子则商器类铭之以彰国姓也乙则商君之号曰虎则取似其形耳前商鼎铭亦曰亚虎父丁而虎形亦类此故享礼形盐亦作虎也以人道事神固宜有此而司尊彞用虎以为追逐之器则虎之为义其或取此

祖己甗

博古録云或以商髙宗朝有臣尝作髙宗肜日以训王曰祖己祖己者疑商之臣乎然按彞器间以祖乙祖丁祖戊祖辛为铭则凡称祖者孙之所作也乙丁戊辛云者乃其号耳以是考之祖己者其惟商之雍己欤言癸者商有天癸癸为己作祭器也而此癸字亦作一屮三包与商癸鼎之字同

父己甗

右铭曰亚者庙室之形也曰无俦者作器者之名也曰父己者商君之号也

庚甗

按考古云此器藏开封刘氏铭文极古唯一辨庚二字

卜鬲

铭作□者李氏所藏父己卣有□字此乃其半耳盖析字也析有贻厥子孙之义旁一字竒古未可考

鬲

上为亚者庙室也中作者名氏也为父戊作此祭享之器耳

父己鬲一

父己鬲二

二铭上一字作象形鬲字曰父己者明其子为父己作此器耳

母乙鬲

右铭亚形中作执防形曰母则知其执防者为子也母乙者按天有十日以甲乙第其次商自报丁以来始以是为号至于天乙是为成汤由成汤传二十八王至于帝辛未有不以是为称者其间有祖乙小乙武乙帝乙则母乙者疑为乙称之后而后世子孙名之也商祖于契契之生实自有娀氏之女而诗于长发尝及之则知具母道者乃得庙食也故周继商之后亦有姜嫄之庙而后世又以为禖神焉然则此鬲岂非用于宗庙之器耶

阜父丁盉

商有六丁而此曰丁不知何丁也上一字曰阜如诗所谓如山如阜取其髙大富盛之意

父癸盉

上一字作人形左执戈者子也盖子为父癸作此器下文云父则知其主祭者为子执戈以铭武功耳

启匜

按商太丁之子曰乙乙之子曰启此名启者乃乙之子也

祖戊匜

铭六字曰祖戊余未详

父辛盘

此铭极古商盘铭也下一字曰彞甄丰校文字部一曰古文二曰竒字此真是也

同部

其它

班马字类
御制题影宋钞班马字类 采摭欣传檇李娄居然影宋似雕锼荀袁原未范围出班马借因奥窔求喜此朝弦而暮诵嘉伊逺绍更旁搜披翻快处縁恶防笑异东坡大白浮 钦定四库全书 经部十 班马字类 小学类二【字书之属】提要 【臣】等谨案班马字类五卷宋娄机撰前有楼钥序称为史汉字类案司马在前班固在后倒称班马起于杜牧之诗于义未协似宜从钥序之名然机跋实自称班马今姑仍之其书采史记汉书所载古字僻字以四声部分编次虽与文选双字两汉博闻汉隽诸书大概畧同而考正训诂辨别音声于假借通用诸字胪列颇详实有禆于小学非仅供词藻挦撦也惟其中有如降古音洪眉古作睂之类可以不载者亦有如璇玑玉衡本尚书袀服振振本左传之类不得以
别雅
钦定四库全书 经部十 别雅 小学类二【字书之属】提要 臣等谨案别雅五卷 国朝呉玉搢撰玉搢字山夫山阳人廪贡生官凤阳县训是书取字体之假借通用者依韵编之各注所出而为之辨正于考古深为有功惟是古人用字有同声假借有转音变异有别体重文同声转音均宜入之此书至于鄷一作岐丰之类则乃岐之本字説文明云一作岐实属重文偶然别体説文玉篇以后累千盈百何可胜收未免自乱其例又征引虽博而挂漏亦伙即以开卷东冬二韵覈之若大戴礼一室而有四户八聪聪即窗楚词九叹登逄龙而下陨兮注古本逄即荀子荣辱篇引诗下国骏蒙注今诗作骏厐庄子盗跖篇士皆头突鬓注本作鏠呉越春秋呉王夀梦使公子盖余烛佣注左佣作
尔雅
尔雅 释诂第一 释言第二 释训第三 释亲第四 释宫第五 释器第六 释乐第七 释天第八 释地第九 释丘第十 释山第十一 释水第十二 释草第十三 释木第十四 释虫第十五 释鱼第十六 释鸟第十七 释兽第十八 释畜第十九 释诂第一 初、哉、首、基、肇、祖、元、胎、俶、落、权舆,始也。 林、烝、天、帝、皇、王、后、辟、公、侯,君也。 弘、廓、宏、溥、介、纯、夏、幠、厖、坟、嘏、丕、奕、洪、诞、戎、 骏、假、京、硕、濯、訏、宇、穹、壬、路、淫、甫、景、废、壮、冢、简、 、昄、晊、将、业、席,大也。 幠、厖,有也。 迄、臻、极、到、赴、来、吊、艐、格、戾、怀、摧、詹,
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