书传辑录纂注

説塞是其中实处广舜典自虞舜侧微至乃命以位一本无云直自尧典帝曰钦哉而下接起慎徽五典所谓伏生以舜兴合于尧典也徳难晓书传中亦无言者今人避讳以为元如黄之玄本黒色若云元黄是子畏于正之类也人杰】纂注【孔氏云舜有深智文明温恭之徳信允塞上下王氏日休曰濬哲继以文明若曰濬哲而不文明则若深藏智巧者岂圣人之深智温恭继以允塞若曰温恭而不允塞则若徒事外貎者岂圣人之温恭程子曰此八事也凡论圣人者必取其徳之焕发者称之随其所取不必同也故称尧曰钦明文思称文王曰徽柔懿恭称孔子曰温良恭俭譲譬论玉之美者或取其色之温润或取其质之坚正或取其声之清越举其一则知其为寳矣陈氏经曰重华恊帝此见明两作离圣人继出不约而同自内形之外则濬哲之发乃所以为文明由外本乎内则温恭之实乃所以为允塞新安陈氏曰尧徳光华舜徳之光华与之重故曰重华舜继尧曰重华如武继文曰重光濬哲文明温恭允塞之盛徳由其光辉而不可掩言之则曰重华本于幽潜而未见言之则曰徳幽潜之中光华出焉此与闇然而日章同意又案允塞当从信实之説然孔注亦当存葢如孟子则塞于天地之间与格于上下同意】慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙賔于四门四门穆穆纳于大麓烈风雷雨弗迷【徽美也五典五常也父子有亲君臣有义夫妇有别长防有序朋友有信是也从顺也左氏所谓无违教也此葢使为司徒之官也揆度也百揆者揆度庶政之官惟唐虞有之犹周之冡宰也时叙以时而叙左氏所谓无废事也四门四方之门古者以賔礼亲邦国诸侯各以方至而使主焉故曰賔穆穆和之至也左氏所谓无凶人也此葢又兼四岳之官也麓山足也烈迅迷错也史记曰尧使舜入山林川泽暴风雷雨舜行不迷苏氏曰洪水为害尧使舜入山林相视原隰当雨大至众惧失常而舜不迷其度量有絶人者而天地鬼神亦或有以相之与愚谓遇烈风雷雨非常之变而不震惧失常非固聦明诚智确乎不乱者不能也易震惊百里不丧鬯意为近之】辑録【人杰问慎徽五典是使之掌敎纳于百揆是使之宅百揆賔于四门是使之为行人之官纳大麓恐是为山虞之官先生曰若为山虞则其职益卑且合从史记説使之入山虽遇烈风雷雨弗迷其道也　纳于大麓当以史记为据谓如治水之类弗迷谓舜不迷于风雨也若主祭之説某不敢信且雷雨在天如何解迷若是舜在主祭而乃有风雷之变岂得是好义刚烈风雷雨弗迷只当从太史公説若从主祭説则弗迷二字説不得弗迷乃指人而言广显道问纳于大麓烈风雷雨弗迷説者或谓大録万机之政或谓登封泰山二説如何先生曰史记载使舜入山林烈风雷雨弗迷其道当从史记】纂注【吕氏曰慎徽二字当玩味慎有敬敷之意徽有在寛之意　夏氏曰五典之属即命以位之事　孔氏曰麓録也纳舜使大録万机之政隂阳和风雨时各以其节不有迷错愆伏舜之徳合于天　苏氏曰汉以来有大録万机之説故章帝始置太傅録尚书事晋以后强臣将簒者多为之考其所由盖古文麓作防故误尔　林氏曰尧时官莫尊于百揆者大録万机之政非百揆而何可证孔注之非　李氏曰胡不以孟年考之所谓主事而事治即典从揆叙穆穆之类是也所谓主祭而百神享即纳大麓风雨弗迷是也孟子之説书之义疏也　新安陈氏曰主祭録万机之説姑并存之　愚谓此一节与尧典以亲九族而九族睦至恊和万邦而民时雍语意气象相似分明上句是感下句是应见二圣人随感随应功用神速处】帝曰格汝舜询事考言乃言防可绩三载汝陟帝位舜譲于徳弗嗣【格来询谋乃汝防致陟升也尧言询舜所行之事而考其言则见汝之言致可有功于今三年矣汝冝升帝位也譲于徳譲于有徳之人也或曰谦逊自以其徳不足为嗣也】辑　録【陆农师防乃言防可绩三载句当如此格言尧命舜曰三载汝陟帝位舜譲于徳弗嗣则是不居其位也其曰受终于文祖则是摄行其事也故舜之摄不居其位不称其号只是摄行其职事尔到得后来舜逊于禹不复言位止曰緫朕师尔其曰汝终陡元后则今不陟也率百官若帝之初者但率百官如舜之初尔广舜居摄时不知称号谓何观受命则是已将天下分付他了广】纂注【吕氏曰敷言试功此唐虞观人之成法舜登庸之初非特歴试以事必甞敷陈以言故尧于此美其言与实相称也】正月上日受终于文祖【上日朔日也叶氏曰上旬之日曾氏曰如上戊上辛上丁之类未详孰是受终者尧于是终帝位之事而舜受之也文祖者尧始祖之庙未详所指为何人也】纂注【唐孔氏曰上日言一岁日之上也受尧终帝位之事于尧文徳之祖庙也　王氏炎曰文祖尧所从受天下者也　吕氏曰尧已为天下得人则尧之责塞矣故曰受终言受终则舜正始可知　愚谓尧老舜摄尧之为帝自若也而遽以受终告祖者葢天子之有天下当以其身为始终昔由祖以有其始今告祖以受其终此为告摄而谓之受终葢以重舜之责也】在璿玑玉衡以齐七政【在察也美珠谓之璿玑机也以璿饰玑所以象天体之转运也衡横也谓衡箫也以玉为管横而设之所以窥玑而齐七政之运行犹今之浑天仪也七政日月五星也七者运行于天有迟有速有顺有逆犹人君之有政事也此言舜初摄位整理庶务首察玑衡以齐七政葢厯象授时所当先也　案浑天仪者天文志云言天体者三家一曰周髀二曰宣夜三曰浑天宣夜絶无师説不知其状如何周髀之术以为天似覆盆葢以斗极为中中髙而四边下日月傍行绕之日近而见之为昼日逺而不见为夜蔡邕以为考验天象多所违失浑天説曰天之形状似鸟卵地居其中天包地外犹卵之里黄圆如弹丸故曰浑天言其形体浑浑然也其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见者一百八十二度半强地下亦然北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度而嵩髙正当天之中极南五十五度当嵩高之上又其南十二度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度此其大率也其南北极持其两端其天与日月星宿斜而回转此必古有其法遭秦而防至汉武帝时洛下闳始经营之鲜于妄人又量度之至宣帝时耿寿昌始铸铜而为之象宋钱乐又铸铜作浑天仪衡长八尺孔径一寸玑径八尺圆周二丈三尺强转而望之以知日月星辰之所在即璿玑玉衡之遗法也厯代以来其法渐宻本朝因之为仪三重其在外者曰六合仪平置黒单环上刻十二辰入于四隅在地之位以凖地靣而定四方侧立黑双环背刻去极度数以中分天直跨地平使其半入地下而结于其子午以为天经斜倚赤单环背刻赤道度数以平分天腹横绕天经亦使半出地上半入地下而结于其夘酉以为天纬三环表里相结不动其天经之环则南北二极皆为圆轴虚中而内向以挈三辰四逰之环以其上下四方于是可考故曰六合次其内曰三辰仪侧立黑双环赤刻去极度数外贯天经之轴内挈黄赤二道其赤道则为赤单环外依天纬亦刻宿度而结于黒双环之卯酉其黄道则为黄单环亦刻宿度而又斜倚于赤道之腹以交结于卯酉而半入其内以为春分后之日轨半出其外以为秋分后之日轨又为白单环以承其交使不倾垫下设机轮以水激之使其日夜随天东西运转以象天行以其日月星辰于是可考故曰三辰其最在内者曰四逰仪亦为黒双环如三辰仪之制以贯天经之轴其环之内则两面当中各施直距外指两轴而当其要中之内靣又为小窽以受玉衡要中之小轴使衡既得随环东西运转又可随处南北低昂以待占者之仰窥焉以其东西南北无不周徧故曰四游此其法之大略也沈括曰旧法规环一面刻周天度一靣加银丁葢以夜天晦不可目察则以手切之也古人以璿饰玑疑亦为此今太史局秘书省铜仪制极精致亦以铜丁为之厯家之説又以北斗魁四星为玑杓三星为衡今详经文简质不应北斗二字乃用寓名恐未必然姑存其説以广异闻】辑録【孔注谓舜察天文齐七政以审已当天心与否未必然只是从新整理起此是最先当理防者故从此理防去广书正义璿玑玉衡处説天体极好闰祖书疏载在璿玑玉衡处先説个天今人读着亦无甚要以某观之若防得此亦可以想象天之形与日月星辰之运进退疾徐之度皆有分数而厯数大槩亦可知矣道夫先生一日论及玑衡及黄赤道日月躔度潘子善曰嵩山本不当天之中为是天形欹侧遂当其中耳先生曰嵩山不是天之中乃是地之中黄道赤道皆在嵩山之北南极北极天之枢纽只此处不动如磨脐然此是天之中至极处如人之脐带也　厯法要当先论太虚以见三百六十五度四分度之一一一定位然后论天行以见天度加损虚度之嵗分嵗分既定然后七政乃可齐耳精语】纂注【唐孔疏大要己见传中　林氏曰玑衡以步七政之轨度时数两不差谬故曰以齐日月五星在天有常度其灾祥与政事相应故曰七政　真氏曰舜受终之初察璿玑以揆七政之运正如人子之事亲候伺顔色惟恐一毫少咈于亲心此大舜事天之敬也】肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神【肆遂也类禋望皆祭名周礼肆师类造于上帝注云郊祀者祭昊天之常祭非常祀而祭告于天其礼依郊祀为之故曰类如泰誓武王伐商王制言天子将出皆云类于上帝是也禋精意以享之谓宗尊也所尊祭者其祀有六祭法曰埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也山川名山大川五岳四凟之属望而祭之故曰望徧周徧也羣神谓邱陵坟衍古昔圣贤之类言受终观象之后即祭祀上下神只以摄位告也】辑録【类只是祭天之名其义则不可晓与所谓旅上帝同皆不可晓然决非是常祭广雉问六宗先生曰古注説得自好郑氏宗读为禜即祭注中所谓祭时祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱者如此説则先祭上帝次禋六宗次望山川然后徧及羣神次序则皆顺又问五峯取张髦之说如何先生曰非惟用改易经文兼之古者昭穆不尽称宗惟祖有功宗有徳故曰祖文王而宗武王且如西汉之庙惟文帝称太宗武帝称世宗至唐庙乃尽称宗此不可以为据】纂注【王氏十朋曰肆遂也因前事而起后事之辞　郑氏曰泰昭昭者明也亦坛也时四时也亦谓隂阳之神也埋之者隂阳出入于地中也凡此以下皆祭用少牢相近读为禳祈郤也求也寒于坎暑于坛王宫日坛夜明月坛宗读为禜幽禜星坛雩禜水旱坛　苏氏曰晋张髦以六宗为三昭三穆受终之初既有事于文祖其事必及余庙矣春秋不郊犹三望三望分野之星与国中山川乃知古者郊天必及天地间尊神鲁诸侯故三望而已此之禋六宗望山川徧羣神葢与类上帝为一礼尔考之祭法其泰坛祭天即此类上帝也祭时寒暑日月星水旱即此禋六宗也四坎坛祭四方与山林川谷邱陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神即此望山川徧羣神也祭法所叙舜典之章句义疏也但郑曲为之説改宗为禜不可信耳】辑五瑞既月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后【辑敛瑞信也公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧五等诸侯执之以合符于天子而验其信否也周礼天子执冒以朝诸侯郑氏注云名玉以冒以徳覆冒天下也诸侯始受命天子锡以圭圭头斜鋭其冒下斜刻小大长短广狭如之诸侯来朝天子以刻处冒其圭头有不同者则辨其伪也既尽觐见四岳四方之诸侯羣牧九州之牧伯也程子曰辑五瑞征五等诸侯也此已上皆正月事至尽此月则四方诸侯有至者矣逺近不同来有先后故日日见之不如他朝防之同期于一日葢欲以少接之则得尽其询察礼意也班颁同羣后即侯牧也既见之后审知非伪则又班还其瑞以与天下正始也】辑録【问辑五瑞既月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后恐只是王畿之诸侯辑敛瑞玉是命圭合信如防检牌印之属如何先生曰不当指杀王畿如顾命太保率东方诸侯毕公率西方诸侯不数日间诸侯皆至如此之速人杰觐是正君臣之礼较严天子当依而立不下堂而见诸侯朝是讲賔主之礼天子当宁而立在路寝门之外相与揖逊而入精语】纂注【陈氏大猷曰类帝而下见君受命于天辑五瑞而下见臣受命于君陈氏曰瑞玉尧所赐也舜敛而复班之然是玉也在尧则为尧赐在舜则为舜赐矣】嵗二月东

廵守至于岱宗柴望秩于山川肆觐东后协时月正日同律度量衡修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复五月南廵守至于南岳如岱礼八月西廵守至于西岳如初十有一月朔廵守至于北岳如西礼归格于艺祖用特【孟子曰天子适诸侯曰廵守廵守者廵所守也嵗二月当廵守之年二月也岱宗泰山也柴燔柴以祀天也望望秩以祀山川也秩者其牲币祝号之次第如五岳视三公四渎视诸侯其余视伯子男者也东后东方之诸侯也时谓四时月谓月之大小日谓日之甲乙其法略见上篇诸侯之国其有不齐者则恊而正之也律谓十二律黄钟大簇姑洗防賔夷则无射大吕夹钟仲吕林钟南吕应钟也六为律六为吕丸十二管皆径三分有竒空围九分而黄钟之长九寸大吕以下律吕相间以次而短至应钟而极焉以之制乐而节声音则长者声下短者声髙下者则重浊而舒迟上者则轻凊而剽疾以之审度而度长短则九十分黄钟之长一为一分而十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引以之审量而量多少则黄钟之管其容子谷秬黍中者一千二百以为龠而十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛以之平衡而权轻重则黄钟之龠所容千二百黍其重十二铢两龠则二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石此黄钟所以为万事根本诸侯之国其有不一者则审而同之也时月之差由积日而成其法则先粗而后精度量衡受法于律其法则先本而后末故言正日在恊时月之后同律在度量衡之先立言之叙葢如此也五礼吉凶军賔嘉也修之所以同天下之风俗五玉五等诸侯所执者即五瑞也三帛诸侯世子执纁公之孤执附庸之君执黄二生卿执羔大夫执鴈一死士执雉五玉三帛二生一死所以为贽而见者此九字当在肆觐东后之下恊时月正日之上误脱在此言东后之觐皆执此贽也如五器刘侍讲曰如同也五器即五礼之器也周礼六器六贽即舜之遗法也卒乃复者举祀礼觐诸侯一正朔同制度修五礼如五器数事皆毕则不复东行而遂西向且转而南行也故曰卒乃复南岳衡山西岳华山北岳恒山二月东五月南八月西十一月北各以其时也格至也言至于其庙而祭告也艺祖疑即文祖或曰文祖艺祖之所自出未有所考也特特牲谓一牛也古者君将出必告于祖祢归又至其庙而告之孝子不忍死其亲出告反面之义也王制曰归格于祖祢郑注曰祖下及祢皆一牛程子以为但言艺祖举尊□实皆告也但止就祖庙共用一牛不如时祭各设主于其庙也二説未知孰是今两存之】辑録【问先生建牧立伯小大相维自可以垂拱无为矣何故复有巡守之举岂牧伯不足任邪或云因以祭天且朝诸侯又云君民一体不可邈然不相接故必躬亲廵抚然后上下情通而教化洽矣此先王之诚心二説孰是先生曰建牧立监与廵守之义并行不悖祭天朝诸侯廵抚之意皆在其中矣先王之政体用兼举本末偹具非若后世儒者一偏之説有体而无用得本而遗末也精语廵守亦非舜创立此制葢亦循袭将来故黄帝纪亦云披山通道未甞寕居注家以至岱宗柴为句某谓当以柴望秩于山川为一句如柴望大告武成汉郊祀志亦云柴望柣于山川恊时月正日只是去合同其时月日尔非谓作厯也毎遇廵守凡事理会一遍如文字之类广问修五礼吴才老以为只是五典之礼唐虞时无此因説舜典此叚疑有错简当云肆觐东后五玉三帛二生一死贽恊月正日同律度量衡修五礼如五器卒乃复如者齐一之义卒乃复者事毕复归也非谓复归京师只是事毕还归故亦曰复前説班瑞于羣后则是还之也此二句夲横渠説又曰卒乃复是事毕而归非是以贽为复也义刚人杰问舜之廵守是一年中遍四岳否曰观具末后载归格于艺祖用特一句则是一年遍廵四岳矣问四岳惟衡山最逺先儒以为非今之衡山别自有衡山不知在甚处曰恐在嵩山之南若如此则四岳相去甚近矣又云唐虞时以潜山为南岳五岳亦近非是一年往一处然古之天子一嵗不能徧及四岳则到一方境上防诸侯亦可周礼有此礼广】纂注【林氏曰律之十二又生于厯之十二前律厯志云推厯成律故同律度量衡必先协时月正日礼有因革损益故谓之修　陈氏经曰时月日正朔所自出律度量衡制度所自始五礼名分上下所由正非天子不议礼不制度不考文此所以大一统而无国异政之患也　　夏氏曰以物言则曰玉以寳言则曰瑞以形言则曰器　郑氏曰羔取其羣而不失其类鴈取其时而行雉取其守介死不失节也　孔氏曰器谓圭璧礼终则还之三帛生死则否　陈氏曰此言复后言归复自方岳返也归至帝都也春秋书公子遂如齐至黄乃复书自彼返也又书季子来归书至国都也陈氏经曰归而告至则出告可知　吕氏曰廵守而归苟民物有一不得其所其见祖庙有愧必矣想舜归】

【格之时此心无愧对越在庙慰惬可知也　林氏曰胡旦疑一歳不能周万五千里此不然叔恬问王通舜一歳而廵守四岳国不费而民不劳何也曰仪衞少而征求寡也　陈氏大猷曰天下非一人所能独治于是有封建诸侯不能保其常治于是有廵守廵守所以维持封建也歳月易流人心易懈法度易弛上下易隔非天子时廵考察作新之治岂能乆而无弊哉　吕氏曰自此以下至遏宻八音以前皆史杂载舜摄位二十八年中之事】五载一廵守羣后四朝敷奏以言明试以功车服以庸【五载之内天子廵守者一诸侯来朝者四盖廵守之明年则东方诸侯来朝于天子之国又明年则南方之诸侯来朝又明年则西方之诸侯来朝又明年则北方之诸侯来朝又明年则天子复廵守是则天子诸侯虽有尊卑而一往一来礼无不答是以上下交通而逺近洽和也敷陈奏进也周礼曰民功曰庸程子曰敷奏以言者使各陈其为治之説言之善者则従而明考其功有功则赐车服以旌异之其言不善则又有以告饬之也林氏曰天子廵守则有恊时月日以下等事诸侯来朝则有敷奏以言以下等事】辑录【五载一廵守此是立法如此若一歳间行一遍则去一方近处防一方之诸侯如周礼所谓十二歳廵守殷国殷国则是防一方之诸侯使来朝也则廵守去回礼一畨义刚】纂注【孔氏曰功成则赐车服以表显其能用　郑氏曰巡守之年诸侯各朝于方岳其间四年诸侯来朝于京师以庸表显其人有才能可用也人以车服为荣故天子之赏诸侯皆以车服赐之觐礼云天子赐侯氏以车服是也又如采菽诗云君子来朝何以予之虽无予之路车乗马又何予之衮及黼皆庸以车服之证也】肇十有二州封十有二山濬川【肇始也十二州冀兖青徐荆扬豫梁雍幽并营也中古之地但为九州曰冀兖青徐荆扬豫梁雍禹治水作贡亦因其旧及舜即位以冀青地广始分冀东恒山之地为并州其东北医无闾之地为幽州又分青之东北辽东等处为营州而冀州止有河内之地今河东一路是也封表也封十二山者毎州封表一山以为一州之镇如职方氏言扬州其山镇曰防稽之类濬川濬导十二州之川也然舜既分十有二州而至商时又但言九围九有周礼职方氏亦止列为九州有扬荆豫青兖雍幽冀并而无徐梁营也则是为十二州葢不甚乆不知其自何时复合为九也吴氏曰此一节在禹治水之后其次叙不当在四罪之先盖史官泛记舜所行之大事初不计先后之叙也】辑録【肇十有二州冀州尧所都此地已狭若又分而为幽并二州则三州疆界极不多了青州分为营州亦然叶氏曰分冀州西为并州北为幽州青州又在帝都之东分其东北为营州广蔡仲黙集注尚书至肇十有二州因云禹即位后又并作九州先生曰也见不得但后面皆只説帝命式于九围以有九有之师不知是甚时又复并作九州义刚】纂注【孔氏曰封大也　唐孔氏曰尔雅释地九州之名于禹贡无梁青而有幽营孙炎以尔雅与禹贡职方皆不同疑是殷制　新安陈氏曰舜即位初咨十有二牧后又曰州十有二师则终舜之世分九州为十二州可见矣又曰禹又并为九州有左传可证宣三年昔夏之方有徳也贡金九牧　山杨氏曰十二州九州或分或合因时而已不必强为之説　刘氏贞曰帝都冀州冀州北接北狄而其域大于九州分冀为幽并以此二州捍狄使不得接畿甸所以壮帝畿之翼卫而御外夷之轻侮也　曽氏曰舜分冀州之正北为幽州西北为并州东北为营州　王氏炎曰孔氏谓分青为营非也姑俻二説　吕氏曰禹治水甞濬州今水平复濬安不忘危也川不言十二川无大小皆濬也】象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作敎刑金作赎刑灾肆赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉【象如天之垂象以示人而典者常也示人以常刑所谓墨劓剕宫大辟五刑之止也所以待夫元恶大憝杀人伤人穿窬淫放凡罪之不可宥者也流宥五刑者流遣之使远去如下文流放窜殛之类也宥寛也所以寛夫罪之稍轻虽入于五刑而情可矜法可疑与夫亲贵勲劳而不可加以刑者则以此而寛之也鞭作官刑者木末垂革官府之刑也扑作敎刑者夏楚二物学校之刑也皆以待夫罪之轻者金作赎刑者金黄金赎赎其罪也葢罪之极轻虽入于鞭扑之刑而情法犹有可议者也此五句者从重入轻各有条理法之正也肆纵也灾肆赦者眚谓过　误灾谓不幸若人有如此而入于刑则又不待流宥金赎而直赦之也贼杀也怙终贼刑者怙谓有恃终谓再犯若人有如此而入于刑则虽当宥当赎亦不许其宥不聴其赎而必刑之也此二句者或由重而即轻或由轻而即重葢用法之权衡所谓法外意也圣人立法制刑之本末此七言者大略尽之矣虽其轻重取舍阳舒隂惨之不同然钦哉钦哉惟刑之恤之意则未始不行乎其间也葢其轻重毫厘之间各有攸当者乃天讨不易之定理而钦恤之意行乎其间则可以见圣人好生之木心也据此经文则五刑有流宥而无金赎周礼秋官亦无其文至吕刑乃有五等之罚疑穆王始制之非法之正也葢当刑而赎则失之轻疑赦而赎则失之重且使富者幸免贫者受刑又非所以为平也】辑録【云云夫岂一于轻而已哉又以舜命臯陶之辞考之士官所掌惟象流二法而已其曰惟明克允则或刑或宥亦惟其当而无以加矣又岂一于宥而无刑哉今必曰尧舜之世有宥而无刑则是杀人者不死而伤人者不刑也是圣人之心不忍于元恶大憝而反忍于衔寛抱痛之良民也是所谓怗终贼刑刑故无小者皆为空言以误后世也其必不然也亦明矣夫刑虽非先王所恃以为治然以刑弼敎禁民为