书纂言

伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彞伦攸叙

陻塞汨乱鲧不顺水之性导之就下但为隄防障塞之水失其道泛滥逆流故阴胜火木不能敷荣金不得孕育土不可垦辟五行皆汨乱陈列矣帝即天也以主宰言曰帝震怒谓鲧逆天理得罪于天也与也畴如田之界域斁败也殛死谓放之羽山而死嗣兴谓继鲧而登用锡赐也禹锡洪范九畴谓洛出书也洛书不出于鲧治水之时而出于禹治水之时是天不以鲧而以锡禹也洛书不出洪范不作人不得见此常道之次序所谓斁也洛书出洪范作人皆得见此常道之次序所谓叙也然洛之出书不过背有一二三四五六七八九之文而已五行至六极皆禹所分配则洪范之书禹所自作也今曰天锡禹何也盖禹心得此道前此未尝为书因文有九感触其心遂作洪范九畴虽禹之自为然实因龟文之若天啓其衷云尔故以为天所锡也

此第一章洪范之总序也

初一

数之初为一一洛书文之在后者

曰五行

曰五行禹所分配也下八畴仿此五行五气之运行也不言用者无所待于人而自然也造化万无不本于五行故以五行配数之一

次二

一之次为二二洛书文之在右前者

曰敬用五事

敬者此心常存而为一身之主凡言用者有所待于人而后然也盖主于君人者而言人禀五行之气而成形故以五事配数之二

次三

二之次爲三三洛书文之在左者

曰农用八政

农厚也所以厚于人也先身而后及于人故以八政配数之三

次四

三之次爲四四洛书文之在左前者

曰协用五纪

协谓与天合纪如丝之纪先人而后及于天故以五纪配数之四

次五

四之次爲五五洛书文之在中者

曰建用皇极

建立也皇君也极屋栋之名髙上之至无能过之也尊爲天子徳爲圣人人伦之至四方瞻仰而取则焉是之谓皇极五行顺五事敬八政厚五纪协斯可以建极矣皇极居天下之中洛书之五亦居中故以皇极配数之五

次六

五之次爲六六洛书文之在右后者

曰乂用三德

乂治也德道之得于已者惟皇作极民所视效日迁善而不知无所事乎治也或有未然则治之各有所冝故以三德配数之六

次七

六之次爲七七洛书文之在右者

曰明用稽疑

明谓决其疑也稽古作卜考也谓考之卜筮也德虽应变无方然有疑事非人谋所能决者必须谋之神故以稽疑配数之七

次八

七之次爲八八洛书文之在左后者

曰念用庶徴

念谓反身思省也庶众徴騐也虽听命于神犹不敢自是也必验吾之得失于天故以庶徴配数之八

次九

八之次爲九九洛书文之在前者

曰向用五福威用六极

威畏古字通用向者慕之而欲其有威者畏之而欲其无极者祸之至极者也五福人心所同向慕也君之所向在此而常愿民之此福则凡可以致福者靡不勉矣六极人心所同畏避也君之所畏在此而常恐民之至此极则凡可以致极者靡不戒矣自五行至庶徴皆得其道则协气成象人休祥而五福应之或失其道则乖气成象人罹殃咎而六极应之故以五福六极配数之九而爲九畴之终

此第二章洪范之纲也其下九章洪范之目也

一

洛书文

五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土

天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土朱子曰五行质具于地而气行于天以质而语其生之序则曰水火木金土以气而语其行之序则曰木火土金水

水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穑此五行之材水能润能下火能炎能上木可曲可直金可从可革土冝稼冝穑稼谓耕治穑谓收获苏氏曰曰者所以名之也土不曰曰而言爰爰于也土无成名无专气无定位言于此稼穑而非所以名之也新安王氏曰土非止于稼穑以民生粒食之用言之也润下用之于灌溉炎上用之于烹餁曲直之斵削从革之镕范用之于宫室器用也

润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作甘作犹为也水之卤味咸火之焦味苦木之实味酸金之绣味辛土之稼穑味甘五行各有声色气味此独言所作之味以见其余

此第三章

二

洛书文

五事一曰貌二曰言三曰视四曰听五曰思

貌者身所动之容言者口所发之辞视者目所见于外听者耳所闻于内思者心所处运于中

貌曰恭言曰从视曰明听曰聪思曰睿

恭容庄而谨也从辞顺而逹也明所见昭彻聪所闻审详睿通于幽微陈氏曰天生烝民有物有则貌言视听思物也恭从明聪睿则也

恭作肃从作乂明作哲聪作谋睿作圣

貌庄谨则其心齐一而不二故作肃言顺逹则其心理治而不乱故作乂视昭彻则其心知识了悟而不故作哲听审详则其心计虑精当而不苟故作谋思通于幽微则其心可驯至于无所不通故作圣此第四章

三

洛书文

八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司宼七曰賔八曰师

民生所最急者务农重谷以足其食有食则种树阜通以殖其货旣有以养生必有以事死故祀以报本追远养生事死在乎安居故司空掌土以定其居居旣得安不可无教故司徒掌教以导其善教之不从则齐之以刑故司宼掌禁以惩其恶内治举而后及外故賔以亲国往来交际有其礼师以平国立武足兵有其备用师非得已故最后八政或言其事或言其官此一畴该周官六官之事食货天官所总祀春官所掌司空冬官也司徒地官也司宼秋官也賔亦秋官所掌师夏官所掌

此第五章

四

洛书文

五纪一曰歳二曰月三曰日四曰星辰五曰厯数岁自冬至至来歳冬至凡三百六十五日四分日之一日行天一周也以分至启闭定歳之四时是爲一歳之纪月自合朔至来月合朔凡二十九日六辰有竒月与日一会也以晦朔朢定月之大小是爲一月之纪日自日出至来日日出厯十二辰日绕地一匝也以晨昏出没定昼夜长短是爲一日之纪星谓二十八众经星辰谓天之壤因日月所会分经星之度爲十二次观象测以验天之体也是爲星辰之纪厯谓日月五纬所厯之度数谓一二三四五六七八九十百千万七政行度各有盈缩疾迟立数推算以步天之用也是爲厯数之纪

曰王省惟歳卿士惟月师尹惟日歳月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月歳时旣易百谷用不成乂用昏不明俊民用微家用不宁

五纪虽有专官掌之然王与羣臣亦自加省察恐其测候推算之或差所以钦天也卿士师尹不言省者省文师尹众尹谓大夫士也尊者所省者大而简卑者所省者小而繁王省一岁之四时卿士省每月之大小师尹省每日之长短易谓与天不相合而差殊所省一岁一月一日之时皆与天协则物产收熟政治光显贤人之未用者用羣臣之有家者安其或一日一月一歳之时皆与天殊则其应反是此申言嵗月日之纪

庶民惟星星有好风星有好雨

庶民之所省者惟观星而已星有好风者有好雨者观星则知将有风雨而避就之以耕种获敛也此申言星辰之纪

日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨

日之行冬至道极南度极盈冬至后渐北渐缩夏至道极北度极缩夏至后渐南渐盈月之行春从青道夏从朱道秋从白道冬从黒道青朱出阳道白黒出隂道月从箕度则风从毕度则雨凡此皆用厯数推算而知之此申言厯数之纪

此第六章

五

洛书文

皇极皇建其有极

释皇极二字言皇极者谓人君建立其有极也

凡厥庶民无有淫朋人无有比德惟皇作极

庶民在下之民淫谓沈浸爲恶朋也人在官之人比谓阿党徇私民无恶人无私心皆君之德有以爲之标准也

凡厥庶民有猷有爲有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之惟时厥庶民于汝极锡汝保极【念叶音狃】有猷谓工于谋事有爲谓敢于作事有守谓操持不变时是也庶民之中其有有谋爲操守者固当念之而勿忘其有虽未合于善道而亦未陷于罪戾者亦且容之而勿责则是庶民皆有得于汝之极而使汝长保此极矣

人之有能有爲使羞其行而邦其昌无虐防独而畏高明时人斯其惟皇之极【行叶音杭明叶音芒】

人之有才能有作爲者使进其行务令才徳兼全而国可赖之以昌防独立无援者高明势位崇显者不以其无援而困沮之不以其有势而尊敬之但论其才行之何如耳是则人亦有得于君之极也

曰皇极之敷言是彞是训于帝其训凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以爲天下王【言叶干斤切训叶平声行音杭】

敷广布也人君立极者所敷之言即此常道而敎训之皆以天理而敎训也庶民于立极者所敷之言即此敎训而践行之斯能亲近天子道德之光矣又言天子能使庶民近其光斯可作民之父母而爲天下之王矣此一节申言庶民无有淫朋之意

无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直会其有极归其有极【陂旧作颇义叶音防】

偏谓不正陂谓不平遵循也义天理之宜也好恶有当然之理不容以私意作爲考工记千夫有道万夫有路此言道路互辞取韵叶耳道路即义之可通行者也党谓阿比偏者私于已党者私于人也荡荡广大貌平平夷易貌反侧皆谓不正正谓不偏直谓不枉其正会如会同之会归如归家之归遵义遵道遵路会其极也荡荡平平正直归于极也此一节申言人无有比德之意

此第七章

六

洛书文

三徳一曰正直二曰刚克三曰柔克

正直不偏于刚不偏于柔刚柔适中径直行之而无所枉也克胜也刚克刚胜于柔也柔克柔胜于刚也

平康正直彊弗友刚克燮友柔克

平谓平均不彊不弱也康安而无事也彊弗友谓刚彊不相顺助也燮友谓柔和相顺助也平康者治之以正直如周官所谓刑平国用中典也彊弗友者治之以刚克如周官所谓刑乱国用重典也燮友者治之以柔克如周官所谓刑新国用轻典也或寛或猛或寛猛适中各随其时俗而施之有不同焉

沈潜刚克高明柔克

沈谓沈抑下而不上潜谓潜藏内而不外高谓高亢上而不下明谓明显外而不内沈潜者易至于卑晦故以刚克治之进之于高明也高明者易至于浮露故以柔克治之退之于沈潜也各因其资质而待之有不同焉

此第八章

七

洛书文

稽疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霁曰防曰驿曰克曰贞曰悔凡七卜五占用二

钻曰卜揲蓍曰筮选择知卜筮之人而建立之以爲卜筮之官及有疑事之时乃命之使卜命之使筮卜兆有五雨水兆霁火兆蒙土兆驿木兆克金兆筮卦有二贞内卦悔外卦卜筮皆有占此占字专言筮

衍忒立时人作卜筮三人占则从二人之言

三人句絶衍忒未详朱子曰衍是多剰忒是差错或曰卜筮若止一人则或有差错无从正救故多剰其人数俾之参互推究其或有差错者立是人爲卜筮之官各三人人各一法三卜三筮所占或皆吉或皆不吉若一不吉二吉则作吉用一吉二不吉则作不吉用故曰占则从二人之言

汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮新安王氏曰大疑谓国有非常之事未能决者周官有大事众庶得至外朝与羣臣以序进而天子亲问焉朱子曰卜筮处末者占法先断人志后命蓍

汝则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉

康彊无疾而寿逢大也朱子曰此条无问尊卑其谋皆配于筮故爲大同之吉人心之虚灵知觉无异于神虽筮之灵不至逾于人也故自此以下必以人谋爲首然神无心而人有欲人之虑未必尽能无适莫之私故自此以下皆以筮爲主人虽不尽从不害其爲吉若筮两逆则凶咎必矣

汝则从从筮从卿士逆庶民逆吉

朱子曰此条惟君谋配于筮亦吉

卿士从从筮从汝则逆庶民逆吉

朱子曰此条惟卿士谋配于筮亦吉

庶民从从筮从汝则逆卿士逆吉

朱子曰此条惟民谋配于筮亦吉

汝则从从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶内谓祭祀冠婚外谓出师征伐朱子曰此条筮一从一违本不可以举事但筮短长又尊者之谋配合故内事犹可外事则凶

筮共违于人用静吉用作凶

静谓外事内事俱不作也朱子曰此条筮皆逆于人人谋纵有从者动则凶矣

此第九章陈氏曰卜筮者天之所示也人事尽而后可以求之天故必皇极建三徳乂至于有疑然后谋及人而断之以卜筮苟人事不协而惟卜筮之从虽得吉兆而无益也故稽疑必在于皇极三徳之后

八

洛书文

庶徴曰雨曰旸曰燠曰寒曰风

隂阳之气交则蒸而爲雨气散则开而爲旸隂退阳进则爲燠阳退隂进则爲寒隂阳旋绕扇播则爲风燠凉寒四时之气也雨旸风佐四时之气而化育不言凉止言燠寒者燠爲之防寒爲凉之极长物举其始成物举其终也雨与旸对燠与寒对风行于四时之间

曰时五者来备各以其叙庶草蕃庑

备犹有也是五者之来其有各应期而不乱所谓时雨时旸时燠时寒时风也庶草物之尤防者此茂盛则万物咸遂可知所谓休也

一极备凶一极无凶

极备谓过于有极无谓过于无一者过于有谓恒雨恒旸恒燠恒寒恒风也一者过于无谓恒雨则无旸恒旸则无雨恒燠则无寒恒寒则无燠或弥旬弥月无风也凶谓饥馑疫疠由此起所谓咎也

曰休征曰肃时雨若曰乂时旸若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若

祯祥曰休皆因五事之敬而有此徴肃有滋润意时雨似之乂有开豁意时旸似之哲昭融有和暖意时燠似之谋审宻有凝结意时寒似之圣无所不通时风似之

曰咎徴曰狂恒雨若曰僭恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰恒风若

灾沴曰咎皆因五事之不敬而有此徴狂者貌之放荡淫雨似之僭者言之差忒亢旸似之豫则昏惰散缓而不收恒燠似之急则躁率缩栗而不舒恒寒似之蒙则心冥迷而无主犹风之终日飘扬而无定也凡此休咎之徴因其事而各以类应

此第十章

九

洛书文

五福一曰寿二曰富三曰康宁四曰攸好徳五曰考终命

五福以人所尤好者爲先生而爲人孰不好生而恶死寿者其生之长也故先之以寿有生必有以养故继之以富虽有以养又必身安而心宁故继之以康宁身康心宁又必知爲善之乐故继之以攸好徳考成也成全以终其命谓尽其天年而不死于战鬬刑戮也有虽寿而不得善终者故卒之以考终命

六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱

六极以人所尤恶者爲先不得其死曰凶凶者考之反也疾忧者康宁之反也贫者冨之反也陷于不善者恶也虽欲爲善而不能自彊者弱也恶弱者好德之反也

敛时五福用敷锡厥庶民

言人君当敛聚此五福以广布与庶民

凡厥正人旣富方谷而康而色曰予攸好德汝则锡之福汝弗能使有好于而家时人斯其辜予其无好德汝虽锡之福其作汝用咎

色当作宁字之误也正人谓爲正长之官者谷禄也诗曰佌佌方有谷好如乡党自好者之好谓自爱重也言正长之官使之旣富足有禄而又身得以康心得以宁其人必能爲善而曰予所好者德则是汝实与之以此福也汝若不能先使之富且康宁则彼在家无所顾借不自爱重将陷于罪而无好德之心汝虽欲与之以福而彼之所作爲无非得罪于汝之事矣上爲庶民言敛五福此爲在官之人言而不及寿与考终命者盖以人臣委质致命不敢有全身保生之心然苟真能好德则天自报之以寿考也

惟辟作福惟辟作威惟辟玉食

辟君也威谓六极之可畏玉食谓珍美之食也此言能爲民福祸者惟君一人此其所以独享天下珍美之奉也

臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僭忒

臣谓大臣人谓小臣颇不平僻不中也臣佐君治民然无有能自爲福祸者故亦不敢享至尊之奉若爲臣而有君之权享君之奉则是僭乱之臣君臣必俱伤败凶于臣之家害于君之国有位之人效之而侧僻天下之民效之而僭越差忒矣

此第十一章

金縢

蔡氏曰武王有疾周公以王室未安殷民未服根本易摇故请命三王欲以身代武王之死其册文藏于金縢之匮编书者序其事之始末因以金縢名篇孔疏曰首至王季文王叙将告神史乃册至屏璧与珪记告神之辞乃卜至乃瘳记卜吉及王病瘳之事武王旣丧以下记周公流言居东及成王迎归之事也

旣克商二年王有疾弗豫

克商以后之二年言克商未久也有疾初得疾弗恱豫则疾笃也

二公曰我其爲王穆卜

二公太公召公也穆敬也古者国有大事卜则公卿百执事咸在肃敬以听命于神故曰穆卜

周公曰未可以戚我先王

叶氏曰戚者休之反也二公以武王疾爲先王不佑而遗之戚如云汉之诗言父母先祖胡宁忍予者故周公以爲未可因武王之疾而遽戚我先王也

公乃自以爲功爲三坛同墠爲坛于南方兆靣周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王

功事也自以爲功谓以身自任其事筑土曰坛除地曰墠同除地一所而筑三坛设三王之位皆南向三坛之南别爲一坛北向周公所立之地也古礼凡于逺祖之无庙者及宗子去其宗庙而在他国者及支子虽在本国而于礼不得入庙者或有祷告必须墠地爲坛以栖祖考之神周公之爲子爲臣故不敢告于庙而爲坛以告也璧珪所以礼神植谓置之于坛秉谓执之以手二公爲王穆卜不过欲占其病之安否何如非能转凶爲吉也周公以介弟之亲任冢宰之重爱兄忧国其情切至爲宗社计其虑深逺有非二公所得与者故却二公之卜而自任其事也

史乃册祝曰惟尔元孙某遘厉虐疾若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身予仁若考能多材多艺能事神乃元孙不若旦多材多艺不能事神乃命于帝庭敷佑四方用能定尔子孙于下地四方之民罔不祗畏呜呼无坠天之降宝命我先王亦永有依归今我即命于元尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪

史掌治文书册作册以书告神之辞也祝掌接神祝曰者祝述册书之辞以告也元孙长孙某武王名遘遇也厉恶虐害丕子太子也责犹责其侍子之责旦周公名武王爲文王之丕子若尔三王之灵在天责其来服事左右愿以身代之材才智艺技能周公谓我之仁德如父又多材艺从三王在天则能供给服役于神武王之德虽亦能然而材艺不如我之多纵死而从三王于天亦不能供给服役于神但当畱下地作民主乃受命于天帝之庭广佑四方之民而君之矣用能定尔三王之子孙皆有分土在于下地四方之民无不敬畏武王之威德然天命方新人心初服未久未固未可遽死也武王一身宗社所系三王爱念保护毋令其死而坠失天所已降之命则我先王之祀亦永有所赖以存也宝命即帝庭之命也谓之宝者贵重之也即就也命三王之命也元大也就受三王之命于元谓决之于卜也卜之吉是三王之许我卜之不吉是三王之不许我也许我则王疾瘳而已代死得从三王在天事神故以此璧与珪归家而俟三王许我之命屏藏也不许我则王疾弗瘳而已不死不得从三王在天事神而此璧与珪无所用故藏之也案周公告三王称尔称我无异人子之侍侧以语其亲可见终身慕父母不死其亲之实孝爱忠诚之至也又案武王丧于克商七八年之后天下大势已定犹有武庚之叛周室几危设使丧于克商甫二年之时则祸变又将若何周公盖覩事势之必至于此所以欲代武王之死也或曰死生有命而周公欲代死理有之乎曰有匹夫匹妇一诚心可动天地况圣人至诚至公心与天一志壹则动气固有改移造化之理若理之所无则周公岂爲之哉

乃卜三一习吉啓籥见书乃幷是吉公曰体王其罔害予小子新命于三王惟永终是图兹攸俟能念予一人

卜筮必立三人以相参考洪范所谓立时人作卜筮三人是也三者三人所卜之一犹齐也习重也幷并也谓三之兆齐相继而吉及啓籥见兆书而其占果并吉也体兆之体周官君占体大夫占色史占墨卜人占坼公言视卜兆之体王之疾其可无害予小子周公自谓予一人谓武王也公视卜知王疾必瘳而已亦不代死故言我新受命于三王惟当永久克终是图三王旣不令我代死则今此所俟三王之命但俟其能爱念武王而使其疾之瘳矣

公归乃纳册于金縢之匮中王翼日乃瘳

公归周公归其私家也册即史所作之册縢缄也匮藏物之器金縢之匮藏卜书之匮以金缄之也翼日公归之明日瘳愈也言公旣卜而归卜人乃以周公请命之册纳于匮中与卜书并藏也蔡氏曰金縢之匮藏卜筮书每卜则以告神之辞书于册旣卜则纳册于匮而藏之前后卜皆如此王氏曰卜筮旣毕而不敢亵必纳其册书于匮异时将卜则复啓焉乃国家故事非特爲此匮藏其册爲后来自解之计也愚谓匮所以藏卜书卜则啓匮此常事也惟周公此时之卜有与常时不同者以先有册书告三王而后卜也故旣卜之后其册书因得同藏于卜书之匮若常时之卜则史述卜主之命告卜人盖不书于册旣卜亦无册可藏也故前此二公欲卜武王之疾后此成王欲卜风雷之变皆不闻有册王氏蔡氏之说未当而谓非周公藏其册爲后来自解之计则是

此第一章

武王旣丧管叔及其羣弟乃流言于国曰公将不利于孺子

武王之疾旣瘳数年之后乃丧管叔名鲜武王弟周公兄也羣弟蔡叔度也非长弟故曰羣弟犹仪礼非长子者曰众子也流言如水流自彼至此也国周国也其言自纣都而传至周国也孺子成王也公将不利于孺子谓欲夺其位也盖商有天下六百年贤圣之君六七作德泽之入人者深纣爲无道诸侯离心而雍梁荆豫徐扬六州归周冀兖青三州犹属商及武王克商封帝乙元子微子启于宋以奉汤祀分纣故都爲三以母弟三人爲三监纣都之北爲邶封管叔南爲鄘封蔡叔东爲卫封康叔纣子武庚居殷墟有司厚给其廪禄而已盖未尝与之土地人民也然殷民怀商不忘武王崩成王幼周公摄政武庚煽惑管叔以谓兄亡弟及管叔当立今周公弟也而居内将爲天子管叔兄也而居外不过爲诸侯管叔及弟蔡叔唱爲流言以惑王而闲公将西向奔丧以军师从而图不轨周旣有衅武庚俟管蔡二叔去国之后收其遗民叛周而复商南有徐戎淮夷等国亦相挺而起所谓管叔监殷以殷叛者其事情之实盖如此而前史所载失其传也