书蔡氏传旁通

界限爲日月五星之道路也惟有经星缀天不动可借之以志界限于是记取日所经歴之处周围有二十八星名曰二十八舍又记取日行之路名曰黄道黄道贯穿二十八舍之闲斜绕天腹一日行一周而不及天少许盖天亦动日亦动皆自东而西天至健一昼夜一周而过一度初不知其爲一度也则见日行于内一昼夜恰一周而不及天所搀过者积三百六十五日四分日之一而日行恰退过一周遂即其所志二十八舎分爲三百六十五度四分度之一盖以日一日不及天少许之处爲一度地位也其黄道既斜绕天腹则去北极自有逺近所谓北至东井去极近南至牵牛去极逺者北至者夏至之时也南至者冬至之时也东井本在南方朱鸟七宿中牵牛本在北方武七宿中今以夏至日行在人间天北井度近于北极冬至日行在人间天南牛度逺于北极故曰北至东井去极近南至牵牛去极逺也东至角爲秋分日行所退之处西至娄爲春分日行所退之处此云东西者则按天图言之角在东方七宿娄在西方七宿也又非人间之东西也日至牵牛而爲冬至在东井而爲夏至在娄爲春分在角爲秋分此皆汉厯然也天运于外日行于内每歳有差至八十余年则差一度唐一行谓尧时冬至日在虚一度及开元甲子却差三十六度自开元至于今又不同矣今则北至井四南至斗初东至轸二西至壁九与汉不同汉厯亦与周初不同也而蔡氏引之者亦示人以厯法大槩使学者知日月之行所以有冬有夏者如此耳

月有九行九行者黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东并黄道为九行也立春春分从青道立秋秋分从白道立冬冬至从黑道立夏夏至从赤道

此亦据汉志文又按大衍厯云凡合朔所交冬在隂厯夏在阳厯月行青道【冬至夏至后青道半交在春分之宿当黄道东立冬立夏后青道半交在立春之宿当黄道东南至所冲之宿亦如之】冬在阳厯夏在隂厯月行白道【冬至夏至后白道半交在秋分之宿当黄道西立冬立夏后白道半交在立秋之宿当黄道西北至所冲之宿亦如之】春在阳厯秋在隂厯月行朱道【春分秋分后朱道半交在夏至之宿当黄道南立春立秋后朱道半交在立夏之宿当黄道西南至所冲之宿亦如之】春在隂厯秋在阳厯月行黑道【春分秋分后黒道半交在冬至之宿当黄道北立春立秋后黑道半交在立冬之宿当黄道东北至所冲之宿亦如之】四序离为八节至隂阳之所交皆与黄道相防故月有九行其去黄道六度凡日以赤道内爲隂外爲阳月以黄道内爲隂外爲阳愚甞思之月有九行合洛书九宫之数分爲八节合洛书八方之数每一节四十五日合洛书之目数五日爲一候九候爲一节合洛书九数皆以五爲宗也故五九四十五日也一节四十五日八节各三百六十日爲一朞之数也洛书纵横十五故月十五日而望也一六配黒道三八配青道四九配朱道二七配白道五配黄道六爲老隂一合五亦爲六在北爲立冬冬至八爲少隂三合五亦爲八在东爲立春春分九爲老阳四合五亦爲九在南爲立夏夏至七爲少阳二合五亦爲七在西爲立秋秋分

月行东北入于箕则多风月行西南入于毕则多雨【南字衍丈汉志无南字】

朱子语録云问箕星好风毕星好雨曰箕是簸箕以其簸扬而鼓风故月宿之则风古语云月宿箕风扬沙毕是义网漉鱼底义子亦谓之毕漉鱼则其汁水淋漓而下若雨然毕星名义盖取此今毕星上有一柄下开两义形象亦类毕故月宿之则雨汉书谓月行东北入箕若东南入轸则风者轸是东南方属巽爲风所以好风恐未必然

五福六极在君则系于极之建不建在民则由于训之行不行感应之理微矣

人君建其有极而民人防极归极者所谓理一也福有五而极有六者所谓分殊也夫死生祸福贫富寿夭得于有生之初各有一定之分而不可移者今而向用五福所以劝善威用六极所以惩恶然则福极果出于人力而不谓命哉曰不然皇极之理与天爲一故栽者培之倾者覆之天之道也天者理之所自出也皇极既建是训是行此天之所培也向用五福固有可致之理也背道灭德自暴自弃此天之所覆也威用六极固有可召之机其福极之本皆原于气寿得气之长富得气之厚康宁得气之安攸好徳得气之纯考终命得气之正凶得气之暴短折得气之促疾得气之疵忧得气之郁贫得气之薄恶得气之沴弱得气之衰无非气禀之所爲者然气非理无所主理无不善有生之后气拘物蔽在乎善返其初与否耳理顺则气顺顺则爲福盖理之所至气亦随之而化故曰祸福无不自己求之者皇极之君德盛仁熟敛福于身推以爲训而与民由之所谓锡福也其或自外于圣人之天而无攸好德之实则鲜不陷于六极矣虽然有常有变爲善致福爲恶致祸此常也盗跖之寿顔渊之夭此变也君子语常而不语变盍惟于吾心之天求之辑纂董氏曰自初一曰五行至威用六极禹之本文九畴之经也自一五行至篇终箕子之叙论九畴之传也先经以明其纲后传以详其目洪范可得而读矣盖天地之所以爲造化者隂阳五行而已圣人不能违也天地以其气生育民物而理行乎其中圣人以其理修己治人而气参乎上大抵一二三四皆经常之畴法天以治乎人者也六七八九皆权变之畴即人以验诸天者也而五皇极一畴则守常制变之主与天爲徒爲民之则者也洪范法之大不出九畴外则彝伦道之常即在九畴中矣舎是何以叙彝伦哉

书蔡氏传旁通卷四中

<经部,书类,书蔡氏传旁通>

钦定四库全书

书蔡氏传旁通卷四下　　元　陈师凯　撰

旅

九夷八蛮多之称也职方言四夷八蛮尔雅言九夷八蛮但言其非一而已

周礼注云东方曰夷南方曰蛮四八周之所服国数也尔雅注防云东夷有九种一曰菟二曰乐浪三曰髙骊四曰蒲饰五曰鳬防六曰索豕七曰东屠八曰倭人九曰天鄙八蛮者李廵云一曰天竺二曰咳首三曰僬侥四曰跛踵五曰穿胷六曰儋耳七曰狗轵八曰旁舂

武王克商之后威徳广被九州之外蛮夷戎狄莫不梯山航海而至

按汲冡周书王防篇所载蛮夷戎狄所献有曰稷慎文璧曰秽人前儿曰良夷在子曰扬州禺鱼曰人鹿人曰俞人虽马曰青丘狐九尾曰周头抵辉曰黒齿白鹿白马曰白民黄乘曰东越海曰瓯人蝉蛇曰于越纳曰姑妹珍曰且瓯文蜃曰共人元贝曰海阳大蟹曰自深桂曰防稽曰义渠兹白曰央林尊耳曰唐戎闾曰渠叟防犬曰楼烦星施曰卜卢以牛曰区阳鼈封曰防矩麟曰西申鳯鸟曰氐羌鸾鸟曰巴人比翼鸟曰方皇鸟曰蜀人文翰曰方人孔鸟曰卜人丹砂曰夷閵木曰康民桴苡曰州靡费费曰都郭生生欺羽曰竒干善芳曰髙夷嗛羊曰独鹿卭卭距虚曰孤竹距虚曰不令支元獏曰不屠何青熊曰东胡黄罴曰山戎戎菽曰般吾白虎曰屠州黒豹曰禺氏騊駼曰大夏兹白牛曰犬戎古皇之乘曰楚数每牛曰匃奴狡曰权扶玉自曰白州比闾曰禽人管曰路人大竹曰长沙鼈曰鱼复鼓钟钟牛曰蛮杨之翟曰仓吾翡翠正义所谓王防备焉者此也

犬髙四尺曰獒

据尔雅

公羊传曰晋灵公欲杀赵盾盾躇阶而走

见宣公六年躇丑略反何休注云躇犹超遽不暇以次

太保召公奭也史记云与周同姓姬氏

史记注谯周云周之支族食邑于召索隐云召者畿内采地或者谓文王取岐周故墟召地分爵二公故诗有周召二南言皆在岐山之阳故言南也后武王封之北燕以元子就封而次子留周室代为召公至宣王时邵康公虎其后也

谨徳盖一篇之纲领

新安陈氏云一篇皆自明王慎徳一句推广之曰昭徳之致曰惟徳其物曰徳盛不狎悔曰玩人防徳曰终累大徳徳之一辞谆谆焉惟慎徳所以自能致贡物惟所贡无异物所以见其慎徳若竒玩之物非所当献亦非所当受一受之则荒怠之心生而慎徳之意失矣

其所贡献惟服食器用而已无异物也

正义云纁絺纻供服也橘柚菁茅供食也羽毛齿革瑶琨篠簜供器用也

如分陈以肃慎氏之矢

鲁语云仲尼在陈有隼集于陈侯之庭而死楛矢贯之石砮其长尺有咫陈惠公使人以隼如仲尼之馆问之仲尼曰隼之来也逺矣此肃慎氏之矢也昔武王克商通道于九夷百蛮使各以其方物来贡使无忘职业于是肃慎氏贡楛矢石砮其长尺有咫先王欲昭其令徳之致逺也以示后人使永监焉故铭其楛曰肃慎氏之贡矢以分太姬配虞胡公而封诸陈古者分同姓以珍玉展亲也分异姓以逺方之职贡使无忘服也故分陈以肃慎氏之贡君若使有司求诸故府其可得也使求之得之金椟如之

分鲁以夏后氏之璜之类

左定四年卫子鱼曰昔武王克商成王定之选建明徳以藩屏周故周公相王室以尹天下于周为睦分鲁以大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱殷民六族分康叔以大路少帛綪茷旃旌大吕殷民七族分唐叔以大路宻须之鼓阙巩【甲名也】沽洗懐姓九宗职官五正

不役于耳目之所好

不为声色所役也心箴云心为形役乃兽乃禽

周穆王得白狐白鹿而荒服因以不至【狐当作狼】

史记穆王征犬戎祭公谋父谏王遂征之得四白狼四白鹿以归自是荒服者不至

以武王之圣召公所以警戒之者如此

董氏曰圣人不以细行而不谨大臣不以细过而不谏此古之所以君明臣良而后世鲜俪也汉文帝无太保之训而却千里马其贤矣哉

金縢

藏于金縢之匮

王日休曰縢缄也以金缄封若金鎻然郑氏曰凡藏秘书皆然非始周公

筑土曰坛除地曰墠

筑土封土也除地平地也郑元云时为坛墠于丰坛墠之处犹存焉

诗言圭璧既卒

云汉之辞既卒既尽用也

周礼祼圭以祀先王先公

冬官玉人云祼圭尺有二寸有瓉以祀庙瓒如盘其柄为圭也林氏云植璧于坛秉圭于手愚案祼圭有瓒非所秉者所秉于手者乃桓圭信圭躬圭耳当如云汉总为礼神之玉若为所秉于手者则非祼圭也故孔注以为周公秉桓圭以为贽蔡氏虽以为祼圭而遂不容解秉字要之周公当时亦无酌酒降神之事当依古注为是

若尔三王是有丕子之责于天盖武王为天元子三王当任其保防之责于天不可令其死也于天之下疑有阙文旧说谓天责取武王者非是

新安陈氏曰蔡氏谓任保防之责于天未然惟不用师说所以疑于天之下有缺文朱子语録云此一段先儒都解错了只有晁以道说得好他解丕子之责如史传中责其侍子之责盖云上帝责三王之侍子侍子指武王也上帝责其来服事左右故周公乞代其死言三王若有侍子之责于天则不如以我代之我多材多艺能事上帝武王不若旦多材多艺不能事鬼神不如且留他在世上定你之子孙与四方之民文意如此

周公忠诚切至欲代其死以输危急

林氏曰旦多材艺元孙之死不若旦之死元孙能畏服四方则旦之生不若元孙之生

习重也谓三之兆一同开籥见卜兆之书乃并是吉蔡氏及古注皆不明指是字为何物所并者何兆愚窃谓以三卜之见两兆皆吉故云一习吉及启籥见书乃云并此兆亦吉也

体兆之体也

薛氏曰体与诗尔卜尔筮体无咎言之体同周礼占人云凡卜君占体大夫占色史占墨卜人占拆然证以诗之语则卜看兆体亦可通上下言之

翼日公归之明日也瘳愈也

林氏曰请代武王之死者周公之本心也王瘳而公不死者天也非人之所能为也

孺子成王也

按稽古録武王克商七年而崩子成王诵立成王年十三周公为宰摄行天子事据此则武王克商二年病时成王仅八嵗故不知卜事至此十三嵗而即位闻流言周公居东二年则成王已十五嵗所谓五尺童子也故称孺子冲子自成王即位至周公复辟时凡七年而成王二十嵗所谓六尺之孤也

流言无根之言如水之流自彼而至此也

诗防云流谓水流造作虚言使人传之如水之流然

辟读为避郑氏诗传言周公以管蔡流言辟居东都是也

见七月诗序下诗防云居东者出处东国待罪以需王之察已是说避居之意也周公避居东都史传更无其事古者避辟【扶亦反】譬僻皆作辟字而借声为义郑读辟为避故为此说○朱子与蔡仲黙书云弗辟之说只从郑氏为是向董叔重得书亦辨此一条一时信笔答之谓当从古注说后来思之不然是时三叔方流言于国周公处兄弟骨肉之间岂应以片言半语便遽然兴师以诛之圣人气象大不如此又成王方疑周公周公固不应不请而自诛之若请于王王亦未必见从则当时事势亦未必然虽曰圣人之心公平正大区区嫌疑似不必避但舜避尧之子于南河之南禹避舜之子于阳城自是合如此若居尧之宫逼尧之子即为簒矣又谓成王疑周公故周公居东不幸成王终不悟不知周公如何处愚谓周公亦惟尽其忠诚而已

鸱鸮恶鸟也以其破巢取卵比武庚之败管蔡及王室也

严氏诗缉云鸱鸮恶声之鸷鸟喜破鸟巢而食其子托为鸟之爱其巢者呼鸱鸮而告之曰汝先已取我子食之矣无更毁我巢也喻为恶者既陷管蔡于罪矣无更谋危王室也恩爱勤劳鬻养此子诚可伤悯今既取之其毒甚矣况又毁我巢乎程子曰鸱鸮谓为恶者子喻管蔡室喻王室吕氏曰殷民流言中伤周公谋危王室故周公白管蔡亲也尔既以恶汚染使陷于罪是害我兄弟矣又欲谋危王室则不可也

诮让也

让责也吕氏曰王欲诮公而未敢所谓未敢则悔过之根本也

新当作亲

案陆氏释文云新逆马本作亲逆

大诰

三叔惧遂与武庚叛

东斋陈氏曰武王以公义封武庚而不虞其怨以亲爱用三叔而不料其反仁人之过也使舎武庚而立微子三监虽欲叛而不从舎三叔而任他人武庚虽欲反而不敢朱子语録云当初纣之暴虐天下之人胥怨无不欲诛之及武王既奉天下之心以诛纣于是天下之怨皆解而归徳于周矣然商之遗民及与纣同事之臣一旦见故主遭人戮宗社为墟宁不动心兹固叛心之所由生也盖始于苦纣之暴而欲其亡固人之心及纣既死则怨已解而人心复有所不忍亦事势人情之必然者又况商之流风善政毕竟尚有在人心者及其顽民感商恩意之深此其所以叛也后来乐毅伐齐亦如此

绍介天明以定吉凶

韵防云绍介行也谓行人之副也书防云天道逺是神灵能传天意以示吉凶故疑则卜之以继天明道林氏曰天之吉凶示人甚明然其道幽防无介绍以传其意惟卜之以则天之明晓可见

反鄙邑我周邦

左传宣十四年宋华元曰过我而不假道鄙我也鄙我亡也杜预云以我比其边鄙是与亡国同

微子之命

成王既杀武庚封微子于宋以奉汤祀

林氏曰不曰宋公之命而曰微子之命盖周以宾待之非欲臣之也吴氏曰武王克殷封武庚于殷墟封微子于宋乐记曰武王下车投殷后于宋是也及武庚叛成王杀之始即微子已封之宋国建之为上公以奉汤祀盖申命之书非先未封至此始封也史记世家言周公既承王命诛武庚乃命微子代殷后奉先祀作微子之命以申之其说为是且武王犹封箕子于朝鲜岂有舍微子不封待成王而后封乎新安陈氏曰杀武庚始命微子奉汤祀者盖纣以嫡子立为天子武庚纣子实为大宗子微子不过支子耳武庚在为殷后奉汤祀者武庚也微子不得与也武庚死殷命黜微子始得代之为殷后欤

微子帝乙之长子纣之庶兄也

正义曰吕氏春秋仲冬纪云纣之母生微子启与仲衍尚为妾已而为妻后生纣纣父欲立启为太子太史据法而争之曰有妻之子不可立妾之子故纣为后郑云微子启纣同母庶兄也

宋亳在东故曰东夏

自丰镐言之则宋在东宋国即隋之宋州唐之睢阳郡宋升应天府今为归徳府属河南即髙辛氏阏伯所居商丘也有微子墓

服命上公服命也

周礼典命云上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节司服云公之服自衮冕而下如王之服

康诰

武王诰命为卫侯

朱子语録云五峯胡氏于皇王大纪考究得康诰非周公成王时乃武王时盖有朕其弟之语若成王则康叔为叔父矣又首尾只称文考成王周公必不只称文考又有寡兄之语亦是武王自称无疑如今人称劣兄之类又唐叔得禾传记所载成王先封唐叔后封康叔无侄先叔之理

武王分封之时年已九十

武王年九十三而终克商后七年而崩则克商时已八十六嵗及至分封则近九十矣

卫康叔封布兹

徐广曰兹者籍席之名诸侯病曰负兹索隠曰兹一作苙公明草也言兹举成器言苙见洁草也

三月周公摄政七年之三月也始生魄十六日也苏氏曰此洛诰之文当在周公拜手稽首之上

新安陈氏曰初基定基址也镐在西洛在东故曰东国洛见士朝见而趋事也民大和防人心本自和也播民和因人心之和而播敷宣畅其和也恱以使民民忘其劳公不忘民之劳而勤劳之所以得民心也以召诰考之周公以三月十二日乙卯至洛先观召公营洛规模十四日丁巳行郊礼十五日戊午行社礼十六日己未初基作洛继此五日内号召齐集计度区画分配科至二十一日甲子朝乃用书命庶殷诸侯丕作召诰所谓用书命丕作即此所谓洪大诰治也如召诰传中引春秋传云云之类参以召诰日月脗合洛诰冠以此九句方有头绪强附之此全不相应其为洛诰脱简何可疑者诸家阿附牵强解之非矣

孟长也言为诸侯之长

吴氏曰诗序言卫不能修方伯连率之职康叔之为方伯无疑

明徳慎罚一篇之纲领

林氏曰案苏忿生以温为司寇立政司寇苏公是也又定四年云武王之母弟八人康叔为司寇则康叔以卫侯入继苏公为之故并以诘奸刑暴之事告之

臬法也为准限之义

东斋陈氏曰臬门梱也有限准之义故以训法犹谓法为律也愚案律即黄钟十二律也毫厘不可差刑法亦然故称法为律

吕氏曰外事卫国事也史记言康叔为周司寇职任内事故以卫国对言为外事云云异时成王或举以任司寇之职而此未必然也

新安陈氏曰左传定公四年有曰武王之母弟八人周公为大宰康叔为司寇则康叔以诸侯入为王朝之卿明矣为司寇与即卫封两不相妨往来乎朝廷邦国之闲何往不可吕氏内事外事之说极当蔡氏何必疑之而乃添出异时成王或举以任司寇之职一句适以助后世成王封康叔之说何也权用殷罚有伦者正是初得天下初分封时事若是后来何必师用殷罚为哉味此语愈见得此为武王之书也

要囚狱辞之要者也

东斋陈氏曰要者结罪之辞要囚谓结定其囚之罪也蔽要囚谓断其所结定之囚犹今世引断也今世大辟囚已结罪后犹有审覆经年者

颠越人

防云谓不死而伤

戛法也

新安陈氏曰蔡训戛为法未见所本愚案释诘以典彛法则律戛皆训常郭注云皆谓常法耳防引不率大戛蔡氏盖据此也

酒诰

妹邦即诗所谓沬乡

孔氏曰妹地纣所都朝歌以北是薛氏曰妹古沬字水名因水名地愚案古文水名多从女如妫水姜水是也毛诗传云沬卫邑也

穆敬也诗曰穆穆文王是也或曰文王世次为穆亦通新安陈氏曰案昭穆之穆与左传合不易之论以穆考为穆穆之穆则诗称武王曰率见昭考此昭字又如何训耶穆穆之证非也

天始令民作酒

防云世本云仪狄造酒又云杜康造酒本人以意为之今言天降命盖人为亦天之所使也

酒之祸人也而以为天降威者祸乱之成是亦天耳新安陈氏曰天降命与天降威当对观设酒之初意本为祭祀乃天之降命也酒之流生祸亦天之降威也酒一而已用以祀者此酒也防徳防邦者亦此酒也天理人欲同行异情人之于酒知其祭祀而本于降命之天又能于燕饮而凛然知有降威之天则天理行而人欲窒方无酒祸矣史氏渐曰吾切喜卫人何其服酒诰之训世守于无穷也始也商俗淫武王以酒诰戒之逮幽王之世上下沈湎卫武公作賔之初筵以见卫人非特一时闻训不敢自越于禁防又能以其所以为禁防者为子孙法焉

肇敏

葵初王氏曰肇训敏未可晓愚案释言云肇敏也郭云肇牵车牛蔡氏正据此而葵初妄讥甚矣学不可不博

汝当用力戒谨殷之贤臣与邻国之侯甸男卫使之不湎于酒

林氏曰康叔为诸侯长故劼毖及侯甸男卫

太史掌六典八法八则内史掌八柄之法

太史内史在周官为宗伯属而六典八法八则则冡宰所建以治百官而太史又建六典以为王逆邦国之治掌法以逆官府之治掌则以逆都鄙之治太宰既以八柄诏王内史又居中贰之以诏王治六典治典教典礼典政典刑典事典也八法官属官职官聨官常官成官法官刑官计也八则祭祀法则废置禄位赋贡礼俗刑赏田役也八柄曰爵曰禄曰予曰置曰生曰夺曰废曰诛也薛氏曰二史掌邦法在王朝则贰冡宰在侯国则居賔友之地陈氏傅良曰诸侯有太史无内史内史惟天子有之内史是商之故臣康叔所当亲之为友者也愚案此章冠之以汝劼毖殷献臣当如陈氏说

位三卿者

大国三卿也

圻父政官司马也主封圻

圻诗作祈毛云祈父司马也职掌封圻之兵甲释文云封圻当作畿古作祈圻畿同大司马云制畿封国以正邦国

农父教官司徒也主农

大司徒云以土防之法辨五地之物生以土宜之法辨十有二土之名物以任土事辨十有二壤之物而知其种以教稼穑树艺以土均之法辨五物九等制天下之地征乃经土地而井牧其田野凡此皆农事既富而后教先王之政也

宏父事官司空也主廓地居民

周官云司空掌邦土居四民时地利正义云诸侯三卿以上有司马司徒故知宏父是司空宏大也言大父者以营造为广大国家之父

羣饮盖亦当时之法其详不可得而闻矣

史记注云汉律三人已上无故羣饮罚金故赐酺得防聚饮食酒诰羣饮之执其类此欤

梓材

大家孔氏曰卿大夫及都家也

正义云卿大夫在朝者都家亦卿大夫所得邑也又公邑而大夫所治亦是也愚案定四年云分康叔殷民七族陶氏施氏繁【音婆】氏锜氏樊氏饥氏终葵氏即卫之大家也

律所谓知情藏匿赀给

三者皆因罪人所歴过或知情或藏匿或赀给之赀当作资以赀资之也

汉律所谓疻也

疻说文云殴伤也诸氏切

此章文多未详

新安胡氏曰蔡传仅训字而云多未详信当缺之愚以意解之云汝若常言及曰我固有官师为师三卿及正官之长及众大夫然必自曰我不可厉虐杀人亦以为人上者当率先恭敬劳来故在下者无往而不恭敬劳来矣惟其有钦恤之心劳来之意其用刑也故于往日为奸为宄或杀人或歴人皆宥之故亦于见其君事而有毁伤人者亦宥之往日纣在时也见厥君事亦纣事也盖商纣之时其民多有为恶者康叔于此不当追咎于既往而与之更新可也