尚书古文疏证

而复罢者皆各以其一实事独荀卿生平无可以仅以议论曰性恶是也愚敢援荀卿之例及王阳明阳明生平亦无可以亦仅以议论曰无善无恶是也辩无善无恶者众矣而莫善于万歴间顾髙二公顾端文宪成谓佛学三藏十二部五千四十八卷一言以蔽之曰无善无恶七佛偈了然矣故取要提纲力剖四字又以辩四字于告子易辩四字于佛氏难以告子之见性麤而佛氏之见性防也辩四字于佛氏易辩四字于阳明难在佛氏自立空宗在吾儒则隂壊实教也其言曰自古圣人教人为善去恶而已为善为其固有也去恶去其本无也本体如是工夫如是其致一而已矣阳明岂不教人为善去恶乎然既曰无善无恶而又曰为善去恶学者执其上一语不得不忽下一语也何者心之体无善无恶则凡所谓善与恶皆非吾之所固有矣皆非吾之所固有则皆情识之用事矣皆情识之用事皆不免为本体之障矣将择何者而为之末也心之体无善无恶则凡所谓善与恶皆非吾之所得有矣皆非吾之所得有则皆感遇之应迹矣皆感遇之应迹则皆不足为本体之障矣将择何者而去之犹未也心之体无善无恶吾亦无善无恶己耳若择何者而为之便未免有善在若择何者而去之便未免有恶在若有善有恶便非所谓无善无恶矣阳明曰四无之説为上根人立教四有之説为中根以下人立教是阳明且以无善无恶扫却为善去恶矣既已扫之犹欲留之纵曰为善去恶之功自初学至圣人究竟无尽彼直见以为是权教非实教也其谁肯聴既已拈出一个虚寂又恐人养成一个虚寂纵重重教戒重重属付彼直见以为是为众人説非为吾辈説也又谁肯聴夫何故欣上而厌下乐易而苦难人情大抵然也投之以所欣而复困之以所厌畀之以所乐而复撄之以所苦必不行矣故曰惟其执上一语虽欲不忽下一语而不可得至于忽下一语其上一语虽欲不而不可得也罗念庵曰终日谈本体不説工夫才拈工夫便以为外道使阳明复生亦当攒眉王塘南曰心意知物皆无善无恶此语殊未稳学者以虚见为实悟必依凭此语如服鸩毒未有不杀人者海内有号为超悟而竟以破戒负不韪之名于天下正以中此毒而然也且夫四无之説主本体言也阳明方曰是接上根人法而识者至等之于鸩毒四有之説主工夫言也阳明第曰是接中根以下人法而昧者遂等之于外道然则阳明再生目击兹弊将有摧心扼腕不能一日安者何但攒眉已乎髙忠宪攀龙作方学渐性善绎序曰名性曰善自孟子始吾徴之孔子所成之性即所继之善也名善曰无自告子始吾无徴焉竺干氏之説似之至王阳明始以心体为无善无恶心体即性也今海内反其説而复之古者挏城方本庵及吾邑顾泾阳方谓天泉证道乃王龙溪之言托于先师阳明攀龙不敢知窃以阳明所为善非性善之善何则彼谓有善有恶者意之动则是以善属之意也其所谓善第曰善念云而已所谓无善第曰无念云而已吾以善为性彼以善为念也吾以善自人生而静以上彼以善自五性感动而后也故曰非吾所谓性善之善也吾所谓善元也万物之所资始而资生也乌得而无之故无善之説不足以乱性而足以乱教善一而已矣一之而一元万之而万行为物不二者也天下无无念之心患其不一于善耳一于善即性也今不念于善而念于无无亦念也若曰患其着焉着于善着于无一着也着善则拘着无则荡拘与荡之患倍蓰无算故圣人之教必使人格物物格而善明则有善而无着今惧其着至夷善于恶而无之人遂将视善如恶而去之大乱之道也故曰足以乱教此方君所忧而性善绎所以作也善乎方君之言曰见为善色色皆善故能善天下国家见为空色色皆空不免空天下国家见之异则体之异体之异则用之异此毫厘千里之判也呜呼古之圣贤曰止善曰明善曰择善曰积善盖恳恳焉今以无之一字扫而空之非不教为善也既无之矣又使为之是无食而使食也人欲横流如水之建瓴而下语之为善千夫隄之而不足语之无善一夫决之而有余悲夫

又按阳明之学出于象山象山生平亦无可以亦当以其议论曰顔子为不善学是也此语果是则孔子为非孔子不非则此语殆无忌惮且荀卿之所以疵者在言性恶与孟子相反反孟子者既去反孔子者顾可晏然而已乎程子曰既不识性更説甚道余亦谓既不识顔子而轻诋之岂真读孟子而有得耶不过取其便于己似已处标以为宗不罢象山亦无以服荀卿之心曾戱语古人生平有三多扬子云多却一莽大夫吴草庐多却咸淳间举进士与李易安多一张汝舟均为终身疵不然此二大儒者第取以言功于圣门在汉胜董仲舒元胜许鲁斋孰得而撤其爼豆两庑之席哉

又按陈氏龙正书言孔庙祀典损益更宜得中成化中增定佾舞八笾豆十二以益为尊者也嘉靖初易像为主易王称师以损为尊者也像非华教而王号不足以极隆惟师之尊直与亲并虽天子可以北向而事之故嘉靖之损与成化之益实相成也即更大成殿为先师庙亦以神明之礼事之岂以庙之称为替于殿也帝王所居生称殿死称庙故曰清庙曰世庙曰太庙皆神明之也大内寝室有殿子孙祀其先以生人之道也今孔子万世公共之师神明之宜也何必如子孙之祀先哉惟兼损佾舞笾豆之数果当日言礼者迎附之失应如王世贞议复其旧然世贞当日之请所以不行者亦以未阐损益之原在祭之者而不在所祭者礼父为士子为大夫以士祭以大夫师弟子之义即父子可通也孔子布衣也而祭之于太学者天子也天子北面而拜飨之矣顾以所祭者布衣而不可八佾乎然则孔子生时固未为诸侯王也虽六佾岂其所固有哉故佾之八也笾豆之十二也为天子主祭而特隆之于太学者也【此説非成化十二年增笾豆佾舞时诏通行天下】非以帝礼追隆先师也若以帝郡邑且不得概祭矣其説为吾所已及者言四配切近圣座皆称子盖以后人致敬前贤不以生时师前弟名祖前孙名之礼拘也由是言之则闵冉游夏之徒侍飨殿侧即两庑之羣髙第弟子及后世名儒其上皆冠以先贤先儒则莫非后人致敬前贤之礼矣若犹呼名于义未合宜如论语记例路贡游夏及群弟子悉以字称如先贤子羽澹台氏子贱宓氏后世诸贤有諡者则举而加之如先儒仲淹文中子王氏退之文公韩氏宋儒道髙者自昔称六子崇祯朝已特子之入本朝则敬轩薛文清公敬斋胡文敬公之类古者大臣没则锡諡正以易名为之讳也今以后世庙祀昔贤反不为讳于义安乎唯大学则天子所视本朝从祀诸先生当特于諡前称名如云先儒薛瑄諡文清胡居仁諡文敬之位盖以君临臣不宜字也用下敬上谓之贵贵此为诸先生体尊主之心也或曰当其为师则弗臣也天子批答章疏时呼辅臣为先生御经筵呼讲官为先生皆不以名朝夕供职犹见敬礼若是况乎列食文庙号跻往哲何必名之第曰先儒薛先生諡文清胡先生諡文敬是则用上敬下谓之尊贤体天子重道之心也于先代字之子之于本朝名不名两着其义惟所取裁言亦可録独又言左不以字显权且称名不知丘明非左氏也髙堂生名字偕亡不知伯其字也见谢承后汉书

又按甲戌首春交王复礼草堂于钱塘示余文庙祀典十四议内一议实为吾説所未及者録之畧曰宋洪迈言孔门髙弟顔既配享曾复居堂而二贤之父乃列从祀子处父上神灵未安元熊禾言宜别立一祠祀圣父叔梁纥而以顔曾孔孟四氏侑食如此则可以示有尊而教民孝矣明嘉靖间果如其议三贤迁配启圣某以为从此类推孔忠非夫子之兄子乎公冶长非以子妻者乎南容非以兄之子妻者乎今尚列两庑子思之神其能安乎不若迁三贤亦配启圣则伯鱼子蔑兄弟也皆启圣之孙公冶子长南宫子容姻娅也皆启圣之孙壻分同谊合配享一堂位在先贤孟氏【宜改称子方合先贤称子之例】之上可也

又按余考得牛列传有明堂议云案刘向别录及马宫蔡邕所见当时有古文明堂礼王居明堂礼其书皆亡莫得而正王居明堂礼正三十九篇之一康成引入礼注者蔡又前于康成故亦引入明堂月令论云书亡是至隋已不传亦何怪经籍志无其目也朱子谓五十六篇礼不知何代何年失了可惜犹未考及此有曾谓余此疏证自郑康成来所未有惜朱紫阳不得见之者盖亦有以夫

或谓予子既欲近罢阳明逺罢象山则居于两公之间如白沙者亦应在所罢矣予曰然亦以议论白沙诗有云起凭香几读楞严又云天涯放逐浑闲事消得金刚一部经生平所学固已和盘托出不为遮藏较阳明予犹觉其本色窃以儒如胡安定虽粗然尚守儒之藩篱如陆与陈与王虽深却隂壊儒之壸奥故一在莫敢废一在必当罢即陈氏龙正賛昌黎亦只曰粗粗守正

或又谓明从祀仅存文清敬斋矣如斯而已乎予曰近讨论得四先生学约为薛为胡为罗为髙曰薛文清以纯粹之资加刻厉之学读书一録力明复性之防胡敬斋认定一敬以接圣学之传罗整庵当心学盛行狂澜鼎沸逺摘金谿新防以正其源近攻姚江增城以塞其流视薛胡两先生力钜而心苦矣髙忠宪一代正骨力肩斯道凡于学脉几防曲折辨析不漏毫芒灵心妙笔又足发之盖四先生者羽翼宋五子者也窃以明如整庵忠宪当续入从祀

又按两庑先贤先儒位次后多凌躐或具防或私着论皆以亟请厘正以妥在庙之灵为言诚不可已盖縁有迁者改者黜者西多于东于是西之先儒左氏则躐于东之先贤秦非之上西之汉儒孔安国则躐于东之周儒谷梁赤之上甚且以弟而先兄程頥之于颢是也以南宋而先北宋朱熹于司马光是也他若此尚众愚谓须俟上所议进者悉进无遗贤罢者悉罢无幸位然后一堂之上首四配少次十二哲两庑之间先先贤若干人次先儒若干人东西对叙逐位逓迁一依其朝代及齿不必拘昭常为昭穆常为穆如宗庙之制斯可称不刋之典

又按山阳县学庙新成笾豆放失如式更制有以其数来徴余者余漫据续文献通考载明初司府州县衞学礼乐如太学答之礼谓笾豆当时循元制笾豆各以十也又据成化十二年九月允周洪谟再疏请笾豆增为十二六佾增为八通行天下通行天下不止国学皆用十二笾豆可知今当嘉靖防杀后仍宜以十杨开沅用九闻而以明会典所载来曰嘉靖九年令南京国子监祭用十笾十豆天下府州县学八笾八豆乐舞各止六佾礼固有差等矣为之怃然要他日国学复成化制时府州县学降以十固所甘心尔

尚书古文疏证卷八

<经部,书类,尚书古文疏证>

钦定四库全书

尚书古文疏证　　　　山阳　阎　咏　撰附録

朱子古文书疑【语类四十七条】

尚书一

孔壁所岀尚书如禹谟五子之歌征泰誓武成冏命微子之命蔡仲之命君牙等篇皆平易伏生所传皆难读如何伏生偏记得难底至于易底全记不得此不可晓如当时诰命出于史官属辞须説得平易若盘庚之类再三告戒者或是方言或是当时曲折説话所以难晓【人杰○以下论古今文】

伏生书多艰澁难晓孔安国壁中书却平易易晓或者谓伏生口授女子故多错误此不然古今书中所引书语已皆如此不可晓僴问如史记引周书将欲取之必固与之之类此必非圣贤语曰此出于老子疑当时自有一般书如此故老子五千言皆缉缀其言取其与已意合者则入之耳【僴】

问林少頴説盘诰之类皆出伏生如何曰此亦可疑盖书有古文有今文今文乃伏生口传古文乃壁中之书禹谟説命髙宗肜日西伯戡黎泰誓等篇凡易读者皆古文况又是科斗书以伏生书字文考之方读得岂有数百年壁中之物安得不讹损一字又却是伏生记得者难读此尤可疑今人作全书觧必不是【大雅】

伯丰问尚书古文今文有优劣否曰孔壁之传汉时却不传只是司马迁曾师授如伏生尚书汉世郤多传者鼂错以伏生不曾出其女口授有齐音不可晓者以意属成此载于史者及观经传及孟子引享多仪出自洛诰却无差只疑伏生偏记得难底却不记得易底然有一説可论难易古人文字有一般如今人书简説话杂以方言一时记録者有一般是做出告戒之命者疑盘诰之类是一时告语百姓盘庚劝谕百姓迁都之类是出于记録至于蔡仲之命微子之命冏命之属或出当时做成底诏诰文字如后世朝廷词臣所为者然更有脱简可疑处苏氏传中于乃洪大诰治之下略考得些小胡氏皇王大纪考究得康诰非周公成王时乃武王时盖有孟侯朕其弟小子封之语若成王则康叔为叔父矣又其中首尾只称文考成王周公必不只称文考又有寡兄之语亦是武王与康叔无疑如今人称劣兄之类又唐叔得禾传记所载成王先封唐叔后封康叔决无侄先叔之理吴才老又考防梓材只前面是告戒其后都称王恐自是一篇不应王告臣下不称朕而自称王耳兼酒诰亦是武王之时如此则是断简残编不无遗漏今亦无从考正只得于言语句读中有不可晓者阙之又问壁中之书不及伏生书否曰如大禹谟又郤明白条畅虽然如此其间大体义理固可推索但于不可晓处阙之而意义深逺处自当推究玩索之也然亦疑孔壁中或只是畏秦焚坑之祸故藏之壁间大槩皆不可考矣【按家语后云孔腾字子襄畏秦法峻急乃藏尚书于孔子旧堂壁中又汉史记尹敏传云孔鲋所藏○防】

伯丰问尚书未有觧曰便是有费力处其间用字亦有不可晓处当时为伏生是济南人晁错却颍川人止得于其女口授有不晓其言以意属读然而传记所引却与尚书所载又无不同只是孔壁所藏者皆易晓伏生所记者皆难晓如尧典舜典臯陶谟益稷出于伏生便有难晓处如载采采之类大禹谟便易晓如五子之歌征有甚难记却记不得至如泰誓武成皆易晓只牧誓中便难晓如五歩六歩之类如大诰康诰夹着防子之命穆王之时冏命君牙易晓到吕刑亦难晓因甚只记得难底却不记得易底便是未易理防【防】

包显道举所防尚书数条先生曰诸诰多是长句如君奭弗永逺念天威越我民罔尤违只是一句越只是及罔尤违是总説上天与民之意汉艺文志注谓诰是晓谕民若不速晓则约束不行便是诰辞如此只是欲民易晓显道曰商书又却较分明曰商书亦只有数篇如此盘依旧难晓曰盘却好曰不知怎生地盘庚抵死要恁地迁那都若曰有水患也不曾见大故为害曰他不复更説那事头只是当时小民被害而大姓之属安于土而不肯迁故説得如此曰大槩伏生所传许多皆聱牙难晓分明底他又却不曾记得不知怎生地显道问先儒将十一年十三年等合九年説以为文王称王不知有何据曰自太史公以来皆如此説了但欧公力以为非东坡亦有一説但书説惟九年大统未集予小子其承厥志却有这一个痕瑕或推泰誓诸篇皆只称文考至武成方称王只是当初三分天下有其二以服事殷也只是覊縻那事体自是不同了【义刚】

书有两体有极分晓者有极难晓者某恐如盘庚周诰多方多士之类是当时召之来而面命之面教告之自是当时一类説话至于旅獒毕命防子之命君陈君牙冏命之属则是当时修其辞命所以当时百姓都晓得者有今时老师宿儒之所不晓今人之所不晓者未必不当时之人却识其词义也【道夫】

书有易晓者恐是当时做底文字或是曾经修饰润色来其难晓者恐只是当时説话盖当时人説话自是如此当时人自晓得后人乃以为难晓尔若使古人见今之俗语却理防不得也以其间头绪多若去做文字时説不尽故只直记其言语而已【广】

尚书诸命皆分晓盖如今制诰是朝廷做底文字诸诰皆难晓盖是时与民下説话后来追録而成之

典谟之书恐是曾经史官润色来如周诰等篇恐只似如今榜文晓谕俗人者方言俚语随地随时各自不同林少頴尝曰如今人即日伏惟尊候万福使古人闻之亦不知是何等説话【人杰】

尚书中盘庚五诰之类实是难晓若要添减字硬説将去尽得然只是穿凿终恐无益耳【时举】

道夫请先生防尚书以幸后学曰某今无工夫曰先生于书既无觧若更不防则句读不分后人承舛聴讹卒不足以见帝王之渊懿曰公岂可如此説焉知后来无人道夫再三请之曰书亦难防如大诰语句甚长今人却都碎读了所以晓不得某尝欲作书説竟不曾成如制度之属祗以防文为本若其他未稳处更与挑剔令分明便得又曰书疏载在璇玑玉衡处先説个天今人读着亦无甚要以某观之若防得此则亦可以麤想像天之与日月星辰之运进退疾迟之度皆有分数而厯数大槩亦可知矣【道夫○读尚书法】

二典三谟其言奥雅学者未遽晓防后面盘诰等篇又难防且如商书中伊尹告太甲五篇説得极切其所以治心修身处虽为人主言然初无贵贱之别宜取细读极好今人不于此等处理防却只理防小序某防得书小序不是孔子自作只是周秦间低手人作然后人亦自理防他本义未得且如臯陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之申重也序者本意先説臯陶后説禹谓舜欲令禹重説故将申字系禹字盖伏生书以益稷合于臯陶谟而思曰赞赞襄哉与帝曰来禹汝亦昌言禹拜曰俞帝予何言予思日孜孜相连申之二字便见是舜令禹重言之意此是序者本意今人都不如此説説得虽多皆非其本意也又曰以义制事以礼制心此是内外交相养法事在外义由内制心在内礼由外作铢问礼莫是摄心之规矩否曰礼只是这个礼如顔子非礼勿视聴言动之类皆是也又曰今学者别无事只要以心观众理理是心中所有常存此心以观众理只是此两事耳【铢】

问可学近读何书曰读尚书曰尚书如何防曰须要考歴代之变曰世变难防唐虞三代事浩大濶逺何处测度不若求圣人之心如尧则考其所以治民舜则考其所以事君且如汤誓汤曰予畏上帝不敢不正熟读岂不见汤之心大抵尚书有不必觧者有须着意觧者不必解者如仲虺之诰太甲诸篇只是熟读义理自分明何俟于觧如洪范则须着意觧如典谟诸篇辞稍雅奥亦须略觧若如盘庚诸篇已难觧而康诰之属则已不可觧矣昔日伯恭相见语之以此渠云亦无可阙处因语之云若如此则是读之未熟后二年相见云诚如所説【可学】

问读尚书欲裒诸家説观之如何先生歴举王苏程陈林少頴李叔易十余家觧讫却云便将众説防未得且读正文见个意思了方可如此将众説防书中易晓处直易晓其不可晓处且阙之如盘庚之类非特不可晓便晓了亦要何用如周诰诸篇周公不过是説周所以合代商之意是他当时説话其间多有不可觧者亦且观其大意所在而已又曰有功夫时更宜观史【必大】语德粹云尚书亦有难防者如防子等篇读至此且认防子与父师少师哀商之沦丧已将如何其他皆然若其文义知他当时言语如何自有不能晓矣【可学】

书序恐不是孔安国做汉文麤枝大叶今书序细腻只是六朝时文字小序断不是孔子做【义刚○论孔序】

汉人文字也不唤做好却是麤枝大叶书序细弱只是魏晋人文字陈同父亦如此説

尚书注并序某疑非孔安国所作盖文宇困善不类西汉人文章亦非后汉之文或言赵岐孟子序却自好曰文宇絮气闷人东汉文章皆然【僴】

尚书决非孔安国所注盖文字困善不是西汉人文章安国汉武帝时文章岂如此但有太麤处决不如此困善也如书序做得善弱亦非西汉人文章也【卓】

尚书孔安国此恐是魏晋间人所作托安国为名与毛公诗传大段不同今观序文亦不类汉文章【汉时文字粗魏晋间文字细】如孔丛子亦然皆是那一时人所为【广】

孔安国尚书序只是唐人文字前汉文字甚次第司马迁亦不曾从安国授尚书不应有一文字软即当地后汉人作孔丛子者好作伪书然此序亦非后汉时文字后汉文字亦好【扬】

孔氏书序不类汉文似李陵答苏武书因问董仲舒三防文气亦弱与鼂贾诸人文章殊不同何也曰仲舒为人寛缓其文亦如其人大抵汉自武帝后文字要入细皆与汉初不同【必大】

传之子孙以贻后代汉时无这般文章【义刚】

孔安国解经最乱道防得只是孔丛子等做出来【泳○论孔传】

某尝疑孔安国书是假书如毛公诗如此髙简大段争事汉儒训释文字多是如此有疑则阙今此却尽释之岂有千百年前人説底话収拾于灰烬屋壁中与口传之余更无一字讹舛理防不得兼小序皆可疑尧典一篇自説尧一代为治之次序至让于舜方止今却説是让于舜后方作舜典亦是见一代政事之终始却説歴试诸艰是为要受让时作也至后诸篇皆然况先汉文章重厚有力量今大序格致极轻疑是晋宋间文章况孔书至东晋方出前此诸儒皆不曾见可疑之甚【大雅】尚书小序不知何人作大序亦不是孔安国作怕只是撰孔丛子底人作文字软善西汉文字则麤大【夔孙○论小序】书小序亦非孔子作与诗小序同【广】

书序是得书于屋壁已有了想是孔家人自做底如孝经序乱道那时也有了【焘】

书序不可信伏生时无之其文甚弱亦不是前汉人文字只是后汉末人又书亦多可疑者如康诰酒诰二篇必定武王时书人只被作洛事在前惑之如武王称寡兄朕其弟却甚正梓材一篇又不知何处録得来此与他人言皆不领尝与陈同甫言陈曰每常读亦不觉今思之诚然

徐彦章问先生却除书序不以冠篇首者岂非有所疑于其间耶曰诚有可疑且如康诰第述文王不曾説及武王只有乃寡兄是説武王又是自称之词然则康诰是武王诰康叔明矣但縁其中有错説周公初基处遂使序者以为成王时事此岂可信徐曰然则殷地武王既以封武庚而使三叔监之矣又以何处封康叔曰既言以殷余民封康叔岂非封武庚之外将以封之乎又曾见吴才老辨梓材一篇云后半截不是梓材縁其中多是勉君乃臣告君之词未尝如前一截称王曰又称汝为上告下之词亦自有理【壮祖】

问序云聪明文思经作钦明文思如何曰小序不可信问恐是作序者见经中有钦明文思遂改换钦字作聪字否曰然

大禹谟序帝舜申之序者之意见书中臯陶陈谟了帝曰来禹汝亦昌言故先説臯陶矢厥谟禹成厥功帝又使禹亦陈昌言耳今书序固不能得书意后来説书者又不晓序者之意只管穿凿求巧妙尔【广】

书中廸字或觧为蹈或觧为行疑只是训顺字书曰惠廸吉从逆防惟影响逆对顺恐只当训顺也兼书中廸字用得本皆轻棐字只与匪同被人错觧作辅字至今误用只顔师古注汉书曰棐与匪同某疑得之尚书传是后来人做非汉人文章解得不成文字但后汉张衡已将棐字作辅字使不知如何王若曰周公若曰只是一似如此説底意思若汉书皇帝若曰之类盖是宣导德意者敷演其语或録者失其语而退记其意如此也忱谌并训信如云天不可信张元德问惟几惟康其弼直东莱解几作动康作静如何曰理防不得伯恭説经多巧