尚书正义

缀於下，必是玉辂之次，故为金辂也。“面前”者，据人在堂上，面向南方，知面前皆南向，谓辕向南也。地道尊右，故玉辂在西，金辂在东。○传“先辂”至“顾命”○正义曰：此经四辂两两相配，上言“大辂”、“缀辂”，此言“先辂”、“次辂”，二者各自以前后为文。五辂金即次象，故言“先辂，象”。其木辂在象辂之下，故云“次辂，木”也。又解四辂之名，“金、玉、象皆以饰车”，三者以饰为之名；“木则无饰”，故指木为名耳。郑玄《周礼》注云“革辂，輓之以革而漆之”，“木辂，不輓以革，漆之而已”，以直漆其木，故以“木”为名。木辂之上犹有革辂，不以“次辂”为革辂者，礼五辂而此四辂，於五之内必将少一，盖以革辂是兵戎之用，於此不必陈之，故不云革辂而以木辂为次。马融、王肃皆云：“不陈戎辂者，兵事非常，故不陈之。”孔意或当然也。郑玄以“缀、次是从后之言，二者皆为副贰之车。先辂是象辂也，缀辂是玉辂之贰，次辂是象辂之贰，不陈金辂、革辂、木辂者，主於朝祀而已”。未知孔、郑谁得经旨。成王殡在路寝，下云“二人执惠，立于毕门之内”，毕门是路寝之门，知此陈设车辂“皆在路寝门内”也。《释宫》云：“门侧之堂谓之塾。”孙炎曰：“夹门堂也。”塾前陈车，必以辕向堂，故知“左右塾前皆北面”也。左塾者谓门内之西，右塾者门内之东，故以北面言之为左右。所陈坐位、器物皆以西为上，由王殡在西序故也。其执兵宿卫之人则先东而后西者，以王在东宿，卫敬新王故也。顾氏云：“先辂在左塾之前，在寝门内之西，北面对玉辂。次辂在右塾之前，在寝门内之东，对金辂也。”凡所陈列自“狄设黼扆”已下至此，皆象成王生时华国之事，所以重顾命也。郑玄亦云：“陈宝者，方有大事以华国也。”《周礼·典路》云：“若有大祭祀，则出路。大丧大宾客亦如之。”是大丧出辂为常礼也。

二人雀弁，执惠，立于毕门之内。士卫殡与在庙同，故雀韦弁。惠，三隅矛。路寝门，一名毕门。○弁，皮彦反，徐扶变反。四人綦弁，执戈上刃，夹两阶戺。綦，文鹿子皮弁。亦士。堂廉曰戺，士所立处。○綦音其，马本作骐，云：“青黑色。”夹，徐工洽反。戺音俟，徐音士。廉，力占反，棱也。一人冕，执刘，立于东堂。一人冕，执钺，立于西堂。冕，皆大夫也。刘，钺属。立於东西厢之前堂。一人冕，执戣，立于东垂。一人冕，执瞿，立于西垂。戣、瞿皆戟属。立于东西下之阶上。○戣音逵。瞿，其俱反，徐音惧。一人冕，执锐，立于侧阶。锐，矛属也。侧阶，北下立阶上。○锐，以税反。

[疏]“二人”至“侧阶”○正义曰：《礼》大夫服冕，士服弁也。此所执者凡有七兵，立于毕门之内，及夹两阶立堂下者，服爵弁、綦弁者，皆士也。以其去殡远，故使士为之。其在堂上服冕者，皆大夫也。以其去殡近，皆使大夫为之。先门，次阶，次堂，从外向内而叙之也。次东西垂，次侧阶，又从近向远而叙之也。在门者两，守门两厢各一人，故“二人”。在阶者，两厢各二人，故“四人”。《礼记·明堂位》：“三公在中阶之前。”《考工记》：“夏后氏世室，九阶。”郑玄云：“南面三，三面各二。”郑玄又云，宗庙及路寝制如明堂，则路寝南面亦当有三阶矣。此惟四人夹两阶，不守中阶者，路寝制如明堂，惟郑玄之说耳，路寝三阶不书，亦未有明文，纵有中阶，中阶无人升降，不须以兵卫之。○传“士卫”至“毕门”○正义曰：士入庙助祭，乃服雀弁，於此服雀弁者，士卫王殡，与在庙同，故爵韦弁也。郑玄云：“赤黑曰雀，言如雀头色也，雀弁制如冕，黑色，但无藻耳。”然则雀弁所用当与冕同。阮谌《三礼图》云：“雀弁以三十升布为之。”此传言“雀韦弁”者，盖以《周礼·司服》云“凡兵事，韦弁服”，此人执兵，宜以韦为之，异於祭服，故言“雀韦弁”。下云“綦弁”，孔言鹿子皮为弁，然则下言冕执兵者，不可以韦为冕，未知孔意如何。天子五门，皋、库、雉、应、路也。下云“王出在应门之内”，出毕门始至应门之内，知毕门即是路寝之门，一名毕门也。此经所陈七种之兵，惟戈经传多言之，《考工记》有其形制，其馀皆无文。传惟言“惠，三隅矛”，锐亦矛也，“戣、瞿皆戟属”，不知何所据也。“刘，钺属”者，以“刘”与“钺”相对，故言“属”以似之，而别又不知何以为异。古今兵器名异体殊，此等形制，皆不可得而知也。郑玄云：“惠状盖斜刃，宜芟刈。戈即今之句孑戟。刘盖今镵斧。钺，大斧。戣、瞿盖今三锋矛。锐，矛属。凡此七兵，或施矜，或著柄。《周礼》戈长六尺六寸，其馀未闻长短之数。”王肃惟云：“皆兵器之名也。”○传“綦文”至“立处”○正义曰：郑玄云“青黑曰綦”，王肃云“綦，赤黑色”，孔以为“綦，文拢蘗子皮弁”，各以意言，无正文也。大夫则服冕，此服弁，知“亦士”也。“堂廉曰戺”，相传为然。“廉”者，棱也。所立在堂下，近於堂棱。○传“冕皆”至“前堂”○正义曰：《周礼·司服》云：“大夫之服，自玄冕而下。”知服冕者皆大夫也。郑玄云：“序内半以前曰堂。”谓序内檐下，自室壁至於堂廉，中半以前总名为“堂”。此立於东堂、西堂者，当在东西厢近阶而立，以备升阶之人也。○传“戣瞿”至“阶上”○正义曰：《释诂》云：“疆、界、边、卫、圉、垂也。”则“垂”是远外之名。此经所言“冕”则在堂上，“弁”则在堂下，此二人服冕，知在堂上也。堂上而言“东垂”、“西垂”，知在堂上之远地。堂之远地，当於序外东厢西厢，必有阶上堂，知此立于东西堂之阶上也。○传“锐矛”至“阶上”○正义曰：郑、王皆以侧阶为东下阶也。然立于东垂者已在东下阶上，何由此人复共并立？故传以为“北下阶上”，谓堂北阶，北阶则惟堂北一阶而已。“侧”犹特也。

王麻冕黼裳，由宾阶隮。王及群臣皆吉服，用西阶升，不敢当主。卿士、邦君麻冕蚁裳，入即位。公卿大夫及诸侯皆同服，亦庙中之礼。蚁，裳名，色玄。○蚁，鱼绮反。太保、太史、太宗皆麻冕彤裳。执事各异裳。彤，纁也。太宗，上宗，即宗伯也。太保承介圭，上宗奉同、瑁，由阼阶隮。大圭尺二寸，天子守之，故奉以奠康王所位。同，爵名。瑁，所以冒诸侯圭，以齐瑞信，方四寸，邪刻之。用阼阶升，由便不嫌。○冒，莫报反。太史秉书，由宾阶隮，御王册命。太史持册书顾命进康王，故同阶。

[疏]“王麻”至“册命”○正义曰：此将传顾命，布设位次，即上所作法度也。凡诸行礼，皆贱者先至，此必卿、下士、邦君即位既定，然后王始升阶。但以君臣之序，先言王服，因服之下即言升阶，从省文。卿士、邦君无所执事，故直言“即位”而已。太保、太史、太宗皆执事之人，故别言衣服。各自所职，不得即言升阶，故别言所执，各从升阶为文次也。卿士王臣，故先於邦君。太史乃是大宗之属，而先於太宗者，太史之职掌册书，此礼主以为册命，太史所掌事重，故先言之。○传“王及”至“当主”○正义曰：《礼》绩麻三十升以为冕，故称“麻冕”。传嫌麻非吉服，故言“王及群臣皆吉服”也。“王麻冕”者，盖衮冕也。《周礼·司服》：“享先王则衮冕。”此礼授王册命，进酒祭王，且衮是王之上服，於此正王之尊，明其服必衮冕也。其卿士、邦君当各以命服，服即助祭之冕矣。“衮”，郑玄《周礼注》云：“衮之衣五章，裳四章。”则衮衣之裳，非独有黼。言“黼裳”者，以裳之章色，黼黻有文，故特取为文。《诗·采菽》之篇言王赐诸侯云：“玄衮及黼。”以黼有文，故特言之。郑玄於此注云：“黼裳者，冕服有文者也。”是言贵文故称之。《礼》“君升阼阶”，此用西阶升者，以未受顾命，不敢当主也。○传“公卿”至“色玄”○正义曰：“卿士”，卿之有事者，公则卿兼之。此行大礼，大夫亦与焉。略举“卿士”为文，公与大夫必在，故传言“公卿大夫及诸侯皆同服”，言同服吉服，此“亦庙中之礼”也。言其如助祭，各服其冕服也。《礼》无“蚁裳”，今云“蚁”者，裳之名也。“蚁”者，蚍蜉虫也，此虫色黑，知蚁裳色玄，以色玄如蚁，故以蚁名之。《礼》祭服皆玄衣纁裳，此独云玄裳者，卿士、邦君於此无事，不可全与祭同，改其裳以示变於常也。太保、太史有所主者，则纯如祭服，暂从吉也。“入即位”者，郑玄云：“卿西面，诸侯北面。”郑玄惟据经“卿士、邦君”言之，其公亦北面，孤东面也。○传“执事”至“宗伯”○正义曰：此三官者皆执事，俱“彤裳”，而言“各异裳”者，各自异於卿士、邦君也。“彤”，赤也。《礼》祭服纁裳。纁是赤色之浅者，故以“彤”为纁，言是常祭服也。“太宗”与下文“上宗”一人，即宗伯之卿也。○传“大圭”至“不嫌”○正义曰：《考工记·玉人》云：“镇圭尺有二寸，天子守之。”镇圭，圭之大者。“介”训大也，故知是彼镇圭。天子之所守，故奉之以奠康王所位，以明正位为天子也。《礼》又有“大圭长三尺”，知“介圭”非彼三尺圭者，《典瑞》云：“王搢大圭，执镇圭以朝日。”《玉人》云：“大圭长三尺，天子服之。”彼搢於绅带是天子之笏，不是天子所守，故知非币妖尺之大圭也。“上宗奉同、瑁”，则下文云天子“受同、瑁”。大保必奠於位，其奉介圭，下文不言“受介圭”者，以同、瑁并在手中，故不得执之，太保必奠於其位，但文不见耳。《礼》於奠爵无名“同”者，但下文祭酢皆用同奉酒，知“同”是酒爵之名也。《玉人》云：“天子执冒四寸以朝诸侯。”郑玄注云：“名玉曰冒者，言德能覆盖天下也。四寸者，方。以尊接卑，以小为贵。”《礼》天子所以执瑁者，诸侯即位，天子赐之以命圭，圭头邪锐，其瑁当下邪刻之，其刻阔狭长短如圭头。诸侯来朝，执圭以授天子，天子以冒之刻处冒彼圭头，若大小相当，则是本所赐；其或不同，则圭是伪作，知诸侯信与不信。故天子执瑁，所以冒诸侯之圭以齐瑞信，犹今之合符。然经传惟言圭之长短，不言阔狭。瑁方四寸，容彼圭头，则圭头之阔无四寸也。天子以一瑁冒天下之圭，则公侯伯之圭阔狭等也。此瑁惟冒圭耳，不得冒璧。璧亦称瑞，不知所以齐信，未得而闻之也。“阼阶”者，东阶也。谓之“阼”者，郑玄《士冠礼》注云“阼犹酢也。东阶所以答酢宾客”，是其义也。《礼》凶事设洗於西阶西南，吉事设洗於东阶东南。此太保、上宗皆行吉事，盥洗在东，故用阼阶升，由便，以卑不嫌为主人也。郑玄云：“上宗犹太宗，变其文者，宗伯之长，大宗伯一人，与小宗伯二人，凡三人，使其上二人也，一人奉同，一人奉瑁。”传无明解，当同於郑也。○传“太史”至“同阶”○正义曰：训“御”为进。太史持策书顾命欲以进王，故与王同升西阶。郑玄云：“御犹向也。王此时正立宾阶上少东，太史东面於殡西南而读策书，以命王嗣位之事。”孔虽以“御”为进，其意当如郑言。不言王面北，可知也。篇以“顾命”为名，指上文为言。顾命策书，禀王之意为言，亦是顾命之事，故传言“策书顾命”。

曰：“皇后凭玉几，道扬末命，命汝嗣训，册命之辞。大君，成王。言凭玉几所道，称扬终命，所以感动康王。命汝继嗣其道，言任重，因以托戒。○凭，皮冰反。临君周邦，率循大卞，用是道临君周国，率群臣循大法。卞，皮彦反，徐扶变反。燮和天下，用答扬文武之光训。”言用和道和天下，用对扬圣祖文武之大教。叙成王意。王再拜，兴，答曰：“眇眇予末小子，其能而乱四方，以敬忌天威？”言微微我浅末小子，其能如父祖治四方，以敬忌天威德乎？谦辞，托不能。○眇，弥小反。

[疏]“曰皇”至“光训”○正义曰：此即丁卯命作之册书也。诰康王曰：“大君成王病困之时，凭玉几所道，称扬将终之教命。命汝继嗣其道，代为民主。用是道以临君周邦，率群臣循大法，用和道和天下，用对扬圣祖文武之大教。”叙成王之意，言成王命汝如此也。○传“册命”至“托戒”○正义曰：言“凭玉几所道”，以示不凭玉几则不能言，所以感动康王，令其哀而听之，不敢忽也。以“训”为道，命汝继嗣其道，继父道为天下之主。言所任者重，因以托戒也。○传“用是”至“大法”○正义曰：“卞”之为法，无正训也。告以为法之道，令率群臣循之，明所循者法也，故以“大卞”为大法。王肃亦同也。

乃受同、瑁，王三宿，三祭，三咤。王受瑁为主，受同以祭。礼成於三，故酌者实三爵於王，王三进爵，三祭酒，三奠爵，告已受群臣所传顾命。○咤，陟嫁反，字亦作宅，又音妒，徐又音托，又猪夜反。《说文》作诧，丁故反，奠爵也。马作诧，与《说文》音义同。上宗曰：“飨！”祭必受福，赞王曰：“飨福酒。”太保受同，降，受王所飨同，下堂反於篚。盥以异同，秉璋以酢。太保以盥手洗异同，实酒秉璋以酢祭。半圭曰璋，臣所奉。王已祭，太保又祭。报祭曰酢。○酢，才各反。授宗人同，拜，王答拜。宗人，小宗伯，佐大宗伯。太宗供王，宗人供太保。拜白已传顾命，故授宗人同。拜，王答拜，尊所受命。太保受同，祭，哜，太宗既拜而祭，既祭，受福。哜至齿，则王亦至齿。王言飨，太保言哜，互相备。○哜，才细反。互音户。宅，授宗人同，拜，王答拜。太保居其所，授宗人同，拜白成王以事毕。王答拜，敬所白。○宅如字，马同，徐殆故反。太保降，收。太保下堂，则王下可知。有司於此尽收彻。○彻，丑列反，又徐直列反。

[疏]“乃受”至“降收”○正义曰：王受册命之时，立於西阶上少东，北面。太史於柩西南，东面读策书。读册既讫，王再拜。上宗於王西南，北面奉同、瑁以授王。王一手受同，一手受瑁。王又以瑁授宗人。王乃执同，就樽於两楹之间，酌酒，乃於殡东西面立，三进於神坐前，祭神如前祭。凡前祭酒酹地而奠爵讫，复位。再拜，王又於樽所别以同酌酒，祭神如前。复三祭，故云“三宿、三祭、三咤”。然后酌福酒以授王，上宗赞王曰：“飨福酒。”王再拜，受酒，跪而祭。先哜至齿，兴，再拜。太保受同，降自东阶，反於篚。又盥以异同，执璋升自东阶，適樽所酌酒，至殡东西面报祭之。欲祭之时，授宗人同，拜白王柩云：“已传顾命讫。”王则答拜。拜柩，尊所受命。太保乃於宗人处受同，祭柩如王礼，但一祭而已。祭讫，乃受福。祝酌同以授太保，宗人赞太保曰：“飨福酒。”太保再拜，受同，亦祭，先而哜至齿，与，再拜讫，於所居位授宗人同。太保更拜白柩以事毕。王又答拜，拜柩，敬所白。王与太保降阶而下堂，有司於是收彻器物。○传“王受”至“顾命”○正义曰：天子执瑁，故“受瑁为主”。“同”是酒器，故“受同以祭”。郑玄云：“王既对神，则一手受同，一手受瑁。”然既受之后，王受同而祭，则瑁以授人。“礼成於三，酌者实三爵於王”，当是实三爵而续送，三祭各用一同，非一同而三反也。《释诂》云：“肃，进也。”“宿”即肃也，故以宿爵而续送。祭各用一同为一进，“三宿”谓三进爵，从立处而三进至神所也。三祭酒，三酹酒於神坐也。每一酹酒，则一奠爵，三奠爵於地也。为此祭者，告神言已已受群臣所传顾命，白神使知也。经典无此“咤”字，“咤”为奠爵，传记无文。正以既祭必当奠爵，既言“三祭”，知“三咤”为三奠爵也。王肃亦以“咤”为奠爵。郑玄云：“徐行前曰肃，却行曰咤。王徐行前三祭，又三却复本位。”与孔异也。○传“祭必”至“福酒”○正义曰：《礼》於祭末必饮神之酒，受神之福，其大祭则有受嘏之福。《礼·特牲》、《少牢》主人受嘏福，是受神之福也。其告祭小祀，则不得备仪，直饮酒而已。此非大祭，故於王三奠爵讫，上宗以同酌酒进王，赞王曰：“飨福酒也。”王取同哜之，乃以同授太保也。○传“受王”至“於篚”○正义曰：上宗赞王以飨福酒也，即云“太保受同”，明是“受王所飨同”也。祭祀饮酒之礼，爵未用皆实於篚，既饮皆反於篚，知此“下堂反於篚”也。○传“太保”至“曰酢”○正义曰：祭祀以变为敬，不可即用王同，故太保以盥手更洗异同，实酒於同中，乃秉璋以酢祭。於上祭后更复报祭，犹如正祭大礼之亚献也。《周礼·典瑞》云：“四圭有邸，以祀天。两圭有邸，以祀地。圭璧以祀日月，璋邸射以祀山川。”从上而下，递减其半，知“半圭曰璋”。《祭统》云：“君执圭瓒，大宗执璋瓒。”谓亚献用璋瓒，此非正祭，亦是亚献之类，故亦执璋。若助祭，公侯伯子男自得执圭璧也。秉璋以酢，是报祭之事。王已祭，太保又报祭也。“酢”训报也，故“报祭曰酢”。饮酒之礼称“献酢”者，亦是报之义也。○传“宗人”至“受命”○正义曰：“上宗”为太宗伯，知“宗人”为小宗伯也。太保所以拜者，白成王言已已传顾命讫也。将欲拜，故先授宗人同。拜者，自为拜神，不拜康王，但白神言已传顾命之事，先告王已受顾命。王答拜者，尊所受之命，亦告神使知，故答拜也。王既祭，则奠同於地。太保不敢奠於地，故以同授宗人，然后拜也。太保既酢祭而拜，则王之奠爵，每奠必拜。於王祭不言“拜”者，祭酒必拜，乃是常礼。於王不言“拜”，於太保言“拜”者，足以见王拜也。○传“太保”至“相备”○正义曰：“太保受同”者，谓太保既拜之后，於宗人边受前所授之同，而进以祭神。既祭神之后，遂更受福酒，哜以至齿。礼之通例，啐入口，是哜至於齿，示饮而实不饮也。太保报王之祭，事与王祭礼同，而史录其事，二文不等，故传辨其意，於太保言“哜至齿”，则王飨福酒，亦哜至齿也；於王言“上宗曰飨”，则太保亦应有宗人曰飨，二文不同，互见以相备。○传“太保”至“所白”○正义曰：“宅”训居也。太保居其所，於受福酒之处，足不移，为将拜，故授宗人同。祭祀既毕而更拜者，白成王以事毕也。既拜白成王以传顾命事毕，则王受顾命亦毕，王答拜，敬所白也。

诸侯出庙门俟。言诸侯，则卿士已下亦可知。殡之所处，故曰庙。待王后命。○处，昌吕反。

[疏]“诸侯出庙门俟”○正义曰：“庙门”谓路寝门也。出门待王后命，即作后篇。后篇云，二伯率诸侯入应门，则诸侯之出应门之外，非出庙门而已。以其在庙行事，事毕出於庙门，不言出庙门即止也。

卷十九 康王之诰第二十五

卷十九 康王之诰第二十五

康王既尸天子，尸，主也，主天子之正号。○马本此句上更有“成王崩”三字。遂诰诸侯，作《康王之诰》。既受顾命，群臣陈戒，遂报诰之。因事曰遂。

康王之诰求诸侯之见匡弼。

[疏]“康王既”至“之诰”○正义曰：康王既受顾命，主天子之位，群臣进戒於王，王遂报诰诸侯。史叙其事，作《康王之诰》。伏生以此篇合於《顾命》，共为一篇，后人知其不可，分而为二。马、郑、王本此篇自“高祖寡命”已上内於《顾命》之篇，“王若曰”已下始为《康王之诰》，诸侯告王，王报诰诸侯，而使告报异篇，失其义也。

王出，在应门之内，出毕门，立应门内之中庭，南面。太保率西方诸侯，入应门左，毕公率东方诸侯，入应门右，二公为二伯，各率其所掌诸侯，随其方为位，皆北面。皆布乘黄朱。诸侯皆陈四黄马朱鬛以为庭实。○乘音绳证反。鬛，力辄反。宾称奉圭兼币，曰：“一二臣卫，敢执壤奠。”宾，诸侯也。举奉圭兼币之辞，言“一二”，见非一也。为蕃卫，故曰“臣卫”。来朝而遇国丧，遂因见新王，敢执壤地所出而奠贽也。○壤，如丈反。见，贤遍反，下同。蕃，方袁反。朝，直遥反。丧，息浪反。贽音至。皆再拜稽首。王义嗣德，答拜。诸侯拜送币而首至地，尽礼也。康王以义继先人明德，答其拜，受其币。○尽，子忍反。

[疏]“王出”至“答拜”○正义曰：此叙诸侯见新王之事。王出毕门，在应门之内，立於中庭。太保召公为西伯，率西方诸侯，入应门左，立於门内之西厢也。太师毕公为东伯，率东方诸侯，入应门右，立於门内之东厢也。诸侯皆布陈一乘四匹之黄马朱鬛，以为见新王之庭实。诸侯为王之宾，实共使一人少前进，举奉圭兼币之辞，言曰：“一二天子之臣，在外为蕃卫者，敢执土壤所有奠之於庭。”既为此言，乃皆再拜稽首，用尽礼致敬，以正王为天子也。康王先为太子，以义嗣先人明德，不以在丧为嫌，答诸侯之拜，以示受其圭币，与之为主也。○传“出毕”至“南面”○正义曰：出在门内，不言“王坐”，诸侯既拜，王即答拜，复不言“兴”，知立庭中南面也。○传“二公”至“北面”○正义曰：二公率领诸侯，知其“为二伯，各率其所掌诸侯”。《曲礼》所谓“职方”者，此之义也。王肃云：“毕公代周公为东伯，故率东方诸侯。”然则毕公是太师也。当太师之名，在太保之上，此先言太保者，於时太保领冢宰，相王室，任重，故先言西方。