尚书注疏

饫赐是饫得为赐也亦不知劳赐之何所谓也】

尚书注疏卷二

尚书注疏卷二考证

舜典序疏敬康生句芒句芒生蟜牛○【臣召南】按此文据帝系与大禹谟疏所引正同句芒史记作句望蟜牛史记作桥牛汉书亦作蟜牛师古曰蟜音矫

温恭允塞传疏毛传训塞为实○实监本讹贵今改正纳于大麓传麓录也纳舜使大录万几之政○【臣召南】按以录训麓义终未安史记曰尧使舜入山林川泽可谓确当且录尚书之名起于成帝时王凤至东京每帝初立辄置太傅一人录尚书事魏晋以来遂称录公沈约宋志引王肃注纳于大麓曰尧纳舜于尊显之官大录万几之政也先儒每谓王肃尝见孔传此亦一证但舜已宅百揆即是大录万几之政何必复见此文乎林之奇辨传误是也

在璿玑玉衡以齐七政传王者正天文之器○王者监本讹玉者今改正

又传七政日月五星各异政○李光地曰七政之行不齐而一政之行又自不齐故日则有赢缩月五星则有迟疾而五星且有留退虞周歩推之法不可闻已后代考测至今日而始明其説曰七政皆终古平行也因有高卑逺近而生迟疾皆视行也天以圆而运七政逐天亦以圆而运如丸珠之随盘皆自作廻环之势非迳行也故因行而生轮因轮而生高下逺近仰而视之赢缩迟疾以至留退皆由于此矣然日者从天其轮一而已月五星从天又从日故有随天之轮又有逐日之轮两者相加然后高下之视迳迟疾之视差一一可以筹防运算而坐致之盖虽古所未讲而其理不诬也【臣召南】按孔传觧政字即天官家日德月刑木仁火礼金义水智土信之説故下文云以审已当天心与否也但经文正与尧典歴象日月星辰意同传説非是

又疏天包地外犹卵之褁黄○晋志本文卵作殻又疏晋世姜笈张衡葛洪皆论浑天之义○【臣召南】按张衡二字衍文也玉海引此疏直云姜笈葛洪甚是

又疏太史丞钱乐铸铜作浑天仪○陈师凯曰钱乐本名乐之孔疏脱之字耳

肆类于上帝音义王云上帝天也马云上帝太一神在紫微宫天之最尊者○监本误以此二十四字为孔传今改正

至于岱宗柴○朱子曰注家以至于岱宗柴为句某谓当以柴望秩于山川为句如柴望大告武成汉郊祀志亦云柴望秩于山川【臣召南】按传云燔柴祭天告至则是至于岱宗【句】柴【句】望秩于山川【句】于义自通

羣后四朝传各会朝于方岳之下凡四处故曰四朝○【臣召南】按如孔传是天子有巡狩诸侯无述职也史记注引郑康成曰巡狩之年诸侯见于方岳之下其间四年四方诸侯分来朝于京师也其説逺胜孔传乃释文引郑云四朝四季朝京师也説又微异然亦胜孔传矣

疏以一黍之广度之千二百黍为一分○【臣照】按汉志本文云一黍之广度之九十分黄钟之长为一分不云千二百黍也宋皇祐中房庶言得古本汉志云一黍之起积一千二百黍之广度之九十分今丈脱起积一千二百黍之八字当时范镇力主其説而司马光极辟之此疏引汉志云云然则唐初本固有不同但以千二百黍为一分则分固不得若是广如读去声谓是黄钟之一分则语固欠明又不得接下十分为寸句当必有讹脱字也

又疏十龠为合○【臣召南】按汉志本文作合龠为合宋祁曰合龠当为十龠据此疏则孔氏所见汉志作十龠矣蔡传即据此疏亦作十龠

帝曰俞汝往哉○顾炎武曰古尧典舜典合为一篇故格于文祖之后四岳之咨必称舜曰者以别于上文之帝也至其命禹始称帝曰问荅之辞已明则无嫌也

益拜稽首疏益是臯陶之子臯陶即庭坚也益在八凯之内○【臣召南】按臯陶即庭坚左传可据若益则史记彼此不符但益既与臯陶并列为八凯其非父子显然孔疏据史记谓是臯陶之子误矣

诗言志歌永言声依永律和声○李光地曰虞书命夔先言诗后言声律敎胄子之事辨志为先也周礼太师先言声律后言六诗敎瞽蒙之事审音为重也

夔曰于予击石拊石百兽率舞○刘敞曰益稷之末又有夔曰于云云然则舜典之末衍一简耳

帝曰咨汝二十有二人传禹垂益伯夷夔龙六人新命有职四岳十二牧凡二十二人○【臣召南】按孔传之夫在解四岳为四人故于九官中强分禹垂六人为新命夫稷契臯陶大圣大贤不在二十二人之数可乎且十二牧中岂必尽出新命四岳则歴官为最久矣又何以得并数之

尚书注疏卷二考证

<经部,书类,尚书注疏>

钦定四库全书

尚书注疏卷三

汉孔氏传　唐陆徳明音义　孔颖达疏

虞书　【大禹谟　臯陶谟】

序臯陶矢厥谟传矢陈也禹成厥功传陈其成功帝舜申之传申重也重美二子之言作大禹臯陶谟传大禹谟九功臯陶谟九徳益稷传凡三篇音义【臯音高陶音遥矢本又作丢谋字又作謩重直用反下同】疏【正义曰臯陶为帝舜陈其谋禹为帝舜陈已成所治水之功帝舜因其所陈从而重美之史録其辞作大禹臯陶二篇之谟又作益稷之篇凡三篇也篇先大禹序先言臯陶者臯陶之篇臯陶自先发端禹乃然而问之臯陶言在禹先故序先言臯陶其此篇以功大为先故先禹也益稷之篇亦是禹之所陈因臯陶之言而禹论益稷在臯陶谟后故后其篇传正义曰矢陈释诂文陈其成功此是谟篇禹成其功陈其功耳蒙上矢文故传明之言陈其成功也序成在厥上传成在下者序顺上句传从便文故倒也申重释诂文大禹谟云帝曰俞地平天成时乃功又帝曰臯陶惟兹臣庶罔或干予正时乃功懋哉益稷云迪朕徳时乃功皆是重美二子之言也二篇皆是谟也序以一谟二篇故传明之大禹治水能致九功而言谟以其序有谟文故云谟也益稷亦大禹所谋不言谟者禹谋言及益稷非是益稷为谋不得言益稷谟也其篇虽有夔曰夔言乐和本非谋虑不得谓之夔谟】大禹谟传禹称大大其功谟谋也疏【传正义曰余文单称禹而此独加大者故解之禹与臯陶同为舜谋而禹功实大禹与臯陶不等史加大其功使异于臯陶于此独加大字与臯陶竝言故也谟谋释诂文此三篇皆是舜史所録上取尧事下録禹功善于尧之知己又美所禅得人故包括上下以为虞书其事以类相从非由事之先后若其不然上篇已言舜死于此岂死后言乎此篇已言禅禹下篇岂受禅后乎明史以类聚为文计此三篇禹谟最在后以禹功大故进之于先孟子称舜荐禹于天十有七年则禹摄一十七年舜陟方乃死不知禹征有苖在摄几年史述禹之行事不必以摄位之年即征苗民也】

曰若稽古大禹传顺考古道而言之曰文命敷于四海祗承于帝传言其外布文徳敎命内则敬承尧舜音义【文命孔云文徳敎命也先儒云文命禹名】疏【正义曰史将録禹之事故为题目之辞曰能顺而考案古道而言之者是大功之禹也此禹能以文徳教命布陈于四海又能敬承尧舜外布四海内承二帝言其道周备传正义曰典是常行谟是言语故传于典云行之于谟云言之皆是顺考古道也敷于四海卽敷此文命故言外布文徳教命也四海举其远地故传以外内言之祗训敬也禹承尧舜二帝故云敬承尧舜传不训祗而直言敬以易知而略之】

曰后克艰厥后臣克艰厥臣政乃乂黎民敏徳传敏疾也能知为君难为臣不易则其政治而众民皆疾修徳帝曰俞允若兹嘉言罔攸伏野无遗贤万邦咸宁传攸所也善言无所伏言必用如此则贤才在位天下安宁稽于众舍己从人不虐无告不废困穷惟帝时克传帝谓尧也舜因嘉言无所伏遂称尧徳以成其义考众从人矜孤愍穷凡人所轻圣人所重音义【易以防反治直吏反俞羊朱反攸音由徐以帚反宁安也说文安宁如此愿辞也舍音舍告故毒反矜居陵反】疏【正义曰禹为帝舜谋曰君能重难其为君之事臣能重难其为臣之职则上之政敎乃治则下之众民皆化而疾修其徳而帝曰然信能如此君臣皆能自难竝愿善以辅已则下之善言无所隐伏在野无遗逸之贤贤人尽用则万国皆安宁也为人上者考于众言观其是非舍己之非从人之是不苛虐鳏寡孤独无所告者必哀矜之不废弃困苦贫穷无所依者必愍念之惟帝尧于是能为此行余人所不能言克艰之不易也传正义曰许慎说文云敏疾也是相传为训为君难为臣不易论语文能知为君难为臣不易则当谨慎恪勤求贤自辅故其政自然治矣见善则用知贤必进众民各自举则皆疾修徳矣此经上不言禹者承上禹事以可知而略之攸所释言文善言无所伏者言其必用之也言之善者必出贤人之口但言之易行之难或有人不贤而言可用也故嘉言与贤异其文也如此用善言任贤才在位则天下安舜称为帝故知帝谓尧也舜因嘉言无所伏以为尧乃能然故遂称尧徳以成其义此禹言之义以尧之圣智无所不能惟言其考众从人矜孤愍穷以为尧之美者此是凡人所轻圣人所重不虐不废皆谓矜抚愍念之互相通也王制云少而无父谓之孤老而无子谓之独老而无妻谓之鳏老而无夫谓之寡此四者天民之穷而无告者故此无告是彼四者彼四者而此惟言孤者四者皆孤也言孤足以总之言困穷谓贫无资财也】

益曰都帝徳广运乃圣乃神乃武乃文传益因舜言又美尧也广谓所覆者大运谓所及者远圣无所不通神妙无方文经天地武定祸乱皇天眷命奄有四海为天下君传眷视奄同也言尧有此徳故为天所命所以勉舜也音义【眷居倦反奄于简反】疏【正义曰益承帝言叹美尧徳曰呜呼帝尧之徳广大运行乃圣而无所不通乃神而微妙无方乃武能克定祸乱乃文能经纬天地以此为大天顾视而命之使同有四海之内为天下之君传正义曰广者阔之义故为所覆者大运者动之言故为所及者远洪范云睿作圣言通知众事故为无所不通案易曰神者妙万物而为言也又曰神妙无方此言神道防妙无可比方不知其所以然易亦云隂阳不测之谓神諡法云经纬天地曰文克定祸乱曰武经传文武倒者经取韵句传以文重故也诗云乃眷西顾谓视而回首说文亦以眷为视奄同释言文益因帝言盛称尧善者亦劝勉舜冀之必及尧也】禹曰惠迪吉从逆凶惟影响传迪道也顺道吉从逆凶吉凶之报若影之随形响之应声言不虚益曰吁戒哉儆戒无虞罔失法度传先吁后戒欲使听者精其言虞度也无亿度谓无形戒于无形备慎深秉法守度言有恒罔游于逸罔淫于乐传淫过也逰逸过乐败徳之原富贵所忽故特以为戒任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成百志惟熙传一意任贤果于去邪疑则勿行道义所存于心日以广矣罔违道以干百姓之誉传干求也失道求名古人贱之罔咈百姓以从己之欲传咈戾也専欲难成犯众兴祸故戒之无怠无荒四夷来王传言天子常戒慎无怠惰荒废则四夷归往之音义【迪徒歴反响许丈反应应对之应下应风同吁况俱反度徒布反注守度同虞度徒洛反后亿度同乐音洛去起吕反熙火其反咈扶弗反戾连悌反怠音待惰徒卧反】疏【正义曰禹因益言谋及世事言人顺道则吉从逆则凶吉凶之报惟若影之随形响之应声言其无不报也益闻禹语惊惧而言曰吁诚如此言宜诫慎之哉所诫者当儆诫其心无亿度之事谓忽然而有当诫慎之无失其守法度使行必有恒无违常也无游纵于逸豫无过耽于戏乐当诫慎之以保己也任用贤人勿有二心逐去囬邪勿有疑惑所疑之谋勿成用之如是则百种志意惟益广也无违越正道以求百姓之誉无反戾百姓以从己心之欲常行此事无怠惰荒废则四夷之国皆来归往之此亦所以劝勉舜也传正义曰迪道释诂文尧典传云吁疑怪之辞此无可怪闻善惊而为声耳先吁后戒者惊其言之美然后设戒辞欲使听者精审其言虞度释诂文无亿度者谓不有此事无心亿度之曲礼云凡为人子者听于无声视于无形戒于无形见之事言备慎深也安不忘危治不忘乱是其慎无形也法度当执守之故以秉法守度解不失言有恒也淫者过度之意故为过也逸谓纵体乐谓适心纵体在于逸游适心在于淫恣故以游逸过乐为文二者败徳之源富贵所忽故特以为戒干求释言文失道求名谓曲取人情苟悦众意古人贱之尧典已训咈为戾彼谓戾朋侪此谓戾在下故详其文耳専欲难成犯众兴祸襄十年左传文】禹曰于帝念哉徳惟善政政在养民传叹而言念重其言为政以徳则民怀之水火金木土谷惟修传言养民之本在先修六府正徳利用厚生惟和传正徳以率下利用以阜财厚生以养民三者和所谓善政九功惟叙九叙惟歌传言六府三事之功有次叙皆可歌乐乃徳政之致戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏传休美董督也言善政之道美以戒之威以督之歌以劝之使政勿坏在此三者而已帝曰俞地平天成六府三事允治万世永赖时乃功传水土治曰平五行叙曰成因禹陈九功而叹美之言是汝之功明众臣不及音义【于音乌乐音洛俾必尔反坏乎怪反治直吏反】疏【正义曰禹因益言又献谋于帝曰呜呼帝当念之哉言所谓徳者惟是善于政也政之所为在于养民养民者使水火金木土谷此六事惟当修治之正身之徳利民之用厚民之生此三事惟当谐和之修和六府三事九者皆就有功九功惟使皆有次叙九事次叙惟使皆可歌乐此乃徳之所致是徳能为善政之道终当不得怠惰但人虽为善或寡令终故当戒勑之念用美道使民慕美道行善又督察之用威罚言其不善当获罪劝勉之以九歌之辞但人君善政先致九歌成辞自劝勉也用此事使此善政勿有败壊之时劝帝使长为善也帝答禹曰汝之所言为然汝治水土使地平天成六府三事信皆治理万代长所恃赖是汝之功也归功于禹明众臣不及传正义曰于叹辞叹而言念自重其言欲使帝念之此史以类相从共为篇耳非是一时之事不便念益言也禹谋以九功为重知重其言者九功之言也下文帝言六府即此经六物也六者民之所资民非此不生故言养民之本在先修六府也府者藏财之处六者货财所聚故称六府襄二十七年左传云天生五材民竝用之即是水火金木土民用此自资也彼惟五材此兼以谷为六府者谷之于民尤急谷是土之所生故于土下言之也此言五行与洪范之次不同者洪范以生数为次此以相尅为次便文耳六府是民之急先有六府乃可施教故先言六府后言三事也正徳者自正其徳居上位者正已以治民故所以率下人利用者谓在上节俭不为糜费以利而用使财物殷阜利民之用为民兴利除害使不匮乏故所以阜财阜财谓财丰大也厚生谓薄征徭轻赋税不夺农时令民生计温厚衣食丰足故所以飬民也三者和谓徳行正财用利生资厚立君所以养民人君若能如此则为君之道备矣故谓善政结上徳惟善政之言此三者之次人君自正乃能正下故以正徳为先利用然后厚生故后言厚生厚生谓财用足礼让行也上六下三即是六府三事此总云九功知六府三事之功为九功惟叙者即上惟修惟和为次叙事皆有叙民必歌乐君徳故九叙皆可歌乐乃人君徳政之致也言下民必有歌乐乃为善政之验所谓和乐兴而颂声作也休美释诂文又云董督正也是董为督也此戒之董之劝之皆谓人臣自戒劝欲使善政勿坏在此三事而已文七年左传云晋郤缺言于赵宣子引此一经乃言九功之徳皆可歌也谓之九歌若吾子之徳莫可歌也其谁来之盍使睦者歌吾子乎言九功之徳皆可歌者若水能灌溉火能烹饪金能断割木能兴作土能生殖谷能养育古之歌咏各述其功犹如汉魏已来乐府之歌事歌其功用是旧有成辞人君修治六府以自劝勉使民歌咏之三事亦然释诂云平成也是平成义同天地文异而分之耳天之不成由地之不平故先言地平本之于地以及天也禹平水土故水土治曰平五行之神佐天治物系之于天故五行叙曰成洪范云鲧陻洪水汩陈其五行彝伦攸斁禹治洪水彝伦攸叙是禹命五行叙也帝因禹陈九功而叹美之指言是汝之功明众臣不及】

帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三载耄期倦于勤汝惟不怠总朕师八十九十曰耄百年曰期颐言已年老厌倦万几汝不懈怠于位称总我众欲使摄禹曰朕徳罔克民不依臯陶迈种徳徳乃降黎民怀之迈行种布降下怀归也言已无徳民所不能依臯陶布行其徳下洽于民民归服之帝念哉念兹在兹释兹在兹兹此释废也念此人在此功废此人在此罪言不可诬名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功名言此事必在此义信出此心亦在此义言臯陶之徳以义为主所宜念之音义【格庚白反朕直锦反耄莫报反倦其眷反期颐以之反期要颐养也厌于艶反解于卖反种章用反降江巷反】疏【正义曰此舜言将禅禹帝呼禹曰来汝禹我居帝位已三十有三载在耄期之间厌倦于勤劳汝惟在官不懈怠可代我居帝位总领我众禹让之曰我徳实无所能民必不依就我也言已不堪总众也臯陶行布于徳徳乃下洽于民众皆归服之可令臯陶摄也我所言者帝当念之哉凡念爱此人在此功劳知有功乃用之释废此人在此罪衅知有罪乃废之言进人退人不可诬也名目言谈此事必在此事之义而名言之若信实出见此心必在此心之义而出见之言已名言其口出见其心以举臯陶皆在此义不有虚妄帝当念録其功以禅之言臯陶堪摄位也传正义曰八十九十曰耄百年曰期颐曲礼文也如舜典之传计舜年六十三卽政至今九十五矣年在耄期之间故竝言之郑云期要也颐养也不知衣服食味孝子要尽养之道而已孔意当然迈行降下释言文又云懐来也来亦归也种物必布于地故为布也兹此释诂文释为舍义故为废也禹之此意欲令帝念臯陶下云惟帝念功念是念功知废是废罪言念废必依其实不可诬罔也名言谓已发于口信出谓始发于心皆据欲举臯陶必先念虑于心而后宣之于口先言名言者已对帝让臯陶卽是名言之事故先言其意然后本其心故后言信出以义为主者言已让臯陶事非虚妄以义为主】帝曰臯陶惟兹臣庶罔或干予正传或有也无有干我正言顺命汝作士明于五刑以弼五敎期于予治传弼辅期当也叹其能以刑辅教当于治体刑期于无刑民协于中时乃功懋哉传虽或行刑以杀止杀终无犯者刑期于无所刑民皆合于大中之道是汝之功勉之臯陶曰帝徳罔愆临下以简御众以寛传愆过也善则归君人臣之义罚弗及嗣赏延于世传嗣亦世俱谓子延及也父子罪不相及而及其赏道徳之政宥过无大刑故无小传过误所犯虽大必宥不忌故犯虽小必刑罪疑惟轻功疑惟重传刑疑附轻赏疑从重忠厚之至与其杀不辜宁失不经好生之徳洽于民心兹用不犯于有司传辜罪经常司主也臯陶因帝勉已遂称帝之徳所以明民不犯上也宁失不常之罪不枉不辜之善仁爱之道帝曰俾予从欲以治四方风动惟乃之休传使我从心所欲而政以治民动顺上命若草应风是汝能明刑之美音义【治直吏反注同当丁浪反又如字懋音茂愆起防反宥音又辜音孤好呼报反】疏【正义曰帝以禹让臯陶故述而美之帝呼之曰臯陶惟此羣臣众庶皆无敢有干犯我正道者由汝作士官明晓于五刑以辅成五教当于我之治体用刑期于无刑以杀止杀使民合于中正之道令人每事得中是汝之功当勉之哉臯陶以帝美已归美于君曰民合于中者由帝徳纯善无有过失临臣下以简易御众庶以优寛罚人不及后嗣赏人延于来世宥过失者无大虽大亦宥之刑其故犯者无小虽小必刑之罪有疑者虽重从轻罪之功有疑者虽轻从重赏之与其杀不辜非罪之人宁失不经不常之罪以等枉杀无罪宁妄免有罪也由是故帝之好生之徳下洽于民心民服帝徳如此故用是不犯于有司言民之无刑非己力也帝又述之曰使我从心所欲而为政以大治四方之民从我化如风之动草惟汝用刑之美言已知其有功也传正义曰书传称左辅右弼是弼亦辅也期要是相当之言故为当也传言当于治体言臯陶用刑轻重得中于治体与正相当也虽防行刑以杀止杀者言臯陶防行刑乃是以杀止杀为罪必将被刑民终无犯者要使人无犯法是期于无所用刑刑无所用此期为限与前经期义别而论语所谓胜残去杀矣民皆合于大中言举动毎事得中不犯法宪是合大中即洪范所谓皇极是也愆过释言文坊记云善则称君过则称已则民作忠是善则称君人臣之义也临下据其在上御众斥其治民简易寛大亦不异也论语云居敬而行简以临其民不亦可乎是临下宜以简也又曰寛则得众居上不寛吾何以观之哉是御众宜以寛也嗣谓继父世谓后故俱谓子也延训长以长及物故延为及也辜罪释诂文经常司主常训也臯陶因帝勉已遂称帝之徳所以明民不犯上者自由帝化使然非已力也不常之罪者谓罪大非寻常小罪也枉杀无罪妄免有罪二者皆失必不得民心宁妄免大罪不枉杀无罪以好生之心故也大罪尚赦小罪可知欲极言不可枉杀不辜宁放有罪故也故言非常大罪以对之耳宁失不经与杀不辜相对故为放赦罪人原帝之意等杀无罪宁放有罪传言帝徳之善宁失有罪不枉杀无罪是仁爱之道各为文势故经传倒也洽谓沾渍优渥洽于民心言润泽多也】帝曰来禹洚水儆予成允成功惟汝贤水性流下故曰下水儆戒也能成声教之信成治水之功言禹最贤重美之克勤于邦克俭于家不自满假惟汝贤满谓盈实假大也言禹恶衣薄食卑其宫室而尽力为民执心谦冲不自盈大汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功自贤曰矜自功曰伐言禹推善让人而不失其能不有其劳而不失其功所以能絶众人予懋乃徳嘉乃丕绩天之厯数在汝躬汝终陟元后传丕大也厯数谓天道元大也大君天子舜善禹有治水之大功言天道在汝身汝终当升为天子人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中传危则难安微则难明故戒以精一信执其中无稽之言勿听弗询之谋勿庸传无考无信验勿询専独终必无成故戒勿听用可爱非君可畏非民众非元后何戴后非众罔与守邦传民以君为命故可爱君失道民叛之故可畏言众戴君以自存君恃众以守国相须而立钦哉慎乃有位敬修其可愿四海困穷天禄永终传有位天子位可愿谓道徳之美困穷谓天民之无告者言为天子勤此三者则天之禄籍长终汝身惟口出好兴戎朕言不再传好谓赏善戎谓伐恶言口荣辱之主虑而宣之成于一也音义【儆居领反重直用反假工雅反尽津忍反为于伪反丕普悲反大也徐甫眉反听徐天定反出如字徐尺遂反好如字徐许到反】疏【正义曰帝不许禹让呼之曰来禹下流之水儆戒于我我恐不能治之汝能成声教之信能成治水之功惟汝之贤汝能勤劳于国谓尽力于沟洫能节俭于家谓薄饮食卑宫室常执谦冲不自满溢夸大惟汝之贤也又申美之汝惟不自矜夸故天下莫敢与汝争能汝惟不自称伐故天下莫敢与汝争功美功之大也我今勉汝之徳善汝大功天之歴运之数帝位当在汝身汝终当升此大君之位宜代我为天