尚书注疏

帝室故也僖元年公羊曰上无天子下无方伯方伯谓周礼九命作伯者也王制云千里之外设方伯方伯一州之长谓周礼八命作牧者也言五国立一人爲方伯直谓五国之长耳与彼异也以其是当方之长故以方伯言之蹈爲冇功之长言蹈履典法行之有功惟三苗顽凶不得就官谓舜分北三苗之时苗君有罪不得就其诸侯国君之官而被流于逺方也言九州五长各蹈爲有功则海内诸侯皆有功矣唯有三苗不得就官以见天下大治而恶者少耳顽则不得就官言善恶分别也】

臯陶方祗厥叙方施象刑惟明方四方禹五服既成故臯陶敬行其九徳考绩之次序于四方又施其法刑皆明白史因禹功重羙之音义【重直用反】疏【正义曰此经史述爲文非帝言也史以禹成五服帝念禹功故因羙臯陶言禹既弼成五服故臯陶于其四方敬行九徳考绩之法有次叙也又于四方施其刑法惟明白也由禹有此大功故史重羙之也正义曰臯陶爲帝所任徧及天下故方爲四方也天下蹈行帝徳水土既治亦由刑法彰明若使水害不息臯陶法无所施若无臯陶以刑人亦未能奉法天下蹈行帝徳二臣共有其功故史因帝归功于禹兼记臯陶之功舜典与大禹谟已羙臯陶故言重羙之也言考绩之次叙者臯陶所言九徳依徳以考其功绩亦是刑法之事故兼言也郑云归羙于二臣则以此经爲帝语此文上无所由下无所结形势非语辞也故以爲史因记之】

夔曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格戛击柷敔所以作止乐搏拊以韦爲之实之以穅所以节乐球玉磬此舜庙堂之乐民悦其化神歆其祀礼备乐和故以祖考来至明之虞賔在位羣后徳让丹朱爲王者后故称宾言与诸侯助祭班爵同推先有徳下管鼗鼓合止柷敔堂下乐也上下合止乐各有柷敔明球钟籥各自互见笙镛以闲鸟兽跄跄镛大钟闲迭也吹笙击钟鸟兽化徳相率而舞跄跄然箫韶九成凤皇来仪韶舜乐名言箫见细器之备雄曰凤雌曰皇灵鸟也仪有容仪备乐九奏而致凤皇则余鸟兽不待九而率舞夔曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐尹正也众正官之长信皆和谐言神人洽始于任贤立政以礼治成以乐所以太平音义【夔求龟反戛居八反徐古八反马云栎也球音求搏音博拊音抚柷尺叔反所以作乐敔鱼吕反所以止乐穅音康歆许金反鼗音桃合如字徐音閤籥余若反互音沍见贤遍反下见细器同镛音庸闲闲厠之闲鸟兽孔以爲自舞也马云鸟兽笋簴也跄七羊反舞貌説文作枪云鸟兽求食声迭直结反韶时昭反于予竝如字】疏【正义曰臯陶大禹爲帝设谋大圣纳其昌言天下以之致治功成道洽礼备乐和史述夔言继之于后夔曰在舜庙堂之上戛敔击柷鸣球玉之磬击抟拊鼔琴瑟以謌咏诗章乐音和协感致幽防祖考之神来至矣虞之宾客丹朱者在于臣位与羣君诸侯以徳相让此堂上之乐所感深矣又于堂下吹竹管击鼗鼔合乐用柷止乐用敔吹笙击钟以次迭作鸟兽相率而舞其容跄跄然堂下之乐感亦深矣箫韶之乐作之九成以致凤皇来而有容仪也夔又曰呜呼叹舜乐之羙我大击其石磬小拊其石磬百兽相率而舞鸟兽感徳如此众正官长信皆和谐矣言舜政教平而乐音和君圣臣贤谋爲成功所致也正义曰戛击是作用之名非乐器也故以戛击爲柷敔柷敔之状经典无文汉初以来学者相皆云柷如漆桶中有椎柄动而击其旁也敔状如伏虎背上有刻戛之以爲声也乐之初击柷以作之乐之将末戛敔以止之故云所以作止乐双觧之释乐云所以鼓柷谓之止所以鼔敔谓之籈郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中冇椎柄连底挏之令左右击止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长一尺防之籈者其名也是言击柷之椎名爲止戛敔之木名爲籈戛即防也汉礼器制度及白虎通马融郑李廵其説皆爲然也惟郭璞爲详据见作乐器而言之榑柎形如鼓以韦爲之实之以穅击之以节乐汉初相爲然也释器云球玉也鸣球谓击球使鸣乐器惟磬用玉故球爲玉磬商颂云依我磬声磬亦玉声也郑云磬悬也而以合堂上之乐玉磬和尊之也然则郑以球玉之磬悬于堂下尊之故进之使在上耳此舜庙堂之乐谓庙内堂上之乐言祖考来格知在庙内下云下管知此在堂上也马融见其言祖考遂言此是舜除瞽瞍之丧祭宗庙之乐亦不知舜父之丧在何时也但此论韶乐必在即政后耳此説乐音之和而云祖考来格者圣王先成于人然后致力于神言人悦其化神歆其祀礼备乐和所以祖考来至明矣以祖考来至明乐之和谐也诗称神之格思不可度思而云祖考来至者王肃云祖考来至者见其光辉也盖如汉书郊祀志称武帝郊祭天祠上冇羙光也此经文次以防敔是乐之始终故先言戛击其球与搏拊琴瑟皆当弹击故使鸣冠于球上使下共蒙之也郑以戛击鸣球三者皆总下乐防击此四器也乐器惟敔当防耳四器不防郑言非也微子之命云作宾于王家诗颂微子之来谓之有客是王者之后爲时王所宾也故知虞宾谓丹朱爲王者后故称宾也王者立二代之后而独言丹朱者盖髙辛氏之后无文而言故惟指丹朱也王者之后尊于羣后故殊言在位羣后亦在位也后言徳让丹朱亦以徳让矣故言与诸侯助祭班爵同者推先有徳也二王之后竝爲上公亦有与丹朱爵同故丹朱亦让也丹朱之性下愚尧不能化此言有徳者犹上云瞽亦允若暂能然也经言下管知是堂下乐也敔当戛之柷当击之上言戛击此言柷敔其事是一故云上下合止乐各有柷敔也言堂下堂上合乐各以柷止乐各以敔也上言作用此言器名两相备也上下皆有柷敔两见其文明球钟籥上下乐器不同各自更互见也谓琴瑟钟镛也籥管也琴瑟在堂钟籥在庭上下之器各别不得两见其名各自更互见之依大射礼钟磬在庭今鸣球于庙堂之上者案郊特牲云歌者在上贵人声也左云歌钟二肆则堂上有钟明磬亦在堂上故汉魏已来登歌皆有钟磬燕礼大射堂上无钟磬者诸侯乐不备也释乐云大钟谓之镛李廵曰大钟音声大镛大也孙炎曰镛深长之声释诂云闲代也孙炎曰闲厠之代也释言云递迭也李巡曰递者更迭闲厠相代之义故闲爲迭也吹笙击钟更迭而作鸟兽化徳相率而舞跄跄然下云百兽率舞知此跄跄然亦是舞也礼云凡行容惕惕大夫济济士跄跄是爲行动之貌故爲舞也韶是舜乐经多矣但余文不言箫箫乃乐器非乐名箫是乐器之小者言萧见细器之备谓作乐之时小大之器皆备也释鸟云鸜鳯其雌皇是此鸟雄曰凤雌曰皇礼运云麟凤龙谓之四灵是凤皇爲神灵之鸟也易渐卦丄九鸿渐于陆其羽可用爲仪是仪谓有容仪也成谓乐曲成也郑云成犹终也每曲一终必变更奏故经言九成言九奏周礼谓之九变其实一也言箫见细器之备备乐九奏而致凤皇则其余鸟兽不待九而率舞也尊者体盘灵瑞难致故九成之下始言凤皇来仪鸟兽跄跄乃在上句据此文言鸟兽易来凤皇难致故云鸟兽不待九也乐之作也依上下递奏闲合而后曲成神物之来上下共致非堂上堂下别有所感以祖考尊神配堂上之乐鸟兽贱物故配堂下之乐总上下之乐言九成致凤尊异灵瑞故别言尔非堂上之乐独致神来堂下之乐偏令兽舞也郑注周礼具引此文乃云此其在于宗庙九奏効应也是言祖考来格百兽率舞皆是九奏之事也大司乐云凡六乐者六变而致象物及天神郑云象物有象在天所谓四灵者彼谓大蜡之祭作乐以致其神此谓凤皇身至故九奏也尹正释言文众正官之长谓每职之首周官所谓唐虞稽古建官惟百是也信皆和谐言职事修理也上云祖考来格此言众正官治言神人洽乐音和也此篇初説用臣之法末言乐音之和言其始用任贤立政以礼治成以乐所以得致太平觧史录夔言之意】帝庸作歌曰勑天之命惟时惟几用庶尹允谐之政故作歌以戒安不忘危勑正也奉正天命以临民惟在顺时惟在慎微乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉元首君也股肱之臣喜乐尽忠君之治功乃起百官之业乃广臯陶拜手稽首飏言曰念哉大言而疾曰飏承歌以戒帝率作兴事愼乃宪钦哉宪法也天子率臣下爲起治之事当慎汝法度敬其职屡省乃成钦哉屡数也当数顾省汝成功敬终以善无懈怠乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉赓续载成也帝歌归羙股肱义未足故续歌先君后臣众事乃安以成其义又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉丛脞细碎无大略君如此则臣懈惰万事堕废其功不成歌以申戒帝拜曰俞往钦哉拜受其歌戒羣臣自今以往敬其职事哉音义【乐音洛尽津忍反飏音扬屡力其反省悉并反数色角反懈佳卖反赓加孟反刘皆行反説文以爲古续字丛才公反脞仓果反徐音琐马云丛总也脞小也惰徒卧反堕许规反】疏【正义曰帝既得夔言用此庶尹允谐之政故乃作歌自戒将歌而先爲言曰人君奉正天命以临下民惟当在于顺时惟当在于慎微既爲此言乃歌曰股肱之臣喜乐其事哉元首之君政化乃起哉百官事业乃得广大哉言君之善政由臣也臯陶拜手稽首飏声大言曰帝当念是言哉率领臣下爲起政治之事慎汝天子法度而敬其职事哉又当数自顾省己之成功而敬终之哉乃续载帝歌曰会是元首之君能明哉则股肱之臣乃善哉众事皆得安宁哉既言其羙又戒其恶元首之君丛脞细碎哉则股肱之臣懈怠缓慢哉众事悉皆堕废哉言政之得失由君也帝拜而受之曰然然其所歌显是也汝羣臣自今已往各敬其职事哉正义曰此承夔言之下既得夔言而歌故知帝庸作歌者用庶尹允谐之政故作歌以自戒之安不忘危也勑是正齐之意故爲正也言人君奉正天命以临下民惟在顺时不妨农务也惟在慎微不忽细事也郑以爲戒臣孔以爲自戒者以正天之命是人君之事故也释詀云元首首也僖三十三年左称狄人归先轸之元则元与首各爲头之别名此以元首共爲头也君臣大体犹如一身故元首君也股肱之臣喜乐尽忠谓乐行君之化君之治功乃起言无废事业事业在于百官故众功皆起百官之业乃广也宪法释诂文此言兴事对上起哉天子率臣下爲起治之事言臣不能独使起也释诂云屡数疾也俱训爲疾故屡爲数也顾省汝成功谓已有成功今数顾省之敬终以善无懈怠也恐其惰于已成功故以此爲戒诗云西有长赓毛亦以赓爲续是相有此训也郑以载爲始孔以载爲成各以意训耳帝歌归羙股肱义未足者非君之明爲臣不能尽力空责臣功是其义未足以此续成帝歌必先君后臣众事乃安故以此言成其义也孔以丛脞爲细碎无大略郑以丛脞总聚小小之事以乱大政皆是以意言耳君无大略则不能任贤功不见知则臣皆懈惰万事堕废其功不成故又歌以重戒也庶事万事爲义同而文变耳】

尚书注疏卷四

尚书注疏卷四考证

益稷禹称其人因以名篇○吕祖谦曰益稷与臯陶谟议论相承初不间断但以禹首举益稷爲言故取以纪其首

予何言予思日孜孜○苏轼曰禹曰予何言亦犹臯陶之予未冇知也曰予思日孜孜亦犹臯陶思日赞赞襄也皆相因之辞伏生以益稷合于臯陶谟有以也

予乗四载山乗樏音义史记作桥徐音防遥反○史记夏本纪作檋注徐广曰檋一作桥音防遥反河渠书作桥

濬畎浍距川疏惟言畎浍举大小而略其余也○【臣召南】按三代井田之法始见于此信南山之诗曰维禹甸之孔子曰尽力于沟洫皆指是文也禹贡提挈大纲详于决川距海而每州言厥田则疆理沟洫之制备矣此疏举大小而畧其余畧字疑是包字之讹盖小举畎大举浍则一夫之遂九夫之沟十里之洫俱该括也林之竒曰自畎而之遂自遂而之沟自沟而之洫自洫而之浍自浍而之川自川而之海可谓明晰决九川距海其大纲天下水之害无不除也濬畎浍距川其细目天下水之利无不兴也此二句括一篇禹贡

禹曰安汝止○王应麟曰禹之告舜曰安汝止尽天理而无人欲得至善而止也伊尹之告太甲曰钦汝止去人欲而复天理求至善而止也

帝曰吁臣哉隣哉隣哉臣哉疏反覆言此欲其志心入禹○【臣召南】按欲其志心入禹六字无理各本俱然无可取正以文义推之当作欲其忠心入告也

作防宗彝防五采也以五采成此画焉宗庙彝樽亦以山龙华虫爲饰○【臣召南】按作防连上文日月星辰山龙华虫爲句宗彞连下文藻火粉米黼黻絺绣爲句孔以五采成此画焉觧作防也宗庙彝樽二句觧宗彞形象其言亦以山龙华虫爲餙犹郑言以虎蜼爲餙耳不蒙作防之文也孔疏误觧意遂以作防宗彝爲句不可不辨

疏如郑此觧配文甚便○王应麟曰康成书注问见于疏义如作服十二章州十有二师皆孔注所不及

予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言○【臣召南】按在治忽以出纳五言史记夏本纪作来始滑注云尚书滑作音忽汉书律厯志作七始咏以出纳五言李光地曰七始宫徴商羽角变宫变徴也七音之清浊皆始于人声故曰七始也咏即舜典所谓歌永言也五言即诗言志之言以其言不离乎五音故曰五言盖上所谓五声以调言也通调而名之以宫以商是也七始以字言也逐字而名之以宫以商是也舜典言五声可包七始以调爲重也此以音爲重则非七而音有缺矣二变之不爲调与调之外自有音皆赖汉志此文而可见也按七音七律晏子及伶州鸠皆尝言之七始之名据伏生大曰定以六律五声八音七始着其素又曰七始天统也汉初安世房中乐词曰七始华始肃倡和声似今文确有根据但咏字须连以出纳五言爲句义始通耳古文作在治忽则是审音以知政也

侯以明之○黄度曰周礼乡五物询众庶其事始此疏乡射记云○乡监本讹乡又故挞之讹故防之今改正

娶于涂山辛壬癸甲辛日娶妻至于甲日复往治水○【臣召南】按史记云辛壬娶涂山癸甲生啓是以嵗计非以日计也理不可通吕氏春秋曰禹娶涂山氏不以私害公自辛至甲四日复往治水此即孔所本也

夔曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏戛击柷敔所以作止乐搏拊以韦爲之实之以穅所以节乐○李光地曰戛击搏拊注以爲乐器名惟沈括以属于鸣球琴瑟而爲作乐之义于理爲优虞賔一读在位连羣后读之盖祭祀时丹朱无不至羣后有在位者有不在位者故言虞賔与在位之羣后皆徳让也据仪礼作乐凡四节戛击二句升歌之乐也下管二句下管之乐也笙镛以间间歌之乐也箫韶九成合作之乐也此舜宗庙之乐也

尚书注疏卷四考证

<经部,书类,尚书注疏>

钦定四库全书

尚书注疏卷五

汉孔氏传　唐陆徳明音义　孔颖达疏

夏书【禹贡】

序禹别九州传分其圻界随山濬川传刋其木深其流任土作贡传任其土地所有定其贡赋之差此尧时事而在夏书之首禹之王以是功音义【别彼列反九州周公职录云黄帝受命风后受图割地布九州鄹子云中国为赤县内有九州春秋说题辞云州之言殊也圻其依反濬思俊反刋苦安反任而鸩反贡字或作赣王于况反】疏【正义曰禹分别九州之界随其所至之山刋除其木深大其川使得注海水害旣除地复本性任其土地所有定其贡赋之差史录其事以为禹贡之篇传正义曰诗传云圻疆也分其疆界使冇分限计九州之境当应旧定而云禹别者以尧遭洪水万事改新此为作贡生文故言禹别耳经言随山刋木序以较略为文直言随山不云随山为何事故传明之随山刋其木也濬川深其流也随山本为濬川故连言之九州之上物产各异任其上地所冇以定贡赋之差旣任其所冇亦因其肥瘠多少不同制为差品郑云任土谓定其肥硗之所生是言用肥瘠多少为差也赋者自上税下之名谓治田出谷故经定其差等谓之厥赋贡者从下献上之称谓以所出之谷市其上地所生异物献其所有谓之厥贡虽以所贼之物为贡用赋物不尽有也亦有全不用赋物直随地所有采取以为贡者此之所贡卽与周礼太宰九贡不殊但周礼分之为九耳其赋与周礼九赋全异彼赋谓口率出钱不言作赋而云作贡者取下供上之义也诸序皆言作某篇此序不言作禹贡者以发首言禹句未言贡篇名足以显矣百篇之序此类有三微子作诰父师少师不言作微子仲虺作诰不言作仲虺之诰与此篇皆为理足而略之也又解篇在此之意此治水是尧末时事而在夏书之首禹之得王天下以是治水之功故以为夏书之首此篇史述时事非是应对言语当是水土旣治史卽录此篇其初必在虞书之内盖夏史抽入夏书或仲尼始退其第事不可知也】

禹贡传禹制九州贡法疏【正义曰此篇史述为文发首奠髙山大川言禹治九州之水水害旣除定山川次秩与诸州为引序自导岍至嶓冡条说所治之山言其首尾相及也自导弱水至导洛条说所治之水言其发源注海也自九州攸同至成贼中邦总言水土旣平贡赋得常之事也锡土姓三句论天子于土地布行徳教之事也自五百里甸服至二百里流总言四海之内量其逺近分为五服之事也自东渐于海以下总结禹功成受锡之事也传正义曰禹制贡法故以禹贡名篇贡赋之法其来久矣治水之后更复改新言此篇贡法是禹所制非禹始为贡也】

禹敷土随山刋木传洪水泛溢禹分布治九州之土随行山林斩木通道奠高山大川传奠定也高山五岳大川四渎定其差秩祀礼所视音义【敷芳无反马云分也泛敷劒反行下孟反奠田遍反渎音独下同】疏【正义曰言禹分布治此九州之土其治之也随行所至之山除木通道决流其水水土旣平乃定其高山大川谓定其次秩尊卑使知祀礼所视言禹治其山川使复常也传正义曰诗传云泛泛流也泛是水流之貌洪水流而泛溢漫坏民居故禹分布治之知者文十八年左传云举八凯使主后土则伯益之辈佐禹多矣禹必身行九州规谋设法乃使佐已之人分布治之于时平地尽爲流潦鲜有陆行之路故将欲治水随行山林斩木通道郑云必随州中之山而登之除木爲道以望观所当治者则规其形而度其功焉是言禹登山之意也孟子曰禹三过门不入其家门犹三过之则其余所歴多矣来而复往非止一处故言分布治之礼定器于地通名爲奠是奠爲定也山之高者莫高于岳川之大者莫大于渎故言高山五岳谓嵩岱衡华恒也大川四渎谓江河淮济也此举高大爲言卑小亦定之矣舜典云望秩于山川故言定其差秩定其大小次叙也定其祀礼所视谓王制所云五岳视三公四渎视诸侯其余视伯子男往者洪水滔天山则爲水所包川则水皆泛溢祭祀礼废今始定之以见水土平复旧制也经云荆岐旣旅蔡蒙旅平九山刋旅是次秩旣定故旅祭之】

冀州旣载传尧所都也先施贡赋役载于书音义【冀居器反九州名义见尔雅音载如字载载于书也马同郑韦昭云载事也】疏【正义曰九州之次以治爲先后以水性下流当从下而泄故治水皆从下爲始冀州帝都于九州近北故首从冀起而东南次兖而东南次青而南次徐而南次从而西次荆从荆而北次豫从豫而西次梁从梁而北次雍雍地最高故在后也自兖已下皆准地之形势从下向高从东向西青徐三州竝爲东偏雍州高于豫州豫州高于青徐雍豫之水从青徐而入海也梁高于荆荆高于梁荆之水从扬而入海也兖州在冀州东南冀兖二州之水各自东北入海也冀州之水不经兖州以冀是帝都河为大患故先从冀起而次治兖若使冀州之水东入兖州水无去处治之无益虽是帝都不得先也此经大体每州之始先言山川后言平地青州梁州先山后川徐州雍州先川后山兖扬荆豫有川无山扬豫不言平地冀州田赋之下始言恒衞旣从史以大略爲文不爲例也每州之下言水路相通通向帝都之道言禹毎州事了入朝以白帝也传正义曰史传皆云尧都平阳五子之歌曰惟彼陶唐有此冀方是冀州尧所都也诸州冀爲其先治水先从冀起爲诸州之首记其役功之法旣载者言先施贡赋役载于书也谓计人多少赋功配役载于书籍然后征而用之以治水也冀州如此则余州亦然故于此特记之也王肃云言已赋功属役载于书籍意当然郑云载之言事事谓作徒役也禹知所当治水又知用徒之数则书于策以告帝征役而治之惟解载字爲异其意亦同孔也】壶口治梁及岐传壶口在冀州梁岐在雍州从东循山治水而西音义【壶音胡马云壶口山名治如字岐其宜反雍于用反后州名同】疏【传正义曰史记称高祖入咸阳萧何先收图籍则秦焚诗书图籍皆在孔君去汉初七八十年耳身爲武帝博士必当具见图籍其山川所在必是騐实而知壶口在冀州梁岐在雍州当时疆界爲然也此于冀州之分言及雍州之山者从东循山治水而西故也郑云于此言治梁及岐者盖治水从下起以襄水害易也班固作汉书地理志据前汉郡县言山川所在志云壶口在河东北屈县东南应劭云已有南屈故称北屈梁山在左冯翊夏阳县西北岐山在右扶风羙阳县西北然则壶口西至梁山梁山西至岐山从东而向西言之也经于壶口之下言治者孔意盖云欲见上下皆治也】旣修大原至于岳阳传高平曰大原今以爲郡名岳太岳在大原西南山南曰阳音义【岳字又作岳太岳山名阳山南曰阳水北亦曰阳】疏【传正义曰太原原之大者汉书以爲郡名传欲省文故云高平曰太原今以爲郡名卽晋阳县是也释地云广平曰原高平曰陆孔以太原地高故言高平其地高而广也下文导山云壶口雷首至于太岳知此岳卽太岳也属河东郡在太原西南也地理志河东彘县东有霍太山此彘县周厉王所奔顺帝改爲永安县周礼职方氏冀州其山鎭曰霍山卽此太岳是也山南见日故山南曰阳此说循理平地言从太原至岳小之南故云岳阳也】覃怀厎绩至于衡漳覃怀近河地名漳水横流入河从覃怀致功至横漳音义【覃徒南反厎之履反衡如字横也马云水名漳音章近附近之近】疏【传正义曰地理志河内郡冇怀县在河之北盖覃怀二字共爲一地故云近河地名衡卽古横字漳水横流入河故云横漳漳在怀北五百余里从覃怀致功而北至横漳也地理志云清漳水出上党沾县大□谷东北至渤海阜城县入河过郡五行千六百八十里此沾县因水爲名志又云沾水出壶关志又云浊漳水出长子县东至邺县入清漳郑亦云横漳漳水横流王肃云衡漳二水名】厥土惟白壤传无块曰壤水去土复其性色白而壤音义【壤若丈反马云天性和美也块苦对反】疏【传正义曰九章算术穿地四爲壤五壤爲息土则壤是上和缓之名故云无块曰壤此土本色爲然水去土复其性色白而壤雍州色黄而壤豫州直言壤不言其色盖州内之土不纯一色故不得言色也】厥赋惟上上错传赋谓土地所生以供天子上上第一错杂杂出第二之赋音义【上如字赋第一错仓各反马云地有上下相错通率第一供音恭