尚书注疏

羙玉天球玉磬也亦不觧称天之意郑云大玉华山之球也夷玉东北之珣玕琪也天球雍州所贡之玉色如天者皆璞未见琢治故不以礼器名之释地云东方之羙者冇医无闾之珣玕琪焉东方实冇此玉郑以夷玉为彼王未知经意为然否河图八卦是伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河圗当孔之时必有书为此说也汉书五行志刘歆以为伏羲氏继天而王受河圗则而画之八卦是也刘歆亦如孔说是必有书明矣易系辞云古者包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦都不言法河圗也而此传言河圗者盖易理寛无所不法直如系辞之言所法已自多矣亦何妨更法河图也且系辞又云河出圗洛出书圣人则之若八卦不则河圗余复何所则也王肃亦云河圗八卦也璧玉人之所贵是为可寳之物八卦典谟非金玉之类嫌其非寳故云河圗及典谟皆歴代传寳之此西序东序各陈四物皆是临时处置未必别有他义下二房各有二物亦应无别意也国所为舞者之衣者以夏有侯知是国名也是前代之国舞衣至今犹在明其所为中法故常寳之亦不知舞者之衣是何衣也大贝必大于余贝伏生书传云散宜生之江淮取大贝如大车之渠是言大小如车渠也考工记谓车罔为渠大小如车罔其贝形曲如车罔故比之也考工记云鼓长八尺谓之鼖鼓释乐云大鼓谓之鼖此鼓必有所异周兴至此未乆当是先代之器故云商周传寳之西序即是西夹西夹之前已有南向坐矣西序亦陈之寳近在此坐之西知此在西房者在西夹坐东也戈弓竹矢巧人所作垂是巧人知兊和亦古人之巧人也垂舜共工舜典文若不中法即不足可寳知所为皆中法故亦寳之垂是舜之共工竹矢盖舜时之物其兑和之所作则不知寳来防何世也故皆言寳之耳东夹室无坐故直言东厢夹室陈于夹室之前也案郑注周礼宗庙路寝制如明堂明堂则五室此路寝得有东房西房者郑志张逸以此问郑答云成王崩在镐京镐京宫室因文武更不改作故同诸侯之制有左右房也孔无明说或与郑异路寝之制不必同明堂也周礼中车掌王之五辂玉辂金辂象辂革辂木辂是为五辂也此经所陈四辂必是周礼五辂之四大辂辂之最大故知大辂玉辂也缀辂繋缀于下必是玉辂之次故为金辂也而前者据人在堂上而向南方知面前皆南向谓辕向南也地道尊右故玉辂在西金辂在东此经四辂两两相配上言大辂缀辂此言先辂次辂二者各自以前后为文五辂金即次象故言先辂象其木辂在象辂之下故云次辂木也又觧四辂之名金玉象皆以饰车三者以饰为之名木则无饰故指木为名耳郑周礼注云革辂挽之以革而漆之木辂不挽以革漆之而已以直漆其木故以木为名木辂之上犹有革辂不以次辂为革辂者礼五辂而此四辂于五之内必将少一盖以革辂是兵戎之用于此不必陈之故不云革辂而以木辂为次马融王肃皆云不陈戎辂者兵事非常故不陈之孔意或当然也郑以缀次是从后之言二者皆为副贰之车先辂是金辂也缀辂是玉辂之贰次辂是金辂之贰不陈象辂革辂木辂者主于朝祀而已未知孔郑谁得经防成王殡在路寝下云二人执恵立于毕门之内毕门是路寝之门知此陈设车辂皆在路寝门内也释宫云门侧之堂谓之塾孙炎曰夹门堂也塾前陈车必以辕向堂故知左右塾前皆北面也左塾者谓门内之西右塾者门内之东故以北面言之为左右所陈坐位噐物皆以西为上由王殡在西序故也其执兵宿衞之人则先东而后西者以王在东宿衞敬新王故也顾氏云先辂在左塾之前在寝门内之西北面对玉辂次辂在右塾之前在寝门内之东对金辂也凡所陈列自狄设黼扆已下至此皆象成王坐时华国之事所以重顾命也郑亦云陈寳者方有大事以华国也周礼典路云若有大祭祀则出路大防大賔客亦如之是大防出辂为常礼也】二人雀弁执恵立于毕门之内士衞殡与在庙同故雀韦弁恵三隅矛路寝门一名毕门四人綦弁执戈上刃夹两阶戺綦文鹿子皮弁亦士堂防曰戺士所立防一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂冕皆大夫也刘钺属立于东西厢之前堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂戣瞿皆防属立于东西下之阶上一人冕执鋭立于侧阶锐矛属也侧阶北下立阶上音义【弁皮彦反徐扶变反綦音其马夲作骐云青黒色夹徐工洽反戺音俟徐音士防力占反棱也钺音越说文云大斧也戣音逵瞿其俱反徐音惧锐以税反】疏【正义曰礼大夫服冕士服弁也此所执者凢有七兵立于毕门之内及夹两阶立堂下者服爵弁綦弁者皆士也以其去殡逺故使士为之其在堂上服冕者皆大夫也以其去殡近皆使大夫为之先门次阶次堂从外向内而叙之也次东西垂次侧阶又从近向逺而叙之也在门者两守门两厢各一人故二人在阶者两厢各二人故四人礼记明堂位三公在中阶之前考工记夏后氏世室九阶郑云南面三三面各二郑又云宗庙及路寝制如明堂则路寝南面亦当有三阶矣此惟四人夹两阶不守中阶者路寝制如明堂惟郑之説耳路寝三阶不书亦未有明文纵有中阶中阶无人升降不湏以兵卫之传正义曰士入庙助祭乃服雀弁于此服雀弁者士卫主殡与在庙同故爵韦弁也郑云赤黒白雀言如雀头色也雀弁同如冕黒色但无藻耳然则雀弁所用当与冕同阮谌三礼图云雀弁以三十升布为之此传言雀韦弁者盖以周礼司服云凡兵事韦弁服此人执兵宜以韦为之异于祭服故言雀韦弁下云綦弁孔言鹿子皮为弁然则下言冕执兵者不可以韦为冕未知孔意如何天子五门臯库雉应路也下云王出在应门之内出毕门始至应门之内知毕门即是路寝之门一名毕门也此经所陈七种之兵惟戈经传多言之考工记有其形制其余皆无文惟言恵三隅矛锐亦矛也戣瞿皆防属不知何所据也刘钺属者以刘与钺相对故言属以似之而别又不知何以为异古今兵器名异体殊此等形制皆不可得而知也郑云恵状盖斜刃宜芟刈戈即今之句子防刘盖今镵斧钺大斧戣瞿盖今三锋矛鋭矛属凡此七兵或施矜或着柄周礼戈长六尺六寸其余未闻长短之数王肃惟云皆兵器之名也郑云青黒曰綦王肃云綦赤黒色孔以为綦文鹿子皮弁各以意言无正文也大夫则服冕此服弁知亦士也堂廉曰戺相为然廉者棱也所立在堂下迎于堂周礼司服云大夫之服自冕而下知服冕者皆大夫也郑云序内半以前曰堂谓序内檐下自室壁至于堂廉中半以前总名为堂此立于东堂西堂者当在东西厢近阶而立以僃升阶之人也释诂云疆界邉衞圉垂也则垂是逺外之名此经所言冕则在堂上弁则在堂下此二人服冕知在堂上也堂上而言东垂西垂知在堂上之逺地堂之逺地当于序外东厢西厢必有阶上堂知此立于东西堂之阶上也侧阶北下立阶上者郑王皆以侧阶为东下阶也然立于东垂者已在东下阶上何由此人复共并立故以为北下阶上谓堂北阶北阶则惟堂北一阶而已侧犹特也】

王麻冕黼裳由賔阶隮王及羣臣皆吉服用西阶升不敢当主卿士邦君麻冕蚁裳入即位公卿大夫及诸侯皆同服亦庙中之礼蚁裳名色太保太史太宗皆麻冕彤裳执事各异裳彤纁也太宗上宗即宗伯也太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒诸侯圭以齐瑞信方四寸邪刻之用阼阶升由便不嫌太史秉书由賔阶隮御王册命太史持册书顾命进康王故同阶音义【隮子西反徐子诣反蚁鱼绮反瑁莫报反】疏【正义曰此将顾命布设位次即上所作法度也凢诸行礼皆贱者先置此必卿下士邦君即位既定然后王始升阶但以君臣之序先言王服因服之下即言升阶従省文卿士邦君无所执事故直言即位而已太保太史太宗皆执事之人故别言衣服各有所职不得即言升阶故别言所执各従升阶为文次也卿士王臣故先于邦君太史乃是太宗之属而先于太宗者太史之职掌册书此礼主以为册命太史所掌事重故先言之传正义曰礼绩麻三十升以为冕故称麻冕嫌麻非吉服故言王及羣臣皆吉服也王麻冕者盖衮冕也周礼司服享先王则衮冕此礼授王册命进酒祭王且衮是王之上服于此正王之尊明其服必衮冕也其卿士邦君当各以命服服即助祭之冕矣衮郑周礼注云衮之衣五章裳四章则衮衣之裳非独有黼言黼裳者以裳之章色黼黻有文故特取为文诗采菽之篇言王赐诸侯云玄衮及黼以黼有文故特言之郑于此注云黼裳者服有文者也是言贵文故称之礼君升阼阶此用西阶升者以未受顾命不敢当主也卿士卿之有事者公则卿兼之此行大礼大夫亦与焉畧举卿士为文公与大夫必在故言公卿大夫及诸侯皆同服言同服吉服此亦庙中之礼也言其如助祭各服其冕服也礼无蚁裳今云蚁者裳之名也蚁者蚍蜉虫也此虫色黒知蚁裳色以色如蚁故以蚁名之礼祭服皆衣纁裳此独云裳者卿士邦君于此无事不可全与祭同改其裳以示变于常也太保太史有所主者则纯如祭服暂従吉也入即位者郑云卿西面诸侯北面郑惟据经卿士邦君言之其公亦北面孤东面也太保太史太宗此三官者皆执事俱彤裳而言各异裳者各自异于卿士邦君也彤赤也礼祭服纁裳纁是赤色之浅者故以彤为纁言是常祭服也太宗与下文上宗一人即宗伯之卿也考工记王人云镇圭尺有二寸天子守之镇圭圭之大者介训大也故知是彼镇圭天子之所守故奉之以奠康王所位以明正位为天子也礼又有大圭长三尺知介圭非彼三尺圭者典瑞云王搢大圭执镇圭以朝日玉人云大圭长三尺天子服之彼搢于绅带是天子之笏不是天子所守故知非彼三尺之大圭也上宗奉同瑁则下文云天子受同瑁太保必奠于位其奉介圭下文不言受介圭者以同瑁并在手中故不得执之太保必奠于其位但文不见耳礼于奠爵无名同者但下文祭酢皆用同奉酒知同是酒爵之名也玉人云天子执瑁四寸以朝诸侯郑注云名玉曰冒者言徳能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小为贵礼天子所以执瑁者诸侯即位天子赐之以命圭圭头邪鋭其瑁当下邪刻之其刻濶狭长短如圭头诸侯来朝执玉以授天子天子以冒之刻处冒彼圭头若大小相当则是本所赐其或不同则圭是伪作知诸侯信与不信故天子执瑁所以冒诸侯之圭以齐瑞信犹今之合符然经惟言圭之长短不言濶狭瑁方四寸容彼圭头则圭头之濶无四寸也天子以一瑁冒天下之圭则公侯伯之圭濶狭等也此瑁惟冒圭耳不得冒璧璧亦称瑞不知所以齐信未得而闻之也阼阶者东阶也谓之阼者郑云冠礼注云阼犹酢也东阶所以答酢賔客是其义也礼凶事设洗于西阶西南吉事设洗于东阶东南此太保上宗皆行吉事盥洗在东故用阼阶升由便以卑不嫌为主人也郑云上宗犹太宗变其文者宗伯之长大宗伯一人与小宗伯二人凡三人使其上二人也一人奉同一人奉瑁无明解当同于郑也训御为进太史持策书顾命欲以进王故与王同升西阶郑云御犹向也王此时正立賔阶上少东太史东面于殡西南而读防书以命王嗣位之事孔虽以御为进其意当如郑言不言王面北可知也篇以顾命为名指上文为言顾命策书禀王之意为言亦是顾命之事故言策书顾命】曰皇后凭玉几道末命命汝嗣训册命之辞大君成王言凭玉几所道称终命所以感动康王命汝继嗣其道言任重因以托戒临君周邦率循大卞用是道临君周国率羣臣循大法燮和天下用答文武之光训言用和道和天下用对圣祖文武之大教叙成王意王再拜兴答曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威传言微微我浅末小子其能如父祖治四方以敬忌天威徳乎谦辞托不能音义【卞皮彦反徐扶变反眇弥小反】疏【正义曰此即丁夘命作之册书也诰康王曰大君成王病困之时凭玉几所道称扬将终之教命命汝继嗣其道代为民主用是道以临君周邦率羣臣循大法用和道和天下用对扬圣祖文武之大教叙成王之意言成王命汝如此也传正义曰言凭玉凡所道以示不凭玉几则不能言所以感动康王令其哀而聴之不敢忽也以训为道命汝继嗣其道继父道为天下之主言所任者重因以托戒也卞之为法无正训也告以为法之道令率羣臣循之明所循者法也故以大卞为大法王肃亦同也】乃受同瑁王三宿三祭三咤传王受瑁为主受同以祭礼成于三故酌者寔三爵于王王三进爵三祭酒三奠爵告已受羣臣所传顾命上宗曰飨传祭必受福赞王曰飨福酒太保受同降传受王所飨同下堂反于篚盥以异同秉璋以酢传太保以盥手洗异同实酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭报祭曰酢授宗人同拜王答拜傅宗人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜曰已传顾命故授宗人同拜王答拜尊所受命太保受同祭哜传太宗既拜而祭既祭受福哜至齿则王亦至齿王言飨太保言哜互相备宅授宗人同拜王答拜传太保居其所授宗人同拜白成王以事毕王答拜敬所白太保降收传太保下堂则王亦可知有司于此尽收彻音义【咤陟嫁反字亦作宅又音妬徐又音托又猪夜反说文作诧下故反奠爵也马木作诧与说文音义同酢才各反供音恭哜才细反互音防宅如字马同徐殆故反彻丑列反徐直列反】疏【正义曰王受册命之时立于西阶上少东北面太史于柩西南东面读策书读册既讫王再拜上宗于王西南北面奉同瑁以授王王一手受同一手受瑁王又以瑁授宗人王乃执同就樽于两楹之间酌酒乃于殡东西面立三进于神坐前祭神如前祭几前祭酒酹地而奠爵讫复位再拜王又于樽所别以同酌酒祭神如前复三祭故云三宿三祭三咤然后酌福酒以授王上宗赞王曰飨福酒王再拜受酒跪而祭先哜至齿兴再拜太保受同降自东阶反于篚又盥以异同执璋升自东阶适樽所酌酒至殡东西面报祭之欲祭之时授宗人同拜白王柩云已传顾命讫王则答拜拜柩尊所受命太保乃于宗人防受同祭柩如王礼但一祭而已祭讫乃受福祝酌同以授太保宗人赞太保曰飨福酒太保再拜受同亦祭先而哜至齿兴再拜讫于所居位授宗人同太保更拜白柩以事毕王又答拜拜柩敬所白王与太保降阶而下堂有司于是收彻噐物传正义曰天子执瑁故受瑁为主同是酒噐故受同以祭郑云王既对神则一手受同一手受瑁然既受之后王受同而祭则瑁以授人礼成于三酌者实三爵于王当是实三爵而续送三祭各用一同非一同而三反也释诂云肃进也宿即肃也故以宿爵而续送祭各用一同为一进三宿谓三进爵从立处而三进至神所也三祭酒三酹酒于神坐也每一酹酒则一奠爵三奠爵于地也为此祭者告神言己已受羣臣所传顾命白神使知也经典无此咤字咤为奠爵传记无文正以既祭必当奠爵既言三祭知三咤为三奠爵也王肃亦以咤为奠爵郑云徐行前曰肃却行曰咤王徐行前三祭又三却复本位与孔异也礼于祭未必饮神之酒受神之福其人祭则有受嘏之福礼特牲少牢主人受嘏福是受神之福也其告祭小祀则不得备仪直饮酒而已此非大祭故于王三奠爵讫上宗以同酌酒进王赞王曰飨福酒也王取同哜之乃以同授太保也上宗赞王以飨福酒也即云太保受同明是受王所飨同也祭祀饮酒之礼爵未用皆实于篚既饮皆反于篚知此下堂反于篚也祭祀以变为敬不可即用王同故太保以盥手更洗异同实酒于同中乃秉璋以酢祭于王祭后更复报祭酒犹如正祭大礼之亚献也周礼典瑞云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川从上而下递减其半知半圭曰璋祭统云君执圭瓒太宗执璋瓒谓亚献用璋瓒此非正祭亦是亚献之类故亦执璋若助祭公侯伯子男自得执圭璧也秉璋以酢是报祭之事王已祭太保又报祭也酢训报也故报祭曰酢饮酒之礼称献酢者亦是报之义也上宗为大宗伯知宗人为小宗伯也太保所以拜者白成王言己已传顾命讫也将欲拜故先授宗人同拜者自为拜神不拜康王但白神言已传顾命之事先告王已受顾命王答拜者尊所受之命亦告神使知故答拜也王既祭则奠同于地太保不敢奠于地故以同授宗人然后拜也太保既酢祭而拜则王之奠爵每奠必拜于王祭不言拜者祭酒必拜乃是常礼于王不言拜于太保言拜者足以见王拜也太保受同者谓太保既拜之后于宗人邉受前所授之同而进以祭神既祭神之后遂更受福酒哜以至齿礼之通例啐入口是哜至于齿示饮而实不饮也太保报王之祭事与王祭礼同而史録其事二文不等故传辨其意于太保言哜至齿则王飨福酒亦哜至齿也于王言上宗曰飨则太保亦应有宗人曰飨二文不同互见以相僃宅训居也太保居其所于受福酒之处足不移为将拜故受宗人同祭祀既毕而更拜者白成王以事毕也既拜白成王以顾命事毕则王受顾命亦毕王答拜敬所白也】诸侯出庙门俟言诸侯则卿士已下亦可知殡之所处故曰庙待王后命音义【处昌吕反】疏【正义曰庙门谓路寝门也出门待王后命即作后篇后篇云二伯率诸侯入应门则诸侯之出应门之外非出庙门而已以其在庙行事事毕出于庙门不言出庙门即止也】

尚书注疏卷十七

尚书注疏卷十七考证

周官序成王既黜殷命灭淮夷传黜殷在周公东征时灭淮夷在成王即政后○【臣召南】按灭淮夷即在灭武庚之后此序可证而孔传见多方次于多士诸篇于是谓成王即政奄复叛而王灭之其实不然也

六服羣辟罔不承徳疏周礼九服此惟言六者夷镇蕃三服在九州之外○陈栎曰廵侯甸即九服而以内五服并王畿言之也正与侯甸男邦采卫之辞相合略外四服耳无不同也【臣召南】按疏谓夷镇蕃三服羁縻而已则所谓六服指侯甸男采衞蛮已与周礼九服理不相碍但蛮服亦属荒逺而并数之又未若葛氏以侯甸男采衞并畿内数之为明确也陈栎説是

王曰若昔大猷传言当顺古大道○林之竒曰若发语辞若昔犹曰在昔也

官不必备惟其人○陈傅良曰周召以师保为冡宰是卿兼三公也顾命所序三公以六卿兼之但其人足以兼公则加公职位无其人则止为卿而已周以公孤待非常之徳故曰官不必备惟其人【臣召南】按汉书百官公卿表曰三公盖叅天子坐而议政无不总统故不以一职为官名又立三少为之副是为孤卿与六卿为九焉记曰三公无官言有其人然后充之舜之于尧伊尹于汤周公召公于周是也汉书此段是此文确解但孟坚不见古文故引记之説而暗与官不必备相合耳

冡宰掌邦治○苏轼曰政敎礼刑无所不统谓之邦治故曰天官必三公兼之余卿或兼或特命

六年五服一朝疏周礼无此法也○林之竒曰惟六年五服一朝与周礼异此言五服与大行人言六服不同

附序告周公作亳姑○【臣召南】按亳姑即前序蒲姑亦即薄姑也亳薄古字通用蒲薄则音之转耳

君陈疏郑元注中庸云君陈盖周公子者○【臣召南】按坊记引嘉谋嘉猷之文而康成注之非中庸也孔疏注中庸三字误应作注坊记

顾命惟四月哉生魄疏汉书律厯志云成王即位三十年四月庚戌朔十五日甲子哉生魄即引此顾命之文以为成王即位三十年而崩此刘歆説也○【臣召南】按孔疏説汉志尚脱七年刘歆以周公摄政七年至还政始为成王元年故顺数云后三十年其説虽陋然成王始终三十七年自明也疏未明晰

乃同召太保奭疏太保是三公官名毕毛又亦称公知此三人是三公也○陈师凯曰毕公继周公为东方诸侯之伯则亦必继为太师毛公时以诸侯入为太傅

兹既受命还疏按燕礼小臣纳卿大夫一段○【臣浩】按此约举仪礼经文叅用注解非本文也

狄设黼扆缀衣传置户牖间○【臣召南】按周礼司几筵贾公彦疏引此注曰其置竟户牖间似贾所见本置字上有其字下有竟字

敷重篾席传篾桃枝竹○陈师凯曰尔雅桃枝四寸有节疏云竹相间四寸有节者名桃枝

王麻冕黼裳○吕祖谦曰仪物既备然后延嗣王受顾命而即位自此始称王【臣召南】按此条先儒不过顺文为説至苏轼始直议其失礼且引左传子产叔向之言为证失礼灼然朱子亦无定论以理推之康王贤君召公贤相嗣位当太平无事之时非有大不得已何故即变礼行权而此篇古今文所同有则其为真正古书又无疑也先儒因经文叙事首尾衔接并不疑有脱简故议论益多顾炎武曰中有脱简狄设黼扆缀衣以下即当属之康王之诰自此以上记成王顾命登遐之事自此以下记明年正月上日康王即位朝诸侯之事也记曰未没防不称君而今书曰王麻冕黼裳是逾年之君也又曰周卒哭而祔而今曰诸侯出庙门俟是已祔之后也传言天子七月而同轨毕至而今召公率西方诸侯毕公率东方诸侯是七月之余也不然七日之间诸侯何由而毕至乎按顾説可谓发古人所未发

尚书注疏卷十七考证

<经部,书类,尚书注疏>

钦定四库全书

尚书注疏卷十八

汉孔氏传　唐陆徳明音义　孔颖逹疏

周书　【康王之诰　毕命　君牙冏命　　　吕刑】

序康王既尸天子传尸主也主天子之正号音义【马本此句上更有成王崩三字】遂诰诸侯作康王之诰传既受顾命羣臣陈戒遂报诰之因事曰遂疏【正义曰康王既受顾命主天子之位羣臣进戒于王王遂报诰诸侯史叙其事作康王之诰伏生以此篇合于頋命共为一篇后人知其不可分而为二马郑王本此篇自髙祖寡命已上内于頋命之篇王若曰已下始为康王之诰诸侯告王王报诰诸侯而使告报异篇失其义也】

康王之诰传求诸侯之见匡弼

王出在应门之内传出毕门立应门内之中庭南面太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右传二公为二伯各率其所掌诸侯随其方为位皆北面皆布乗黄朱传诸侯皆陈四黄马朱鬛以为庭实賔称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠传賔诸侯也举奉圭兼币之辞言一二见非一也为蕃卫故曰臣卫来朝而遇国防遂因见新王敢执壤地所出而奠贽也皆再拜稽首王义嗣徳答拜传诸侯拜送币而首至地尽礼也康王以义继先人明徳答其拜受其币音义【乘绳证反鬛力輙反壤如丈反见贤遍反下同蕃方袁反朝直遥反防息浪反贽音至尽子忍反】疏【正义曰此叙诸侯见新王之事王出毕门在应门之内立于中庭太保召公为西伯率西方诸侯入应门左立于门内之西厢也太师毕公为东伯率东方诸侯入应门右立于门内之东厢也诸侯皆布陈一乗四匹之黄马朱鬛以为见新王之庭实诸侯为王之賔共使一人少前进举奉圭兼币之辞言曰一二天子之