尚书通考

故汉中郡也又东左与文水会又东过西城【今金州】旬水入焉又东过郧乡县【今均州县】南又屈而东南过武当县【今均州县】又东过顺阳县有淯水自虢州卢氏县北来入焉又东过中庐别有淮水自房陵【今房州县】淮山东流入焉又东过南漳【今襄阳路县】荆山而为沧浪之水或云在襄阳即为沧浪之水又东南过宜城【今襄阳路县】有鄢水入焉又东过鄀敖水入焉又东南臼水入焉又东过云杜而为夏水有涢水入焉云杜后并入安州安陆旧属江夏郡【今安陆府】又东至汉阳触大别山南入于江汉阳故夏口之地【今汉阳府】班云行一千七百六十里

泗水旧云出卞县故城东南桃虚西北卞县今兖州泗水县是文云泗水受济水桑钦亦云济水至济隂【今曹州】乘氏县分为二一水东北流为北济一水南流为南济按今此水与济已不通矣其源出泗水县西南流有洙水入焉又西南至方与县菏水入焉其水出乘氏班固亦谓之泗水方与今单州鱼台【鱼台县今济宁】又云有漷水至髙平湖陆入泗水又南至彭城【今徐州】名曰沛水有睢水入焉又西南至下邳【今邳州】沂水入焉又南至楚州山阳【今淮安路山阳县】入淮此水今人谓之清河或云泗水出郓州【今东平路】梁山泊

洛水出商州上洛县冢山桑钦云出讙举山恐是上洛旧名讙举东过熊耳山又东过卢氏县【今嵩州卢氏县】又东过河南县谷水从西来入焉又东过洛阳南伊水从西来入焉又东过偃师水从西来入焉又东过巩县东【河南洛阳偃师巩皆河南府县名】又北入于河班云行千七十里渭水旧云出陇西首阳县渭首亭南鸟鼠山首阳唐省入渭源渭州【今巩昌府路即渭州】今熙州在州之东【今临洮府即古熙州】其水东过陇州汧源汧水从西北来入焉又东过凤翔郿县斜水从南来入焉又东过槐里县南涝水入焉槐里今永兴兴平县【今奉元路兴平县】又东北过咸阳县沣水入焉又东北过髙陵泾水入焉【咸阳髙陵皆奉元路县】又东北过富平县【耀州今辉州】漆水入焉又东洛水入焉【此洛水出同州蒲城县洛水谷谷在荆山又按洛水出鄜州界至富平与漆沮合】又东过临潼县【今奉元临潼县】灞水入焉又东至船司空县入河船司空后省入华隂今华州班云渭水行千八百七十里

汾水出太原【今冀宁路】汾阳县北管涔山【今管州】汾阳今太原治阳曲也东南过晋阳县东晋水从县南东流入焉又南与文水合又西南过髙梁髙梁今属洪洞【洪洞属平阳今晋宁路】遂西行过临汾【临汾属晋宁】又西过绛县【今绛州县】西四十里虒祈宫北又西过王泽有浍水从东来入焉又西至汾隂县北西入于河汾隂今河中荥河县也班云汾水西南行千三百四十里冀州浸也

淸漳水班云出上党沾县大□谷【出平定州乐平少山乐平今辽州】东北过磁州武安与浊漳合而衡流故名曰衡漳【浊漳出今潞州长子县发鸠山】又东北过洺州【今广平路】曲周平恩县又东北过冀州武邑又东北过弓髙县弓髙今为镇永静东光【今景川】又东北过成平成平今为景城镇瀛州【今河间】乐寿【今献州】又东北过故平舒县【今河间路】东入海入海者桑钦也班云至邑成入河行千六百八十里

易水出北新城东至文安入滱新城今涿州

滱水出灵丘县髙氏山灵丘今蔚州班云东至文安入大河过郡五行九百四十里按文安今霸州滹沱水班云出代郡卤城东至文安入海过郡六行千三百七十里按卤城今代州【今坚州】繁峙县其水东经定州【今中山府】深泽县【深泽今祁州】东南即光武所度处今俗谓之危度口又东过瀛州束城平舒【二县今河间路】开元中卢晖于此引滹沱东入淇道溉漕文安今隷霸州若是入海当在沧州界

禹贡五服之图

五百里甸服【分为五等】

百里赋纳总　　二百里纳铚　　三百里纳秸服四百里粟　　　五百里米

五百里侯服【分为三等】

百里采　　　　二百里男　　三百里诸侯

五百里绥服【分为二等】

三百里揆文教　二百里奋武衞

五百里要服【分为二等】

三百里夷　　　二百里蔡

五百里荒服【分为二等】

三百里蛮　　　二百里流

禹贡五服陈祥道曰夏之服甸侯绥要荒自甸至荒凡五服服五百里则面二千五百里矣面二千五百里则为方五千里矣【弼成五服至于五千】周之服侯甸男采衞蛮夷镇藩自侯至藩凡九服服五百里则面二千七百五十里矣面二千七百五十里则为方五千五百里矣盖夏服先甸后侯而甸即畿也周服先侯后甸而畿非侯也夏之侯以当周之侯甸而绥以当周之男采周之衞蛮以当夏之要而夷镇以当夏之荒特藩服在禹贡之外然则周之斥大中国不过増夏五百里而已书曰弼成五服至于五千此夏五服之域也东渐于海西被于流沙朔南暨声教此夏五服之外也孔氏谓地理志言汉之土竟东西九千三百二十里南北万三千三百六十六里其言山川不出禹贡之域而不同者直而计之以鸟迹曲而量之以人迹异耳此是也

蘓氏曰独言甸服之赋内详王赋之法而诸侯可推也蔡氏曰禹声教所及则地尽四海而其疆理则止以五服为制至荒服之外又别为区画如所谓咸建五长是已若周汉则尽其地之所至而疆画之也

马氏曰甸侯绥为中国要荒已为夷狄圣人之治详内略外观五服名义可见治中国则法度宜详治以必治也治蛮夷则法度宜略治以不治也观至于五千见徳化之逺及观要荒二服见法度之不泛及圣人不务广地而勤逺略可见矣

尚书通考卷八

钦定四库全书

尚书通考卷九　　　　　元　黄镇成　撰

咸有一徳七世之庙可以观徳

蔡氏曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙七七庙亲尽则迁必有徳之主则不祧毁故曰七世之庙可以观徳颖达曰王者祖有功宗有徳虽七世之外其庙不毁汉世以来论七庙者多矣其文见于记传者礼器家语荀卿书谷梁传皆曰天子立七庙以为天子常法不辨其庙之名王制云天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七祭法云王立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享甞乃止汉书韦成议曰周之所以七庙者后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七也郑用此为故王制注云此周制殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已良由不见古文故为此谬説此篇乃商书已云七世之庙则天子七庙王者常礼非独周人始有七庙也所言二祧者王肃以为髙祖之父及祖也并髙祖已下共为三昭三穆耳通典曰昔在先王感时代谢思亲立庙曰宗庙【庙貌也宗庙者先祖之尊貌也】因新物而荐享以重孝敬逺祖非一不可徧追故亲尽而止唐虞立五庙【郑按礼纬元命包云天子五庙二昭二穆与始祖而五】夏氏因之【夏太祖无功而不立自禹与二昭二穆也】殷制七庙【王制云天子七庙郑复云殷制六庙自契及汤二昭二穆】

周制小宗伯掌建国之神位左宗庙【库门内雉门内之左】王立七庙郑云周制七庙太祖及文王武王之祧与亲庙四并而七王肃云尊统于上故天子七庙其有殊功异徳非太祖而不毁不在七庙之数其礼与太祖同则文武之庙是【按郑注王制据礼纬元命包云唐虞五庙殷六庙周七庙又注祭法云天子迁庙之主以昭穆合蔵于二祧之中王肃非之曰周之文武受命之主不迁之庙殷之三宗宗其徳而存其庙佥不以为常数也孙卿子曰有天下者事七庙有一国者事五代所以积厚者流泽广积薄者流泽狭也祭法曰逺庙为祧亲尽之上犹存二庙也文武百代不迁者祭法不得云去祧为坛又云迁主所蔵曰祧先公迁主蔵后稷之庙先王迁主蔵文武之庙是为三祧而祭法云有二祧焉祭法又曰王祭下殇五嫡子嫡孙此为下祭五代来孙则无亲之孙而上祭何不及无亲之祖乎马昭非王曰丧服小记王者立四庙王制曰天子七庙是则立庙之止以为亲限不过四也亲尽之外有大功徳可祖宗者也有其人则备无其人则少故夏则五殷则六周则七礼器云周旅酬六尸一人发爵则周十尸七庙明矣肃言文武不得称逺庙不得为二祧者凡别逺近以亲为限亲内为近亲外为逺文武适在亲外当毁故言逺庙自非文武亲外无不毁者】

评曰礼有以多为贵王制云天子七庙诸侯五庙祭法云逺庙为祧有二祧焉享甞乃止而郑以文武之庙曰祧不亦疎乎若天子之祖无功徳则不立二祧二祧不庙数与诸侯同何以为降杀哉成王六年制礼七庙已有见数文王为祖武王为祢非逺庙也不可于成王之代以文武逆云为迁主所藏矣

汉元帝丞相韦成奏议礼王者受命诸侯始封之君皆为太祖以下诸庙皆迭毁毁庙之祖藏于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也今髙帝为太祖文帝为太宗世世不毁余则五庙迭毁景帝为昭武帝为穆昭帝与宣帝俱为昭皇考庙亲未尽【陈礼书曰汉宣以从孙继昭帝患昭穆之体一也于是立悼皇庙以当一代之穆固不合礼若特立庙乃庶子王子之所当立者　悼皇即史皇孙也】于是罢昭灵后武哀王昭哀后衞思后戾太子戾后园皆不奉祠裁置吏卒守焉罢郡国庙时成等曰臣闻惟圣人为能飨帝孝子为能飨亲立庙京师之居躬亲承事春秋之义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家臣等以为宗庙在郡国宜勿复修奏可

唐贞观九年髙祖崩增修太庙中书侍郎岑文本议曰祖郑者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷而不定春秋谷梁传及礼记王制祭法礼器孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙尚书咸有一徳曰七世之庙可以观徳至于孙卿孔安国刘歆班彪父子孔昆虞喜干寳之徒商较今古咸以为然故其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七是以晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六岂有国之茂典不刋之休烈乎然若使违羣经之正从累代之疑议背子雍之笃论述康成之旧学则天子之礼下逼于人臣诸侯之制上僭于王者非所谓尊卑有序名位不同者也臣等叅详请依晋宋故事立亲庙七其祖宗之制式遵旧典制从之

朱子语録曰古庙制自太祖以下各是一室陆农师礼象图可考西汉时髙祖庙文帝顾成庙犹各在一处但无法度不同一处至东汉明帝谦贬不敢自当立庙祔于光武庙其后以为例至唐太庙及羣臣家庙悉如今制以西为上也至祢处谓之东庙只作一列今太庙之制亦然

或问逺庙为祧如何曰天子七庙如周文武庙不祧文为穆则凡后之属乎穆者皆归于文之庙武为昭则凡后之属乎昭者皆归乎武之庙也

又曰太祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁自余四庙则六世之后每一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则迁其主于太庙之西夹室而谓之祧庙主在本庙之室中皆东向至其祫于太庙之室则惟太祖东向自如而为最尊之位羣昭之入乎此者皆列于北牖之下而南向羣穆之入乎此者皆列于南牖之下而北向南向者取其向明故谓之昭北向者取其深逺故谓之穆盖羣庙之列则左为昭右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也【按此中庸或问以诸侯之五庙言之】

又曰宗庙之制但以左右为昭穆而不以左右为尊卑故五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必大祫而防于一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易惟四时之祫不陈毁庙之主则髙祖有时而在穆

又荅吴晦叔曰古人庙堂南向室在其北东户西牖【皆南向】室西南为奥尊者居之故神主在焉诗所谓宗室牖下是也主既在西壁下即须东向故行事之际主人入户西向致敬取仪礼特牲少牢馈食等篇读之即可见矣【今通典开元礼释奠仪犹于堂上西壁下设先圣东向之位故三献官皆西向彷佛古制今神位南向而献官犹西向失之矣】凡庙皆南向而主皆东向惟祫祭之时羣庙之主皆升合食于太祖之庙则太祖之主仍旧东向而羣昭南向羣穆北向列于太祖之前此前代礼官所谓太祖正东向之位者为祫祭时言也非祫时则羣庙之主在其庙中无不东向矣庙则初不东向也

又祫禘议曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀而两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无太祖而皆及其祖考也其制在中门外之左外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁二昭二穆为四亲庙髙祖以上亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为穆诸侯则无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也三代之制其详不得闻然其大畧不过如此汉承秦弊不能深考古制诸帝之庙各在一处不容合为都宫以序昭穆贡禹韦成匡衡之徒虽欲正之而不能尽合古制旋亦废罢后汉明帝又欲遵俭自抑遗诏无起寝庙俱藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝亦复如之后世遂不敢加而公私之庙皆为同堂异室之制

尔雅曰室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧【盈之切】东南隅谓之防【一吊切】东西墙谓之序牖户之间谓之扆宫中之门谓之闱门侧之堂谓之塾庙中路谓之唐堂途谓之陈【唐与陈皆堂下至门之径特庙堂异其名耳】

又曰柣谓之阈【柣于结切】枨谓之楔【革辖先结二切】橛谓之闑【鱼列反】盖界于门者柣也亦谓之阈旁于门者枨也亦谓之楔中于门者橛也【橛巨月切】亦谓之闑士丧疏云房户之外由半以南谓之堂士昏疏云其内由半以北亦谓之堂堂中北墙谓之墉士昏尊于室中北牖下是也堂下之墙曰壁士虞饎防在东壁是也坫有东坫西坫士丧疏云堂隅有坫以土为之是也塾有内外士冠注云西塾门外西堂是也

月令曰其祀中霤古者复穴以居是以名室为中霤　又有东霤燕礼设篚当东霤此言诸侯四注屋之东霤又有门内霤燕礼賔执脯以赐钟人于门内霤是也玉藻公事自闑西私事自闑东疏云闑谓门之中央所竪短木也

<经部,书类,尚书通考,卷九>

朱子曰周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南矣其制则孙毓以为外为都宫太祖在北二昭二穆以次而南是也盖太祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁自余四庙则六世之后每一易世而一迁

又曰天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世三宗其详今不可考独周制犹有可言然而汉儒之记又已有不同矣谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒之也谓三昭三穆与太祖之庙而七文武为宗不在中者刘歆之也虽其数之不同然其位置迁次宜亦与诸侯之庙无甚异者但如诸儒之则武王初有天下之时后稷为太祖而组绀居昭之北庙太王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之南庙犹为五庙而已至成王时则组绀祧王季迁而武王祔至康王时则太王祧文王迁而成王祔至昭王时则王季祧武王迁而康王祔自此以上亦皆立为五庙而祧者藏于太祖之庙至穆王时则文王亲尽当祧而以有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室于是成王迁昭王祔而为六庙矣至共王时则武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于东北谓之武世室于是康王迁穆王祔而为七庙矣自是以后则穆之祧者藏于文世室昭之祧者藏于武世室而不复于太庙矣如刘歆之则周自武王克商即增立二庙于二昭二穆之上以祀髙圉亚圉如前逓迁至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上此为少不同耳曰然则诸儒与刘歆之孰为是曰前代者多是刘歆愚亦意其或然

又曰大夫士之制奈何曰大夫三庙则视诸侯而杀其二然其太祖昭穆之位犹诸侯也适士二庙则视大夫而杀其一官师一庙则视大夫而杀其二然其门堂室寝之备犹大夫也曰庙之为降杀以两而其制不降何也曰降也天子之山节藻棁复庙重檐诸侯固有所不得为者矣诸侯之黝垩斵砻大夫有不得为矣大夫之仓楹斵桷士又有不得为矣曷为而不降哉独门堂室寝之合然后可名于宫则其制有不得而杀耳盖由命士以上父子皆异宫生也异宫而死不得异庙则有不得尽其事生事存之心者是以不得而降也【以上并见中庸或问】

<经部,书类,尚书通考,卷九>

愚按徳厚者流光徳薄者流卑礼之定分也故天子七庙诸侯以下降杀以两示民有尊也如诸儒之则周必待传至共王而后始全天子之制伊尹时自汤至太甲方四传言七庙则已立可知且为天子有天下者凡都城宫室冕服车舆即有等威以别于诸侯何于奉先致孝之地乃迟之于数世之后哉圣人制礼必不其然

生明生魄望朏

惟一月壬辰旁死魄

厥四月哉生明

既生魄

召诰

二月既望

三月丙午朏

顾命

四月哉生魄

蔡氏曰死魄朔也二日故曰旁死魄○哉始也始生明月三日也○生魄望后也○日月相望谓之望既望十六日也○朏孟康曰月出也三日明生之名○始生魄十六日

朱子曰日为魂月为魄魄是黯处魄死则明生书所谓哉生明是也老子所谓载营魄载如车载人之载月受日之光魂加于魄魄载魂也明生之时大尽则初二小尽则初三月受日之光常全人望在下却在侧邉了故见其盈亏不同或云月形如饼非也笔谈云月形如弹丸其受光如粉涂一半月去日近则光露一眉渐逺则光渐大且如月在午日在酉则是近一逺三谓之至日月相望则日在西月在东人在中得以望见其光之全月之中有影者盖天包地外地形小日在地下则月在天中日光甚大从地四面冲上其影则地影也地碍日之光世所谓山河大地影是也如星亦受日光凡天地之光皆受日光也自十六日生魄之后其光之逺近如前之谓之下至晦则日与月相沓月在日后光尽体伏矣

东汉志略曰日月相推当其同谓之合朔近一逺三谓之相与为衡分天之中谓之望以月及日光尽体伏谓之晦

朔【蘓也】

浑仪曰晦而复蘓明于是乎生焉是之谓朔

上

律歴志日先月后近一逺三谓之浑仪曰月行渐逺于日以周天言之其近日也九十一度有奇其逺日也二百七十四度有奇是近一逺三上在八日其常也或退在九日其变也

望

律歴志相与衡分天之中谓之望浑仪曰月行甚逺而与日对相去百八十二度六十二分有奇谓衡分天之中为望望在十五日其常也或进在十四日或退在十六日其变也頴达曰望者于月之半月当日冲光照月光圆满靣向相当犹人之相望故名望也望之在月十六日为多大率十六日四分之三十五日者四分之一耳

下

浑仪曰月行过中逺于日也二百七十四度有奇其近日也九十一度有奇亦近一逺三下在二十二日其常也下或进则在二十一日或退则在二十三日其变也

尚书通考卷九

钦定四库全书

尚书通考卷十　　　　　元　黄镇成　撰洪范九畴之纲

初一曰五行【在天惟五行　不言用者无适而非用也】次二曰敬用五事【在人惟五事　以五事参五行天人合矣】次三曰农用八政【人之所以因乎天】

次四曰协用五纪【天之所以示乎人】

次五曰建用皇极【君之所以建极也　不言数者非可以明也】次六曰乂用三徳【治之所以应变也】

次七曰明用稽疑【以人而听于天也】

次八曰念用庶征【推天而征之于人也】

次九曰向用五福威用六极【向所以劝也威所以惩也】

<经部,书类,尚书通考,卷十>

孔安国曰天与禹洛出书神负文而出列于背有至于九禹遂因而第之以成九

刘歆云禹治洪水锡洛书法而陈之洪范是也河图洛书相为经纬八卦九章相为表里

闗子明云洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右

朱子曰大戴礼明堂篇有二九四七三五六一八之语而郑氏注云法文也然则汉人固以九为洛书矣邵子曰方者土也画州井地之法其放于此乎方者洛书之文禹箕叙之以作范也

蔡元定曰古今传记自孔安国刘向父子班固皆以为河图授羲洛书锡禹闗子明邵康节皆以十为河图九为洛书盖大传既陈天地五十有五之洪范又明言天乃锡禹洪范而九宫之戴九履一左三右七二四为肩六八为足正背之象也惟刘牧意见以九为河图十为洛书托言出于希夷既与诸儒旧不合又引大传以为二者皆出于伏羲之世其易置图书并无明验

朱子曰洛书以五奇统四偶而各居其所盖主于阳以统隂而肇其变之用也

又曰洛书之次其阳则首北次东次中次西次南其隂则首西南次东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而土复克水也　一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土

又曰洛书之纵横十五而七八九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七四含六则参伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以为妙也

又曰圣人之则洛书者总其实也一为五行二为五事三为八政四为五纪五为皇极六为三徳七为稽疑八为庶征九为福极

又曰洛书而虚其中则亦太极也奇偶各居二十则亦两仪也一二三四而含九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也四方之正以为乾坤离坎四隅之偏以为兊震防艮则亦八卦也河图之一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土则固洪范之五行而五十有五者又九畴之子目也是则洛书固可以为易而河图亦可以为范矣又安知图之不为书而书之不为图也耶曰是其时虽有先后虽有多寡然其为理则一而已但易乃伏羲之所先得乎图而初无所待于书范则大禹之所独得乎书而未必追考于图耳且以河图而虚十则洛书四十有五之数也虚五则大衍五十之也积五与十则洛书纵横十五之也以五乘十以十乘五则又皆大衍之也洛书之五又自含五而得十而通为大衍之积五与十则得十五而通为河图之矣茍明乎此则横斜曲直无所不通而河图洛书又岂有先后彼此之间哉