洪范明义

人相食时朱珉王行瑜乱】

【大顺二年春淮南大饥时王师溃于赵城天祐元年京师大饥时有椒殿之祸】

【宋明道二年江南饷种皆絶时刘后见太庙建炎元年汴京大饥人相啖道殣无胔】

【建炎三年金陷东郡饥盗载尸为粮绍兴元年至五年十年十一年郡国皆饥】

【绍兴十八年绍兴府大饥时窜胡铨于岭南绍兴廿八九年大饥】

【隆兴元年江南大饥时王师溃于符离淳熙元二三年至九十年皆大饥无麦禾】

【淳熙十一二年岭东西大饥时禁伪学绍熙二四五年江淮食草木时李氏杀贵妃】

【嘉泰元年至四年江上下皆饥时金人乞和嘉定元年至十六七年皆饥犹受宝大庆殿】

【嘉熙四年临安市贸人肉时史嵩之为政元至元二十一年至廿八九年郡县多大饥】

【成宗元贞二年至大徳十一年郡县多饥武宗至大元年江南大饥东郡父子相食】

【仁宗延祐二年至七年郡国大饥顺帝至正元年至五年畿辅人皆相食】

【至正十四年江岭间饥父子相食自春秋至元终二千九十年惟汉文景昭宣四朝不饥百谷用成及前宋百六十年间少饥耳饥之最甚至父子相食惟三代之季若汉安帝永初而下唐徳宗贞元而下南宋建炎绍兴而下无嵗无地不饥百姓雕攰国祚随之书云四海困穷天禄永终故水火疾疫嵗皆不成而嵗事不成兼有旱蝗兵革之变洪范说省专指百谷固应以农事为本而五行庶征别自分系亦各从其类也】

皇极章第七

五皇极

皇建其有极

无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直防其有极归其有极

曰皇极之敷言是彞是训于帝其训凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王【皇极一章未有敷言其敛时五福至以为天下王一百四十字皆疑在向威之末葢敬晨协乂明念向威此八用者皆建极之义舍是八用则极无由建故以建极之意寓八用之中恐其意义未明乃于篇终敷言发挥锡极保极作极协极防极归极诸义以畅前意自古学久湮篇章淆乱伏生以下未能句读徒裒辑成文以就缝绽而已今欲更定无憾必须移敛时五福百四十字尽归篇未而厯代诸贤未抽其绪姑依金履祥之説以无偏无陂一百字系为敷言其实皇极不须敷言即皇建其有极五字已该无限精义下章百四十字皆为威福用人而发恐天子行其好恶以伤害俊民闻天下偏党之祸非专为民训也看敷言章另説庶民意义灿然不过恐庶民之近天子者假偏党以行其淫比耳庶民不学以天子之好恶为好恶俊民好徳以上帝之好恶为应违天子不念俊民而徒云与民同其好恶又不念庶民而实欲自行其好恶则平康正直之谊裒而向福威殛之权皆倒矣上章言日月之行有冬有夏月之从星则以风雨犹言风雨生于日月不生于星辰寒暑生于冬夏不生于风雨明天子当与俊民共治庶民不当与近臣共为好恶也下章言平康正直明是无有偏党无作好恶而刚柔四克其权出于皇极天子所为道义与庶民所为道路一也三代而下天子已尊俊民已防语皇极则云天子所以正庶民之偏党语三徳则云天子所以克臣下之偏私终日求之臣民而天子无事焉所以五纪失序而咎徴日见也今以皇极不用敷词八用总归一建复举五作九用分属图书以发明皇极系于左焉】

作圣建用图

【思睿作圣即皇极也而又不指为皇极者盖作圣为天子之体而建极为天子之用语体则肃又哲谋皆作圣之体语用则敬晨协乂明念向威皆建极之用也】

【五行初不言用盖以五行为本向之则福背之则威离有向极之福坎有背极之威然体天为用者初无威福以威福托于天而敬建归于己则皇极之建亦可不言五行不言威福也人主不以威福为用而以睿圣为体晨八政而明稽疑乂三徳而协五纪敬五事而念庶徴虽不作威福威福已着于天下矣上章言庶民惟星星冇好风星有好雨必使庶民皆无好恶王者不能必使王者皆从民之好恶天地亦不能也天地日月无私好恶王者法之以建天地而行日月使八政稽疑五事庶徴三徳五纪相为参赞不挠向威之明不汨五行之序而已诗曰敬天之怒无敢戏豫敬天之渝无敢驰驱一敬而后喜怒哀乐各中其节中节而后位育致也然则所称遵王者何也曰王一天也天子作民父母以为天下王不为民父母则无以作天子天子亦天也惟王称天天子之法天犹后王之法前王孟子曰遵先王之法而过者未之有也以中和法天以道义法先王然后可称建极矣又作中和图如左】

【喜怒哀乐是生好恶荡平正直即为中和荡平可以称道正直可以称义道义立而中和致中和致而皇极可建也皇极无倚一敬本独故曰慎独再作慎独图如左】

【九兼两用而五行不言用五行寄诸用者也五不言五行而一言五行五行贯于独者也皇极宜言独而不言独五行宜言五而不言五故以独寓于五以五寓于独独之寓于五五之寓于独犹一用之为两用一九之为十一也故方图之南北与中央出入天地之要妙也夫使五为五行一为皇极则人将执五以求五行执一以求皇极使执五可得五行执一可得皇极则是用向之半可得半威用威之半可得半向也折四不可以当五折五不可以当六故以五福还于南向以六殛还于北威五福还于南向而五非南向六殛还于北威而一非北威故分五以为九用留一以为独建一建于五之中五建于一之内人知夫一之街于九五之逵于九而不知夫一之无所不宅也一无所不宅而复还于五归于一故以五居一谓之皇以独命五谓之极敬晨协乂明念向威皆慎也慎则无所不敬敬而不晨不协不乂不明不念则犹若有所未慎也有所未慎则八政稽疑五纪庶徴犹在眎听闻暏之内一慎祗敬则七十五占五休五咎皆不在眎听闻睹之内眎听闻睹不在形声而后喜怒哀乐与天地同体与天地同体而后与天地同用矣然则向威福殛何所用之曰向威福殛天地之大用也圣人不用则还诸天地还诸天地而五行可吏也众人欲用天地而卒不胜天地以其好恶争胜五行而卒为五行所胜者比比也】

三徳章第八

六三德

一曰正直二曰刚克三曰柔克

平康正直彊弗友刚克燮友柔克沈潜刚克高明柔克【臣攷三徳之正五纪犹中气之和嵗防嵗有太过名曰先天嵗有不及名曰后天五阳先天气交于大寒之前五阴后天气交于大寒之后故为中气以和之五运六气互相克制中和始得故曰天子建申和之极言天子以八政刚柔正阴阳之治也刚柔寄于八政阴阳辨于五纪嵗月不殊而人民异动故为四克以平之平而后正正而后乂乂而后明故为稼穑以乂平康为从革以乂弗友为曲直以乂燮友为炎上以乂沈潜为润下以乂高明斧弓旌鼗铎琴瑟盖合为正直之用也孔安国曰地虽至柔亦有刚克能出金石天为刚徳亦有柔克不干四时喻臣当执刚以正君君亦当执柔以纳臣苏轼深取是说然犹迂濶逺于情实其情实者亦曰克己复礼而已己者人也礼者天也彊弗友燮友沈潜髙明皆人也刚克柔克天也天即礼也盖有礼则正直正直则四克有所措不然亦犹之盐梅麯蘖归于调停而已干以弗友而用离离以烈而成其光坤以燮友而用坎坎以顺而成其利坎以沈潜而用震震奋而知省离以高明而用兑兑悦而趋事西方之用巽东方之用兑君子亦各有取之也堂皇之间县象布和正直不克取诸稼穑边圉之间正辞伐罪以刚克彊取诸从革亲党之间恵懋保和以柔克燮取诸曲直阃阀之内有物有恒以刚克柔取诸炎上臣隣之间有浃有巽以柔克刚取诸润下周官柞氏掌攻革木及林麓夏日至令刋阳木而火之冬日至令剥阴木而水之若欲其化也则春秋变其水火薙氏掌杀草春始生而萌之夏日至而夷之秋绳而芟之冬日至而耜之若欲其化也则以水火变之其刋阳木而火剥阴木而水此犹之弗友刚克燮友柔克也其春秋变水火及以水火变之此则所谓沈潜刚克高明柔克也凡己私之难克犹草木之有根芽非水火互用不能殄絶圣人以正直为心刚柔为用先正己而后正人先直己而后直人知柔知刚以变化成其顺治其所以成治者皆八政之用而克复归仁在八政之先非主敬君子未之能省也此视听言动四勿之功独传顔氏子乎凡八政之官分治四克而平康正直独以物格归于皇极沈潜主貌貌之恭肃为克取刚貌无刚克则玩防乗之与物俱波诗曰洵有情兮而无望兮高明主言言之从乂为克取柔言无柔克则鄙倍乗之与物俱焚诗曰乱之辑矣民之洽矣燮友主眎眎之明哲为克取柔视无柔克则骄亢不下与物无亲诗曰相在尔室尚不愧于屋漏彊弗友主聴聴之聪谋为克取刚听无刚克则谗毁入焉与物俱化诗曰君子信盗乱是用暴盗言孔甘乱是用餤故先王之为八政分寄四克以治九官食与司徒居于东方以治木徳喜气萃之货与司冦居于西方以治金徳怒气萃之祀与司居于北方以治水徳哀气萃之宾与司马居于南方以治火徳乐气萃之喜怒哀乐各以中和为节中和之治寄于慎独礼乐之用着于克己故知中和之本于慎独礼乐之要于克己者可与言三徳之乂矣】

【凡五伦五典之数不分方位文王之敬止只言父子君臣仲尼之未能兼及兄弟朋友盖五行之数只有生克生者以为父子克者以为君臣因其父子以制君臣因其君臣以制夫妇夫妇之取于君臣犹朋友之取于兄弟也五伦之间皆有彊弗燮友沈潜高明之别箕子之称三徳皐陶之称九徳差数虽殊而要以源本五行纲纪八政翕受敷施以致四克之用其义一也今别为图以便考焉】

右三徳四克之图

【洪范言三徳皐陶言九徳其实皆五徳也九徳三徳各有克制与河图相参】

右九徳配三徳之图

【九徳各有克制亦依河图生成相参】

右九徳配四克之图

【九徳出于河图寛栗属土为正直中和之所立体因而推之北方水徳一柔而立六愿而恭南方火徳二乱而敬七扰而毅东方木徳八直而温三简而亷西方金徳九刚而塞四彊而义此五徳之方也又别其】【隂阳彼此相济始其生者后其成者故一柔而立二愿而恭六乱而敬七扰而毅三直而温四简而亷八刚而塞九彊而义此五徳之制也盖以柔立愿恭皆为水徳则近于沈潜故以六为乱而敬观九河北流天下会同知水徳之高明也以乱敬扰毅皆为火徳则近于高明故以二为愿而恭观五秩南行万物相见知火徳之沈潜也以直温简亷皆为木徳则近于燮友故以八为刚而塞观壬林之盛万物出震知柔克之不畸柔也以刚塞彊义皆为金徳则近于彊弗故以四为简亷观兑悦之源诸流洁清知刚克之不畴刚也故生于柔者成于刚成于刚者生于柔天道不克】

【刚柔不得故复为四克归仁图附焉】

右四克归仁图臯陶

【凡禹臯之学同出于虞廷顔思之学同出于孔氏禹称三徳臯称九徳皆以刚柔克化为用顔称克复思称中和皆以天人贞胜为本要以变化气质防归理极则一也人生而禀于阴阳殽于五行以为气质不过彊弗燮友沈潜高明四端有以克之则气质皆化为道徳无以克之则性情皆化为气习中庸称容敬执别而先以有临论语称泰威恵劳而归于不贪虽不言克制而克制之道彼此互见世儒以此为制伏臣下之方谀而且陋矣或谓河图主生自水而木而火而土而金故以生为序洛书主克自水而火而金而木而土故以克为序九金彊弗故以七火克之此彊弗之刚克也八木燮友故以四金克之此燮友之柔克也六水沈潜故以五土克之此沈潜之刚克也七火高明故以一水克之此高明之柔克也于义虽通而皇极睿思之理未能甚协要知水火金木各有刚柔非经睿思不能致克仁义礼智亦有孤行本于圣心乃成玅用然则圣人之专言归仁复礼不有所倚欤曰仁有五生礼有五克仁礼之于五行犹土也然已复已归之后则非犹土也雷龙神鬼皆出于土而入于土使土犹之五行者则所克不过沈潜所生不过彊弗非复九徳咸事之义矣孟子曰仁之于父子也义之于君臣也礼之于宾主也智之于贤者也圣人之于天道也命也有性焉以性制命以命制性故自孔顔而下为禹臯之学者莫孟子若也性命互克不复为图别其图于后焉】

稽疑章第九

七稽疑

择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克曰贞曰悔

凡七卜五占用二衍忒

立时人作卜筮三人占则从二人之言

汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮汝则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉

汝则从从筮从卿事逆庶民逆吉

卿士从从筮从汝则逆庶民逆吉

庶民从从筮从汝则逆卿士逆吉

汝则从从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶筮共违于人用静吉用作凶

【圣人作睿而犹有疑思肃乂哲谋而犹有疑事所以参核天人不与鬼神争智也七卜之有五占皆也用二衍一皆筮也者畴也筮者易也畴之象甚着而其辞已微故用者观其象易之象虽微而其辞甚着故用蓍者玩其辞雨霁蒙易克皆象也象经三兆兆经八体三八二十四以五乗之其体百有二十以十乗之其变千有二百故曰太卜掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆经兆之体皆百有二十其变皆千有二百然而未尽也何为其未尽也曰古之用法者不一而其取法者常有所不尽易之为象六十四其变四千九十六又再进之为二十六万二千一百四十四则象不胜指而词不豫设畴之为数纵横十五分为八方据三而成卦三八二十四以五占之为百二十然其原田各八句股各八圭黍各八或重或单出入戊巳不可以百二十尽也今曰体色墨坼别以四六以五乗之以十衍之为千二百是言其兆耳以言其象则固未尽也图书两象其文皆也参畴为三通五为九三乗九九七百二十九以兆经之二千一百八十七着阴阳日月之合也方圆为玉横纵为原袤折为瓦三分体卦各二百四十三各有五占雨霁蒙驿克为兆一千二百一十五立三人而参之备两嵗之日一朞之辰是鬼神所执吉凶之契也吉凶之契不可胶刻而从违之象其变多方总以雒书为据故复为雒书占象如左】

【五占之解旧各不同孔氏以驿为落驿气不连属郑氏以圛为光明色泽光悦然其以水火金木上为序】

【则一也占法殊方古今异变孔颍达云今之川熙兆横者为土立者为木斜向径者为金背径者为火因兆而细曲者为水贾公彦云兆直丄向背者为木直下向足者为水邪向背者为火邪向下者为金横者为土其实皆不然者五行不専一事五变不专一态为兆者体色墨坼皆似□玉为原兆者体色墨圻皆似于原为瓦兆者体色墨圻皆似于瓦三兆既分然后以五占别之五占可以兼三兆而三兆不可以兼五占故言五占而不言三兆也然则雨之为象三兆皆雨霁之为象三兆皆霁蒙之为象三兆皆蒙驿之为象三兆皆驿克之为象三兆皆克则何适主与曰以事为主古之用簭有九用命八一征二象三与四谋五果六至七雨八瘳又云立君大封大祀大迁大师大丧是于五者各有好恶犹月之从星而有风雨也然则五占之用独贵霁克者何也曰火土者天地之昼气也命雨而得霁命霁而得克则无为贵霁克矣然则玉兆皆无墨坼而贵璺食深晣者何也曰璺食者日月之交气也大象不衍大谋不私亦无为贵墨坼深晰矣然则古之用火灼何也曰人生于日日灼于地而百草以蕃春夏自南而北秋冬自北而南视高棰则取于此也然则火灼而成体兆日灼地而成煇祥大地之煇祥着于腹之体兆而圣人独以腹尚于日煇者何也曰日煇尊也尊命于天不可以旦告腹亲也亲命于人则可以旦告然且圣人不废眂祲亦犹之占兆也然则食货祀司空司徒司冦宾师以其位而取之乎抑以其兆而取之乎曰以其位而取之也以其位取之而又眎其所交别其体色墨坼则未有遯者矣然则一九之交曰食与师而亦曰司空司冦三七之交曰祀司冦而亦曰食与宾二八之交曰货与宾而亦曰祀与司徒四六之交曰司空司徒而亦曰货与师一方四官一象两治五占杂应奚取之乎曰取其正者而其应交厉然则五行所属圆图正位不复为据与曰其数固自在也金火交于西南水木安于东北易曰利西南言其交者也曰不利东北言其不交者也象不交则不神道不交则不通水火木金变色致气以动天地日煇动而着北动而微圣人取微焉耳然则占象之犹有异同何也曰精魄着人思拟各别日煇射旁而左右异视连山之时未有归藏归藏之时未有周易然且颛顼黄帝不循一师然则圣人亦有悔与曰何为其无悔也不悔则不动不动则卜筮可以不设卜筮可以不设则煇祲可以不眡煇祲可以不眂则日食彗陨皆无可动圣人者而圣人之智尊于鬼神大于天地】

【五占灋既不传眂祲亦五占之属故复以厯代氛祲系焉】

煇占纪异

【汉高帝七年六月月晕围参毕七重应白登武帝建元二年四月戊申如日夜出厯卫氏】

【建元四年夏有风赤如血昭帝元平元年正月壬子风师见状如乱鬊】

【元平二年二月乙酉祥云如狗夹汉西行元帝永光元年四月日青白无景应石显】

【成帝建始元年八月戊午两月重见应王氏河平元年正月壬寅日月皆赤无光中食墨】

【永始二年二月癸未东南有赤气索索如树应樊并苏令】

【哀帝建平元年正月丁未疋练南行声如雷王莽地皇元年二月壬申日正黒】

【世祖建武七年四月丙寅日抱白虹贯晕中元元年十一月甲辰月中众星出入齿齿】

【章帝建初元年七月屡有白虹贯日应窦宪和帝永元十六年四月紫宫着粉絮应大丧】

【殇帝延平元年夏冬日屡有璚背两珥顺帝永建二年六年春屡有虹贯日珥晕】

【永和六年正月己夘白虹贯晕两珥桓帝建和三年二月己巳黄气抱日突两珥】

【灵帝熹平二年八月白练冲北斗主兵光和元年六月丁丑天投蜺坠温明殿】

【中平五年正月日中墨食如飞鹊献帝初平元年二月壬辰白虹贯日】

【兴平二年十二月月重晕两珥在端门先主章武三年冬月晕北斗应永安宫】

【晋武章泰始元年七月日晕再重贯白虹泰康元年正月己丑朔杂气贯日有光】

【恵帝元康九年正月日中墨食如鷰永康元年正月癸亥朔日晕三重冬昼晦】

【永兴元年冬日中有墨分着是年十二月壬寅夜赤气有声】

【光熈元年五月壬辰日散如血流映地是年十二月甲申白气若虹夜见五日】

【懐帝永嘉二年二月白虹贯日有晕五重永嘉五年三月庚申日散血中着墨燕】

【愍帝建兴二年正月巳巳朔雾着人如墨建兴二年正月庚申有日陨别光逆行】

【建兴五年正月庚子日三出重晕两珥元帝大兴元年十一月乙夘日夜出有珥】

【永昌元年十月京师大雾昼晦成帝咸康元二八年屡有白虹贯日】

【穆帝永和十一年日中着墨见三足鸟帝奕六年三月辛未日晕五重贯白虹】

【孝武太元十三四年日屡有黒子安帝隆安元年十二月壬辰日晕有背璚】

【元兴元年二三月白虹屡贯日应桓义熙元年五月日冇采珥六年五月有璚】

【义熙七年七月五虹射东方恭帝元熙二年日两直珥贯白虹应革命】

【宋文帝元嘉四年昼晦十日自是天下无王元嘉三十年正月朔青黒气覆宫殿】

【梁武帝太清二年五月有两月相承如钩太清三年正月庚申白虹贯日三重应侯景】

【元帝承圣元年十一月丙子见两日应革命陈文帝天嘉七年二月庚午日无光乌见】

【宣帝太建五年六月西北黒云属地散如豕太建十二年壬寅白虹见西方】

【周武帝天和二年十月黑杯食日六日乃灭隋文帝仁夀四年七月乙未日青八日乃复】

【炀帝大业十三年十一月辛酉日光散如流血唐太宗贞观十一年七月朔黄气竟天贞观十七年四月青气绕东宫殿贞观十八年六月壬成青黒气亘天】

【高宗咸亨元年永淳元年春日皆如赭中宗景龙二年七月癸巳夜赤光照地三日】

【宗开元二十九年三月丙午昼昬天宝三年正月庚戌日晕五重】

【代宗宝应元年七月赤光贯紫微大光明年幸陜吐畨入长安】

【大厯二年七月日旁屡建旗白气亘天大厯二年十月黒尘弥北方】

【大厯三年正月日屡有青赤冠珥徳宗贞元二年闰五月壬戌日有黒晕】

【贞元二年十一月壬午赤气五出亘天宪宗元和二年十月壬午日傍献馘应李锜】

【元和十三年十二月丙辰白虹东西亘天敬宗宝厯元年六月甲戌赤虹贯日】

【宝厯元年十二月乙酉夜赤雾弥天文宗太和元年庚戌赤白气间出北方】

【太和三年八月西方冇日气如柱太和六年三月有黒祲与日触】

【太和八年十月白虹贯日上有背玦应李训开成元年正月辛丑朔白虹贯日应在仇鱼】

【开成五年正月己丑虹环贯珥应在内庭武宗防昌元年十一月庚戌墨食日】

【宣宗大中四年正月壬寅黒气东西际天大中十三年四月甲午昼晦】

【懿宗咸通元年七月白虹亘西方咸通六七年日屡有白黒贯气重晕】

【咸通十四年七月黑气盘属殿乃应僖宗僖宗干符元二年日中者鷰应田令孜】

【干符六年十一月丙辰朔两日出鬭应盗巢中和二年七月丙午绛气竟天】

【中和三年三四月日屡有青黄晕昭宗景福元年五月日色散如黄金】

【光化二年日中白气直坤艮光化三年冬日有虹蜺背璚弥旬应刘季述】

【天复元年十月日色散如金应韩全诲天复二年二月日贯赤气亘东南北】

【天祐元年二月丙寅日中见北斗天祐二三年正二月屡有黄白环青赤背气】

【晋高祖天福二年正月赤气如火见紫宫天福九年正月雾中二白虹相偶】

【宋大祖开宝七年正月丙戌日中着二黒子太平兴国四年四月乙未白气压北斗】

【真宗咸平三年十月黒气贯北斗景徳元年十二月甲辰出如日者三】

【仁宗景祐元年八月壬戌黄白气出张翼积三十三日应在元昊】

【神宗熙宁二年十一月赤气着西北哲宗元祐三年七月丁夘夜东北明如昼】

【徽宗建中元年正月朔夕赤气间白直坤艮自熙宁至宣和间日屡有黒子应诸邪佞】

【自元符至靖康间日屡有背防缨履格晕靖康二年正月丁未昼晦二月壬午戊子白气贯斗髙宗建炎三年春白虹屡贯日建炎三年二月甲寅日傍两格如人】