陈氏尚书详解

荆州所以得名为九江者以大江之水自禹之前已有此九道洪水作害水失故道今禹自岷山导江复过前所谓九江者以至东陵此江之故道非别有九江之水也夫江自岷出歴蜀汉巴峡数州然后至于澧今经云东别为沱遂东以至于澧葢此特记其加功处尔东迤北会为滙迤者迤逦也滙即彭蠡也江汉二水皆自西来至于合处则其迤逦而东属自嶓冡皆东流至其将与江合则稍折而南江自岷山皆东流至其将与汉合则稍折而北葢江在汉南汉在江北其相属故会于彭蠡而复东不言防彭蠡者上有东滙泽为彭蠡之文也东为北江入于海江汉二水皆合彭蠡故东为北江入于海自北而东则南江为豫章之江可知矣此即州三江既入是也

导沇水东流为济入于河溢为荥东出于陶丘北又东至于菏又东北防于汶又北东入于海

沇水与漾同源曰漾既流则为汉而漾之名息矣源者沇既流则为济而沇之名息矣至江水东别为沱乃其枝流尔江水之名自若也此流与别之异济水出河东垣县王屋山东南至河内武徳县入河孔安国曰济水入河并流十数里而南截河又并流数里溢为荥泽在敖仓东南頴达推其意谓此皆自验为説济入于河与河相乱而知截河过者以河浊济清南出还清故可知也东坡云以味别之东出于陶丘北此济水自荥泽东出于陶丘之北也山再成为陶丘再成其形再重也其地在济隂定陶西南谓之东出者是济水自荥泽伏流地中至陶丘北复出也又东至于菏菏即菏泽在济隂定陶县东又东北防于汶济与汶合也汶水出太行莱芜县至西南入济今言济水自荥东出于陶丘北又东至于菏又东北防于汶是汶水自西南来济水自东北徃以汶则言防于济故前曰浮于汶达于济以济言则会于汶故此言东北防于汶两水相合故曰防也又北东入于海济与汶通以入于海此济水自然之性不可遏也如此水源自兖州流于豫州至青州与汶合而入海也

导淮自桐柏东防于泗沂东入于海

按地理志桐柏山在南阳平氏县东南淮水所出经云淮出胎簪山东北过桐柏山頴达云胎簪葢桐柏之旁小山窃意尧时虽胎簪亦谓之桐柏也东防于泗沂东入于海沂水出太山葢县南至下邳泗水出济隂乗氏县至临淮睢陵县入淮乃沂水先入泗泗入淮以沂水入泗处去淮已近故连言之淮之源距海为近故所歴未久与他水不同此水源于豫州流州至徐州与沂泗同入海也

导渭自鸟鼠同穴东防于沣又东防于泾又东过漆沮入于河

地理志陇西首阳山西南有鸟鼠同穴渭水所出安国云鸟鼠共为雌雄同穴处此山张氏地理志云不为牝牡导渭自鸟鼠同穴山东则沣水防焉上文沣水攸同是也又东则泾水防焉即上文泾属渭汭是也又东过漆沮即上文漆沮既从是也沣水出扶风鄠县东南北过上林苑入渭泾水出安定泾阳县东南至冯翊阳陵县入渭漆沮水按孔頴达云雍州漆沮既从则以为即扶风漆沮以合于诗所谓自土漆沮之文于下文漆沮则以为即洛水与自土沮漆者异今按顔师古注汉书于雍州漆沮既从之文则曰即冯翊之洛水孔安国于下文东过漆沮亦曰洛水出冯翊北周礼职方雍州其浸渭洛之文亦曰洛即漆沮在冯翊则是非有两漆沮也此洛水与豫州伊洛涧之洛不同

导洛自熊耳东北防于涧又东防于伊又东北入于河

经云导洛自熊耳地理乃谓伊水出熊耳洛水出冡领何也岂当尧时冡领亦谓之熊耳乎石林云淮出胎簪至桐柏而始大渭出南谷至鸟鼠而大洛出冡领至熊耳而大因其流之大可以为人害者治之而非其原曽氏曰嶓冡者漾之原岷山者江之原有是山而后见是水故先言山河出昆仑虚而后至于积石淮出胎簪而后至桐柏渭出南谷而后至鸟鼠洛出冡领而后至熊耳积石桐柏熊耳先有是水而后至是山故先言水此随所见而为之説姑存之东北防于涧二水随洛水以入于河孔氏曰防于河南城又东防于伊伊水入洛在洛阳之南又东北入于河在巩县之东四水合然后东北流入河上文云伊洛涧既入于河言此四水以入河为性也此水皆在豫州天下之水亦多而特举九者以当时水失故道此九水为甚故也至于先后之序山自岍岐始水自弱水始以治水终于雍州又雍州在西北地自上而下因叙山与水皆始雍州也随山濬川之义备见此二章郑谦仲云禹贡之篇知山之盘踞与水之出入或不齐或不止一州一邑故序九州已然后别出山川总序于后班固以来作史者无法遂将山水与故迹并州县下且小山短水不出一州一县者即于州县之下言之固无害若乃大山所距大水所经何啻一州一邑班固遂以州县下列言之可谓无法郑之説善矣导山言至于者十导水言至于者十一曰至云者即其施功而言之也导水言入海者七言入河者三谓近于河者自河而入海也导水之名入也防也至也与九州同而又有详焉者曰流曰别曰溢曰迤曰过曰滙盖顺流为流分流为别以小入大曰入二水均而两相防曰防以大水受小水曰过止而畜之曰滙畜而不能尽受曰溢旁而斜出者为迤则人为之功也此其大略也

九州攸同四隩既宅九山刋旅九川涤源九泽既陂四海防同六府孔修庶土交正底慎财赋咸则三壤成赋中锡土姓只台徳先不距朕行

周官职方氏辨九州之国使同贯利必辨之于始然后可同于终自冀州既载而下既辨之矣自九州攸同而下又所以同之葢辨之则广谷大川异制民生其间异俗各得其所不相杂乱故有以同之如车同轨书同文各要其所归不见其异此先王疆理天下之大要也四隩者深逺也深逺之处皆可居则其他可知九山刋旅则九州之山皆刋木通道而旅祭矣九川涤源九州之川皆涤其泉源无壅塞矣九泽既陂则九州之泽皆已陂障无决溢矣頴达云上文诸州有言山川泽者皆举大要而言之所言不尽故于此复总言之四海防同谓东戎西夷南蛮北狄是也向也洪水为害道路不通欲防同京师不可得至禹治九州之功毕毎州之末皆载达河之道如江不通淮则曰沿于江海达于淮泗江沱潜汉不通洛则曰逾于洛至于南河或航海或陆运皆以达河为至至是则四海之内外皆有通帝都之道朝觐贡赋无有遏絶矣六府孔修则金木水火土谷向者洪水未平则五者皆失其性葢五行一曰水鲧湮洪水则五行汨陈禹行无事则五行皆得其叙孔修则甚修也庶土交正则又重述任土作贡之事葢山泽已平人无昏垫之患四海同则有通贡赋之道六府修而有充贡赋之物则可以制贡也九州众土壤坟垆埴之异性青黄赤白之异色交相参考而王之所以致谨其财赋谨者责其所有不责其所无也一不谨则贻万世之害然后立上中下三等以别九州之壤而定其田赋之髙下焉则又准三壤以分轻重而立赋法焉四夷财赋不及止听其贡篚故言成赋止于中也师古云庶土各以所出交易有无而不失正致谨财赋以供贡赋皆随其土地田上中下之三品成其赋于京师也中即京师也林少頴推广顔氏之説谓九州之辨所叙九等之赋止言其多寡相交之差未言其所以充赋之物谓九州之内所制之赋使之各以其土地所出之正物转相交易懋迁有无以充所入之赋若后世之支移折变也虽交易其所出之物以充赋然数之多寡实以田之三壤为准三壤即上中下之葢赋本于田故其支移折变则其田赋多寡之数致之京师也如下之五服其输粟藁惟甸服之外不能尽使如甸服所输惟以田赋所入之数定其多寡而输于京师则得以支移折变而致之如此则其力简其费省如荆之地金锡竹箭之皆得以懋迁有无而充赋此亦一説也或説云下言成赋而上文言财赋则下之赋者田赋也故曰三壤财赋者不待田赋凡出于土皆可以供上之服食器用者皆贡之田赋则及于中国财赋则四夷之外皆得以贡之如西戎织皮淮夷蠙珠之锡土姓祗台徳先不距朕行至此可以建万国亲诸侯矣锡之土以为社锡之姓以为宗传曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏契封于商赐姓子稷封于邰赐姓姬是也然使之一徳以尊天子必有为之倡者焉祗台徳先所以率先之而无有违所行者洪水未平之先亦已建诸侯至是禹之治水其下有成功者受封自禹成功而言之祗台徳先者禹能以身率之益稷言予创若时至弼成五服禹之敬徳也各迪有功则不距朕行也舜美禹亦曰迪朕徳时乃功惟叙

五百里甸服百里赋纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米五百里侯服百里采二百里男三百里诸侯五百里绥服三百里揆文教二百里奋武卫五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蛮二百里流

此以下更言京师诸夏戎狄之别故为五服逺近之制五服乃尧旧制洪水既平禹于是乎使之赋役有常职掌分定甸服于京师最近税赋尤多毎于百里即为一节侯服稍近故二百里内各为一节三百里外其为一节绥要荒益逺故毎服分二节详内畧外之意也王甸方千里皆曰甸服为天子治田谓治田出谷税下文纳铚纳秸是也百里赋纳总是甸服内之百里近王畿者纳总谓藁与穗并纳二百里则稍逺矣故纳铚铚割禾铁谓割禾穗而纳之不输藁也三百里则又逺故纳秸秸者藁也纳秸则易于纳穗葢逺则弥轻矣虽然四百里五百里尤逺胡为又出粟米耶唐孔氏谓藁别纳纳粟之外斟酌纳藁非是徒纳藁也据经文但曰纳秸安知其与粟兼纳考之经文总铚粟米下皆无服字此有服字当知纳秸虽优所以相补除者在此师古曰秸藁也服者言有役则服之王氏曰纳秸而服输将之事以正在五百里之中优于畿内移用故其利薄于粟米又使之服输将之事则其力之所出足以补其财之所入财之所入足以优其力之所入矣四百里五百里愈逺故纳粟米禹以什一之法取民今其不同如此汉孔氏以精者少粗者多唐孔氏谓直纳粟米为少禾藁俱送为多其于税皆当什一但所纳有精粗逺轻而近重耳圣人体尽人情优民之力如此孔頴达云赋今自送入官故三百里内皆言纳四百里五百里不言纳者从上省文也上文九州皆言田赋此但言五百里甸服者郑氏曰侯绥等所出赋税各入本国则有纳总铚之差此但据天子立文耳薛氏曰畿内天子之居其所赖以养天子者在此千里之民而已故所赋所纳备言于此余服则赋各归其国故禹畧之义或然也侯服以下但言建国逺近之制不及所输之物其辞不费读者可以意晓五百里侯服此王畿之外又五百里尽以封诸侯卫王畿也孔安国以谓斥候頴达谓伺候盗贼五等爵止曰侯者三恪之后方称上公所以等前代若当代之封则皆诸侯周制太保为东伯率东方诸侯毕公为西伯率西方诸侯此朝廷三公也一公居中二公分陜以治侯服之不及公所从来久矣侯服之内王畿之百里则为卿大夫所食采地若周官六卿之外六遂六遂之外有家邑为大夫采地小都为卿采地大都为公采地王子弟所食邑也又采之外百里为男邦男小国也又其外三百里为诸侯自此以徃皆诸侯大国次小国也必先采地次男乃及诸侯先小后大王氏曰欲王畿不为大国所迫而小国易获京师之助又况诸侯敌王所忾则大者居外宜也赋税则逺轻近重建诸侯则逺大近小圣人疆理各有法也五百里绥服乃侯服之外五百里也绥安也内以治中国外以安四夷如下文揆文教奋武卫皆所以为安也此亦诸侯以其稍逺故变名为绥先王之制内甸服外侯服侯卫賔服蛮夷要服戎狄荒服賔服即绥服也先王之制此服有二名谓之侯服者以其诸侯为王室之卫则外皆安矣圣人疆理天下尤谨华夷之辨自王畿之外既建侯小大相维矣外则要荒之服故于此设绥服焉以为内外之辨也故三百里近于甸服者则揆度文教而行之所谓修其教不易其俗自度可否而行之二百里则奋武卫以其接于要荒虑其蛮夷为中国患先王赖以守卫中国者葢亦在此二百里夷狄之于中国本不敢有欺侮窥伺惟中国失所以为备则啓侮矣李唐颉利引直至渭水皆有以致之也五百里要服自绥服之外五百里特存其典要约羁縻而巳何休曰以不治治之要服三百里曰夷夷有简易之意亦是要约之也二百里蔡蔡放罪人于此左传杀管叔而蔡蔡叔五百里荒服自要服之外五百里以其荒忽无常王者但以若有若无来不拒去不追待之而已荒服之外三百里曰蛮蛮者以其慢而无礼也夫既曰蛮曰夷圣人列之五服者葢圣人乃天地之人民蛮夷鸟兽草木之主禹平水土使之丕叙即叙衣皮卉服各遂其性安得不使之在五服乎此又见一视同仁也荒服之外二百里则流罪人于此地先王之于罪人以其不以中国蓄之杀之又不忍故流放之于蛮夷之地轻者蔡而重者流若流其工于幽州是也刘敞曰轻罪蔡之要服重罪流之荒服此谓投之四裔屏之逺方五宅三居之二矣然而一在畿内绥服九州之内也夷性近于人蛮性逺于人故近称夷逺称蛮然要服之三百里夷外二百里亦夷也三百里蛮外二百里亦蛮也而谓之蔡谓之流者葢流放罪人取其至逺者言之若其蛮夷之地则上文也

东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海禹锡圭告厥成功

此言禹之功成风声文教迄于四海也王制曰自恒山至于南河千里而近自南河至于江千里而近自江至于衡山千里而遥自东河至于东海千里而遥自东河至于西河千里而近自西河至于流沙千里而遥西不尽流沙南不尽衡山东不尽东海北不尽恒山今此东言海西言流沙朔南不言所在以是知不止于恒山衡山而已也四海之内南北长东西短故也渐入也被覆也暨及之也禹锡圭告其成功于天天之色也禹功与天同不曰尧锡禹而曰禹锡读书者不必以一字疑圣人之经东坡云以为水徳之应禹之功其大如此而未闻有矜伐之心此其所以为大圣人欤

尚书详解卷六

<经部,书类,陈氏尚书详解>

钦定四库全书

尚书详解卷七

宋　陈经　撰

甘誓【夏书】

此篇其一当防世变愈下其二当防啓贤能继禹之道深知用兵曲折其三当防古人军政素备临事简而不烦自尧舜禹三圣皆以揖逊而治至啓而行征伐舜征有苗特曰汝徂征而已至此而有扈诸侯敢以抗天子禹乃防羣后誓于师数言而止耳至此而作一篇之誓又且及于赏罚之严风俗之变啓之时自与尧舜之时不同矣圣人观防通行典礼则亦不得不随时制宜又见得禹之所以教其子与啓之所以继其父者家法相传识体用本末之学虽防而征战之事行阵之间无不一一周知后世俗儒以文武为两途遂窃圣人短于军旅之事以借口又当防古人军政素备观其与有扈大战于甘六卿皆召六军皆行合七万五千人亦非细事也粮食器械不戒约而自备所誓之言特及于行伍之整齐若非平时预备有素仓卒之际岂不失措合此三者以观则一篇之义无余蕴矣

啓与有扈战于甘之野作甘誓

大战于甘乃召六卿

有扈氏夏之同姓之国尧舜贤至禹子故有扈氏以为我亦夏之同姓不得有天下而啓得有天下不能无不平之心因此而拒王命王者有征无战天子讨而不伐岂闻诸侯敢与天子战乎夫子叙此书直言启与有扈战于甘之野则知有扈氏有无王之心视天子如侪匹以一国之微敢与天子抗则其隂谋为叛逆之事已非一日之积矣甘乃有扈之郊至甘而誓故曰甘誓誓者所以戒众人使之重其事而整齐其心力也大战于甘乃召六卿古者命将皆公卿之列六卿者六乡之众无事则为比闾族党州乡有事则为伍两卒旅军师古者文武一道其将皆公卿其卒皆农民知有礼义知有君臣上下其民易使汉世有此意三公可将九卿可将郡守可将不若后世文武分为两途能用兵者数人而止将臣所以多跋扈其卒既非农民此兵所以多叛逆

王曰嗟六事之人予誓告汝有扈氏威侮五行怠弃三正天用絶其命今予惟恭行天之罚左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其马之正汝不恭命用命赏于祖不用命戮于社予则孥戮汝

六卿各有军政谓之六事六卿皆指军师而言之六事则并与其伍两卒旅而言之予誓告汝以有扈氏之罪天有五行聚于人之身而散则万物皆此五行也三正天地人之正理也今有扈氏恃威而侮五行以怠慢而弃三正则其悖理伤道残民害物甚矣天用絶其命天即理也顺理者天之所与逆理者天之所絶今予惟恭行天之罚则其讨有罪也天讨之而已岂予一人好为是征战哉古者车战一车之出左右及御共三人左以射为职右以击刺为职御居中以正马为职攻治也左者治其左之事则在于射右者治其右之事则在于击刺御正其马茍或不攻于左不攻于右御非其马之正皆为不恭命不恭命者失其律也易曰师出以律否臧凶三代皆用车战至春秋时车战渐壊如诸侯败郑徒兵则郑始多用徒矣中行穆子始毁车崇卒如楚有左右广先王车战之法至此始壊原其所以然葢先王之兵皆是不可败之兵未尝要利也后世求以胜人亟于趋利此先王军制所以壊用命赏于祖不用命戮于社古者军行必载迁庙之主又载社主以明其赏罚不敢自专也用命则有赏赏于祖者祖有亲之义所以示恩不用命则有罚罚则戮于社者社主隂所以示杀罚之严也予则孥戮汝军事以严终故于是又有孥戮之言戮辱也罚汝不止于辱其身亦将为尔妻孥辱也

尚书详解卷七

钦定四库全书

尚书详解卷八

宋　陈经　撰

五子之歌【夏书】

读此篇之书有以见当时之民思禹之徳然则禹视天下之溺犹己之溺胼胝手足以为民如此及再传太康一为逰畋之乐而民遂咸贰至使有穷后羿得以簒国民之思禹果安在哉曰民之贰太康也乃所以思禹也先王之爱民一举动而不敢忘乎民民于此时犹婴儿之得慈母不知有饥寒冻馁惟慈母之是赖一旦太康嗣位遂专意逰畋不恤民事犹婴儿之失慈母啼号而无所依此民之所以贰太康也是虽后羿能因民不忍夺之于一时而终不能禁民心之思禹所以少康一成之田一旅之众而卒以祀夏不失其旧物也谓非民之思禹而何又当防此一篇书乃三百篇之体详味其言有思无邪之意然则何以怨乎孟子曰亲之过大而不怨是愈疏也五子之怨亲亲也关雎之哀而不伤小雅之怨而不乱皆其乎情止乎礼义也谁谓诗书果有异防哉自此心而形之咏歌因心而语不越乎常理者诗也自此心而之于政事足以经国爱民感物动人者书也此诗书所以异经而同旨也

太康失邦昆弟五人须于洛汭作五子之歌

太康尸位以逸豫灭厥徳黎民咸贰乃盘逰无度畋于有洛之表十旬弗反有穷后羿因民弗忍距于河厥弟五人御其母以从徯于洛之汭五子咸怨述大禹之戒以作歌

太康以逸豫而灭厥徳所以致于失夫子叙书直

云太康失而其意自着昆弟五人须待太康于洛水之北此所以见五子咸怨之由故曰作五子之歌

自太康尸位以逸豫而下至于述大禹之戒以作歌史家述其所由如毛诗之有序序作歌之意也人君之位乃忧勤者所居舜命禹曰汝惟不怠总朕师此岂逸豫之具哉惟太康资禀凡下徒见人君之位至尊以为予无乐乎为君也故尸主其位而纵为逸豫灭

厥徳黎民咸贰民心无常视徳为向背徳既灭矣民无所依故咸贰民既贰矣又不知悔乃盘逰无度畋于有洛之表至一百日而犹不反岂非安其危利其灾而乐其所以亡者乎有穷国之君名羿者因民心之弗忍遂距太康于河使不得反其国自古奸人无世无之虽尧舜之世不可谓无此等人但圣明在上如太阳当天而蚊防无所厠迹及国家小有衅隙故奸人得以乘之禹之传子也岂不知后世之极弊至此乎曰禹亦安能保其子孙无此也禹之虑天下后世葢有甚于此者传之子虽有大恶而先王之遗泽未

冺尚可以复兴传之人而不得大圣天下争乱无日矣禹岂私其子孙而为此哉私其子孙者乃所以公天下也厥弟五人御其母以从太康之弟五人者侍其母而从太康以畋然则五子曷为于未逰畋之时不能谏止其兄而且从之畋乎曰观五子作歌之言想见其贤明必其当时谏其兄而不从兄弟天伦无有去之之理不得已而从之徯待于洛水之北及百日而不反也是故五子怨愤之气郁于中而之于外述大禹之戒以作歌其五章之歌皆五子为之其言皆本之皇祖之训予读此章有以见先王之爱其子孙不独有其纲纪可以守法度可维持而又有训戒以遗其子孙使子孙世守者五子述大禹之戒若伊尹述成汤之训是也惜乎遗言在耳而太康之不克遵也

其一曰皇祖有训民可近不可下民惟邦本本固邦宁予视天下愚夫愚妇一能胜予一人三失怨岂在明不见是图予临兆民凛乎若朽索之驭六马为人上者奈何不敬

此章皆禹之训也禹深见得为君亲切处在于得民心与失民心故五子述其训以为首章之歌以见太康之失邦其大要在于失民心也民之可以亲近而不可卑下者以其为本故也孟子曰民为贵社稷次之君为轻得民则得国故本固则邦宁天下愚夫

愚妇至贱也天子至尊至贵也愚夫愚妇岂能胜予哉殊不知一人之心即千万人之心失一愚夫愚妇之心即失天下之心也失一人之心而遂至于失千万人之心则人心去而君之势日孤岂不胜予乎一人三失者失而至于三积之多而不知改悔者也怨岂在明者言天下懐怨愤之心岂敢明言之特蓄忿于中尔故有天下者当于防微之际有以谋之无使蓄忿于中则可矣秦人之祸可以为鍳予临兆民凛凛然如朽索驭六马然朽索以喻君六马以喻民六马之奔突岂朽索之所能驭人主常持不足之念以为民之难安岂予一人所能任其责哉惟以此为心则无时而不敬也故曰奈何不敬此章大意谓国以民为本而欲安民者又当以敬为本

其二曰训有之内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墙有一于此未或不亡

此章亦是大禹之戒天下之事虽其至纎至微者莫不有准则得其准则者天理也失其准则者人欲也人欲炽而天理灭则未有不亡者妻妾之奉逰畋之乐酒以奉祭祀乐以崇徳宇也墙也古之圣人亦岂能废此哉第有其准则而不失之过尔若夫色荒禽荒甘而嗜峻而雕皆失其则也此灭亡之道也而况于兼是数者乎

其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道乱其纪纲乃底灭亡

尧自唐侯为天子故国号陶唐尧都平阳舜都蒲坂禹都安邑皆冀州也自陶唐以来有此冀方享国长久者岂无其道哉何道也即纪纲是也一国一家与天下莫不有纪纲今者失其道而乱其纪纲安有不亡者

其四曰明明我祖万之君有典有则贻厥子孙关石和钧王府则有荒坠厥绪覆宗絶祀

此章推广一章二章之意我祖即禹也有明明之徳以为万之君有典常法则以贻其子孙如上文皇祖之训是也岂特有典则而已至于钧石亦无所不