三传折诸

而物成也五月以象五行三月象天地一时而气变五服之节皆取法于天地愚窃以天道三嵗一闰五嵗再闰是每闰恰当二十七个月之数三年之丧不用三十六月而用二十七月正以一闰为三年一周为一期期与周之不计闰无疑义矣至九月以象阳数若加以一闰十月即非阳数五月象五行三月象一时若加以闰月六月四月皆非五行与一时之数丧服小记九月七月之丧三时也三月之丧一时也郑注丧之节应嵗时之气故公羊谓丧以闰数者有本有原乃象天地之谓也谷梁云丧事不数亦止论三年丧不计闰之意未及大功以下郑志答赵商之问可为定着

又

隋献皇后崩牛以三年之丧祥禫具有降杀期服十一月而练者无所象法于是下诏除期练之礼

所乐乎为君者欲立则立之

孔子所谓一言丧邦也李勣阿髙宗之私意以乱唐陈乞狙景公之乱命以窃齐

闯然公子阳生也

此与胥午伏栾盈而觞曲沃人乐作盈出徧拜坐人刼众举事智术一辙

所以赂齐也

愚庵曰左氏以季姬未归故齐人来讨公谷以齐为邾故取讙阐叶石林辨之云邾子益齐出也鲁以邾子来则齐人取讙阐归邾子则齐人归讙阐左氏説非人情公谷近实

讥始用田赋也

注田谓一井之田赋者敛取其财物也若汉家敛民钱以田为率矣孔疏家语政论篇季康子欲以一井田出赋法焉又鲁语孔子谓冉求曰田一井出稯禾秉刍正米不是过也二文皆论此经用田赋之事

吴在是则天下诸侯莫敢不至也

刘氏意林曰吴战天下威强诸侯动不以徳义春秋所恶也何縁而以两伯之辞言之曰天下无王乆矣夷狄皆僭号叛命莫能尊周吴独自卑贬其号率诸侯以奉天子其事虽浅近不得不引而进之一日克己复礼天下归仁焉者此之谓也虽有恶人齐戒沐浴可以祀上帝吴子之霸也不亦宜乎

又

既言吴主防矣又咏叹以足之其词若有憾焉实是推许之至据吴语为事实合之公谷两传之评夫差于此齐晋前驱鲁卫骖乗滕薛侠毂而趋告劳周室实有方驾桓文挥斥庄缪之意而蹶于中道之一跌易所谓智小而谋大覆公餗其刑剭者也悲夫

其言于东方何见于旦也

王伯厚曰星孛东在于越入吴之后彗见西方在卫鞅入秦之前天之示人着矣

反袂拭面涕沾袍

琴操鲁哀公十四年西狩薪者获麟击之伤其左足以示孔子孔子道与相逢俯而泣抱麟曰尔孰为来哉孰为来哉反袂拭面仰视其人龙顔日角夫子奉麟之口须臾吐三卷图一为赤伏刘季兴为王二为周灭夫子将终三为汉制造作孝经夫子还谓子夏曰新主将起其人如得麟者

孰为来哉孰为来哉

王仲任曰儒者説以为天以麟命孔子孔子不王之圣也夫麟为圣王来孔子不王而时王鲁君无感麟之徳怪其来而不知所为故曰孰为来哉知其不为治平而至为已道穷而来望絶心感故涕泣沾襟

孔子曰吾道穷矣

杜元凯曰麟鳯五灵王者之嘉瑞也今麟出非其时虚其应而失其所归此圣人所为感也絶笔于获麟之一句者所感而起固所以为终也

春秋何以始乎隠

沈存中笔谈史记年表周平王东迁二年鲁惠公方即位则春秋当始惠公而始于隠故诸儒之论纷然啖赵纂例于隠公下注八字云惠公二年平王东迁若茧则春秋自合始隠然与史记不同不知啖赵得于何书友人石端集一记年书考论诸家年统极为详密其叙平王东迁亦在惠公二年予亟问石君云出一史传中遽检未得终未见的据

曰备矣

何邵公注人道浃王道备太史公曰春秋文成数万其指数千万物之聚散皆在春秋愚作折诸随笔采获见闻寡陋就所得于二十一史诸子之书至钜至细比类相从往往类化工之肖物史公谓有国家者不可不知春秋吾谓论世者不可不读三传也

又

文中子曰春秋其以天道终乎故止于获麟于是乎天人备矣

公羊折诸卷六

公羊附録

魏刘兰明左氏春秋而排毁公羊又非董仲舒由是见讥于世后为国子助敎静坐读书有人叩门兰命引入巾单衣与兰坐谓曰吾自是学士何为每见毁辱理义长短竟在谁而过无礼见凌也今欲相召当与君正之言终而出兰少时病死

公羊折诸卷六

<经部,春秋类,三传折诸__谷梁折诸>

钦定四库全书

谷梁折诸卷首　　兴国县知县张尚瑗　撰先正评说

宣帝闻卫太子好谷梁问韦贤夏侯胜史髙皆鲁人言谷梁本鲁学公羊乃齐学也宜兴谷梁自元康中始讲授郎十人至甘露元年积十余嵗皆明习乃召五经名儒太子太傅萧望之等大议殿中平公谷同异公羊严彭祖申挽伊推宋显许庆谷梁尹更始刘向周庆丁姓玉亥议三十余事望之等十一人各以经谊对多从谷梁

晋元帝践阼时左传杜氏服氏各置博士公羊谷梁省不置太常荀菘上疏曰春秋公羊其书精隠明于断狱谷梁简约隠要孔子作春秋丘明子夏造膝亲受无不精究丘明撰所闻为传其书善礼多膏腴美辞张本继末以发明经意信多竒伟儒者称公羊髙亲受子夏立于汉朝辞义清俊断决明审多可采用董仲舒之所善也谷梁赤师徒相传暂立于汉时刘向父子犹执一家莫肯相从其书文清义约诸所发明或左氏公羊所不载亦足订正是以三传并行博士宜各置一人以传其学

谷梁先有尹更始唐固麋信孔衍江熙段肃张靖等十余家注解晋范甯以为肤浅乃商略名例为集解十二卷例一卷沈思积年其义精审为世所重甯子泰雍凯从弟邵及其父汪门生故吏诸子之言各记姓名既而徐邈复为之注

宋子京曰左氏与孔子同时以鲁史附春秋作传而公羊髙谷梁赤皆出子夏门人三家言经各有囘舛然犹悉本之圣人其得与失盖十五义或谬误先儒畏圣人不敢辄改也啖助在唐名治春秋摭讪三家不本所承自用名学凭私臆决尊之曰孔子意也赵陆从而唱之遂显于时呜呼孔子没乃数千年助所推着果其意乎其未可必也以未可必而必之则固持一己之固而倡兹世则诬诬与固君子所不取

晁说之曰谷梁晚出于汉因得监省左氏公羊之违畔而正之至其情深逺大者真得子夏之所传也范甯又因诸儒而博辨之申谷梁之志也其于是非亦少公矣非若征南一切申传汲汲然不敢异同也

朱子语类曰或问公谷传大槩当时皆有所传授其后门人弟子始笔之于书尔曰想得皆是齐鲁间儒其所着之书恐有所传授但皆杂以已意所以多乖舛其有合道理者是圣人之旧

王伯厚困学纪闻文中子谓范甯有志于春秋徴圣经而诘众传盖杜预屈经以申传何休引纬以汨经唯甯之学最善

赵木讷曰谷梁子之传实頼范甯为多如经书干时之战我师败绩赤曰不讳败恶内也甯知其妄正之曰雠无时而可通恶内之言传失之经书作三军赤曰古者诸侯一军作三军非也甯知其踈正之曰总言诸侯一军又非制也若是者盖多有之故愚以为甯之学近乎公而王通亦曰范甯有志乎春秋焉

黄楚望曰谷梁如蔡人杀陈佗曰何以知其是陈君也两下相杀不道又如二年宋督弑其君及其大夫孔父亦曰何以知其先杀孔父子既死父不忍称其名臣既死君不忍称其名以是知君之累之也凡若此类皆是用测度之辞盖是当来得之传闻不曽亲见国史是国史难得见之一验

钦定四库全书

谷梁折诸卷一　　兴国县知县张尚瑗　撰隠公

虽无事必举正月谨始也

刘向说苑魏武侯问元年于呉起呉子对曰言国君必慎始也慎始奈何曰正之正之奈何曰智不明无以见正多闻而择焉所以明智也君身必正近臣必选大夫不兼官执民柄者不在一族此春秋之意元年之本也又引孔子曰文王似元年武王似春王周公似正月正其身以正其国正其国以正天下春致其时万物皆及生君致其道万人皆及治云云中垒胶东皆为公羊之学而谨始之文出于谷梁故载其说

春秋贵义而不贵惠

黄勉斋曰左氏以隠之让为贤公羊又创为立子以贵之说皆未为当惟谷梁以为春秋贵义不贵惠信道不信邪乃为正论

则是成父之恶也

杨龟山曰古者君薨而世子生百官总已以聴冢宰隠之不敢为公也盖亦有冢宰之事乎礼诸侯一娶九女元妃卒则次妃摄行内事而己未闻有再娶之礼也用是言之则仲子非夫人桓公非嫡子隠何为不敢为公也然则寪氏之祸隠实为之隠之不即位其失逺矣

可谓轻千乗之国

春秋之世犹有轻千乗之国者七人焉曰鲁隠公宋穆公公子目夷子臧呉季札卫子郢楚子西也隠公穆公师周公子臧季札师夷齐子郢子西又师臧与札望以为隠公而不为者晋武帝也命之为穆公而负约者宋太宗也唐太宗踵负刍之谋明成祖袭阖庐之辙皆子臧季札之罪人

及者何内为志焉尔

传以二年防潜与此对举曰防者外为主刘原父皆非之谓及髙徯盟及晋处父盟并非内为志茍云及戎于潜岂得成语乎按春秋先内而后外凡盟防而鲁预焉者皆以及归鲁齐桓公盛霸也而曰公及齐侯某公某侯某伯防王世子于首止亦有书防而盟者曰公防齐侯某公某侯某伯同盟于幽晋文公悼公亦然战以主兵者为及亦徃徃归之于内隠十一年入许之役主兵者郑也而书公及齐侯郑伯入许惟来战于郎则三国来伐鲁而后不书公及昧之盟直仪父来就盟耳凡公谷彊为例不可从者多类是

邾之上古微未爵命于周

通志颛帝元孙第六子晏安赐姓封于邾周武王封晏安之裔邾挟为附庸自挟至仪父十二世始见春秋孟子时称邹六书邾邹同声之转也春秋时邾用夷故谓之邾娄娄有二音合闾音为邾合娄音为邹后为楚宣王所灭迁之江夏东晋南北朝黄冈有邾城毛寳兵败堕江蹑龟背得渡处

不日其盟渝也

鲁击柝闻于邾邾鲁邻比之国日寻干戈僖公升陉之战反取败焉邾人获公胄悬诸鱼门襄则臧纥败于狐骀来狐裘之謡记曰邾娄复之以矢盖自战于升陉始也鲁妇人之髽而吊也自败于狐骀始也厥后楚灵防诸侯于申邾辞以鲁难郑子产先事而知之晋平为平丘之盟邾与莒愬鲁于晋晋侯不见昭公而执季孙意如吴夫差称伯为邾伐鲁盟于莱门而后返终二百四十年之局隠公摄位而先欲求好于邾使自是长寻载书大字小而小服大春秋可以无讥矣谷梁子曰其盟渝也易讼之四曰复即命渝安贞孔仲达疏以为变前之命疏郑风之舎命不渝亦即引之渝而盟不如其无盟春秋恶列国之盟皆同此义齐桓之盟不日以其信列国之盟不日以其渝非桓公孰与救春秋哉

犹曰取之其母之懐中而杀之云尔

克之书春秋特笔经文书母弟出奔如秦鍼卫陈黄不一而足宋公子辰据地称兵罪与均而犹书宋公之弟不书弟则之恶着矣得隽曰克之强大隽杰足以耦国较然彰彻奔共而未死公谷二氏皆以为杀公羊直云大郑伯之恶其说尤偏谷梁两责之与左氏同旨顾犹以不能缓追逸贼咎郑伯而范注云注云走至鄢犹追杀之夫天王杀其弟佞夫杀则书杀何复云克卫叔武之杀不见于经有元咺讼武之寃而之居共则徴诸寡人有弟糊口四方之追忆惟左氏曰谓之郑志后世作史者袭其文于东晋恭帝之殂曰宋志也宋末帝之殂曰齐志也以志为处心积虑成乎杀顾书法之轻重可疑而事实之虚实宜辨吕氏博议遂深文以甚庄公之罪则已刻矣盖武姜爱同于窦太后之欲立梁王揖庄公逐未至如魏文帝之杀任城王彰蔡仲公子吕诸臣拟诸晋荀朂冯紞忌齐王攸之徳望而譛之必致于死忠邪未可同日语云

缓追逸贼亲亲之道也

毛竒龄曰书曰克胜之也盖善其胜之不杀之也若谓讥失教不早裁制则周公大圣不能得之于管蔡而可以责郑庄乎盖庄之克正是缓追逸贼得亲亲之道者惟不穷追务获故得奔共且安然乆处于共郑之人称为共叔者是也当叔奔共共小国也庄欲杀叔如振稿耳移师而加共其谁拒之而庄不尔也叔之子滑奔卫邀卫师以取廪延之故邑及庄伐卫而卫始复之庄此时何难取滑殪之以絶其根株而一则舎段再则舎滑十年之后犹惓惓念弟之糊口四方迨继世相嬗段之孙公父定叔预雍纠之乱仍出奔卫犹复招而归之曰不可使共叔无后于郑是段滑父子相继称乱而君并卹之使得为公族于本国郑之恩亦厚矣胡氏深文以为絶其属籍非持平之论也

又

楚平王信费无极之防使城父司马奋杀太子建未至而使遣之建奔宋汉江充巫蛊之狱太子据发兵至长乐西闗下与丞相刘屈牦战败南奔覆盎城门司直田仁部闭城门以为太子父子之亲不欲急之太子由是得出东至湖匿泉鸠里奋田仁皆上体至尊骨肉之爱于仓卒之际翊卫保全者也

又

此二语公羊于闵二年庆父奔莒用之以嘉季子谷梁于隠元年克段于鄢用之以责郑伯必圣门尝有是说而二氏皆习闻之于师者故鲁成刺偃犹以为讥若晋献围聚而殄桓庄斯豺狼之不若矣

母以子氏

赵鹏飞曰秦汉以来祖母则曰太皇太后母曰皇太后后曰皇后诸侯亦莫不然故后世无可疑者而春秋无其别仲子子氏君氏学者纷纷不一文之世则有成风之疑成风者果僖之妾欤庄之妾欤愚按文九年书秦人来归僖公成风之襚与惠公仲子之文同庄之妾也审矣盖由宋儒全废三传臆解谈经不知左氏有成风事季友而属僖公之事此不足以当亭林之一吷也

仲子者何惠公之母孝公之妾也

母以子氏与公羊母以子贵同防顾亭林曰妾不得体君不得已而繋之子犹晋简文帝母防稽王太妃郑氏称简文宣太后明贵之所由也隠元年宰咺来归惠公仲子之赗惠公之母仲子也文九年秦人来归僖公成风之襚僖公之母成风也按惠公继室桓公之母仲子仁山金氏尝疑其误由左传开章特言仲子先儒于谷梁之书皆未深考耳但两世各一仲子武懿孝惠之间鲁非无事之国史记世家于伯御与称代立歴歴详书惠公卒则曰长庶子息摄当国行君事孝公之卒苐曰子弗湟立是为惠公而已惠公之亦出于孝公之妾惟谷梁一语是信亭林引孝惠娶于商之文知孝公之妾必属子氏则又安知生惠公者果在九媵娣侄之中与否桓以下娶于齐而成风敬嬴皆非姜姓惟范武子注妾不得体君一言足以训后世舎众人而从君子将于是乎取之矣

又

万斯同曰左氏言仲子未薨故名天下岂有其人尚在而先来赗者乎此必无之事平王虽庸宰咺虽具臣吾知其万万不为也左氏之言渎礼不经之甚不如谷梁以仲子为孝公妾者近是盖文二年书僖公成风正与此一例若公羊言兼之非礼亦不可信人死自有先后岂可赙两人而并时行礼乎此赙在七月则仲子之卒必在是年之春孔子因位防不书而三传乃各持一说不若断以僖公成风之例为画一而可徴也

衣衾曰襚贝玉曰含

防大记小敛之衣皆十九称大敛之衣君百称大夫五十称士三十称士防礼贝三实于笲稻米一豆实于筐祝淅米于堂管人尽阶不升堂受潘煮于垼用重鬲祝盛米于敦奠于贝北士有氷用夷槃可也注君沐粱大夫沐稷士沐稻又天子以珠诸侯以玊大夫以璧士以贝春秋之制也檀弓邾娄考公之防徐君使容居吊含进侯玉庄子徐徐别其頬无伤口中珠荀子抇人之墓抉人之口而求利皆指含而言

寰内诸侯

尹更始曰天子以千里为寰范注王都在中诸侯四面绕之故曰寰内

又

啖叔佐曰寰内诸侯例称子若以伯为爵则毛伯召伯复是何爵乎愚按凡蒋邢茅胙祭皆周公之后周有祭公谋父传桓八年祭公来逆王后于纪公羊称其为天子之三公盖外诸侯入为王卿士者与虢公郑伯相符固天子三公之官啖氏之驳谬矣

不正其外交

县子曰古之大夫束脩之问不出境穆公之时春秋既终矣谷梁曰诸侯非天子之命聘弓鍭矢不出竟束脩之肉不行竟中隠公之时春秋之始也孔子所以有礼乐征伐自诸侯出自大夫出之辨也

知者虑义者行仁者守

杨士勋疏谓司徒主察安危司马主断制司空主守人君之行一卿从二卿守然后可防中国之君按曽子问诸侯适天子命国家五官而后行诸侯相见亦命国家五官五官即三卿之意宋襄公防楚于盂见执则司马子鱼立太子以拒楚秦赵渑池之防蔺相如从廉颇居守请于赵王曰三十日不还请立太子以絶秦望故知国之大臣不可无人也

防戎危公也

常惠返苏武之节而谷吉死于郅支郭子仪成泾阳之功而浑瑊败于原州曰危者君子道其常也

以其来交接于我故君子进之也

严啓隆曰内女出嫁非有闗于后事者不书齐欲灭纪叔姬以媵妾之贱从纪侯于患难之中不归宗国而归于酅节孝之风可以旌矣不言伯姬之归安见叔姬之为媵将有其末先録其本履緰之逆安得不书

以国氏者

范注例国氏有三当国以国氏卑者以国氏进大夫以国氏国氏虽同而义各有当公子公孙簒君代位故去其氏族以表其无礼加国于其名之上有类乎国氏者齐无知之徒是也若庶姓防臣不得爵位无代位之嫌既不书其氏族当知某国之臣宋万之徒是也履緰以名繋国者奉国重命来为君逆得接公行礼故以国氏重之公羊传春秋贵贱不嫌同号美恶不嫌同辞左氏舎族之例或厌以尊君或贬以着罪此传隠公去即位以明让庄公去即位以表继弑文同而义异者甚众故不可以一方求之

从人者也

大戴礼孔子曰妇人伏于人也是故无专制之义有三从之道在家从父适人从夫夫死从子无所敢自遂也后世言礼者皆祖之传文与之同

纪子伯莒子而与之盟

杜注经文作纪子帛帛乃纪子名莒子何以独不名公羊亦作伯传曰无闻焉尔此传之最正者今范注纪子以莒子为伯而与之盟则如战国楚与魏防徐州而相王桓二年齐卫胥命于蒲纪莒皆小国恐不敢为此传以释经而反足疑经为之一喟

夫人者隠之妻也

朱子曰夫人子氏薨只是仲子左氏豫凶事之说亦有此理考仲子之宫是别立庙

又

黄东发曰公羊谓隠公之母谷梁谓隠公之妻伊川安定刘原父皆以为妻盖隠公自有妾母明年书君氏卒此言夫人薨则其妻明矣或又以为桓公之母仲子盖以子氏而言之后书考仲子之宫故也然元年已书来归惠公仲子之赗则仲子之卒在前此言夫人薨则其妻可知

又

姚舜牧曰此夫子之正名处正君夫人之名则仲子之赗仲子之宫自然非君夫人之比而仲子之子不得为适而君国矣左氏误认子氏即仲子故于归赗仲子曰豫凶事赗以赠死决无未死而来赗之理

卒而不书葬

顾亭林曰夫人之义从君者也春秋葬君则书葬君之母则书葬妻则不书所以别礼之轻重也隠见存而夫人薨故不书葬注谓君弑贼不讨不书者非　夫人子氏隠之妻嫡也故书薨君氏隠之母惠公之继室妾也故书卒

有食之者也

杜氏曰歴家之说谓日光以望时遥夺月光故月食日月同防月奄日故日食食有上下者行有髙下日光轮存而中食者相奄密故日光溢出皆既者正相当而相奄间疏也然圣人不言月食日而以自食为文阙于所不见此元凯注经桓三年丘明无传附见于此

又

杨龟山曰有食之者言有物食之也夫日月之变有常数焉此巧厯所能穷也而春秋纪以为异者盖先王克谨天戒因以正厥事则日之有变岂徒然哉故书曰日有食之而其辞若有物食之者所以归咎于人事不以常数为不足畏也

天子之崩以尊也

髙曰崩厚曰崩尊曰崩程子曰崩者上坠之形尚书放勲乃殂落蔡沈集传魂气归于天故曰殂魄气归于地故曰落孔仲达疏以为徂者徃也落如草木叶落体防程子上坠之喻正得落字髙且尊之解白虎通天子称崩何别尊卑异生死也崩伏强天下抚击失神明黎庶陨涕海内悲凉金縢篇武王既防以既事为辞不限礼制成王顾命则曰王崩矣三国南北朝以下主皆称殂史笔别于大一统之义

求之为言得不得未可知之辞

天崩地折日月无光四海遏密白虎通云七月之间诸侯有在京师亲供职事者有号泣悲哀奔走道路者有居其国竭所供以助防事者曰得不得未可知之辞则王室凌夷诸侯之不供甚矣黄东发曰凡书求赙求车求金皆诛诸侯不贡而天下无王也王贯道言周凡三求求赙以平王崩求车以桓王将崩求金以襄王崩皆以防事之有阙赙赗之不供鲁不尽臣子之职致周王下求谓为秉礼可乎

立者不宜立者也

鲁之轨宋之鲍楚之围身蹈大恶以邀大利莫或致讨齐无知晋奚齐卓子之死于法应继者纠小白夷吾重耳体势钧敌不无拟议惟卫公子晋实桓公弟州吁伏辜卫人迎而立之统正名顺曰卫人立晋春秋书法未有如是其无贬者谷梁乃曰贤不宜立与正不与贤不知所谓正者何属岂左公子泄右公子职反宜主噐耶胡氏为之说曰未有为子而不受之父为诸侯而不受之王此时庄公薨已十七年何所从而请父命齐小白晋重耳皆非襄献之遗命如以王命则如襄王赐晋惠晋文之命皆位定而后加锡周室东迁以后未见如鲁戯括之请所立于宣王者大乱方夷人望攸属晋立而无道致乱犹异日之事今日之举可谓百姓与能石碏老臣忠悃行事合众心反以取讥于君子何其寃也

成之为夫人也

晋武帝追崇庶祖母宣太后或谓宜配食中宗臧焘曰春秋之义母以子贵仲子成风咸称夫人经言考宫若配食惠庙则宫无縁别筑汉孝文孝昭太后并系子为号祭于寝园不配髙祖武帝之庙今宜别建寝庙议者从之黄炎通说曰焘之论虽明庶母不得祔庙然春秋妾母之称夫人者自成风始仲子未尝称夫人也隠公不敢以夫人称仲子不敢以妾母祔始别宫以祭之自以为得礼不知妾母之子为君始得立别庙在隠时桓未为君考仲子之宫而用备乐焉是犹僣夫人也按夫人风氏薨虽自文公始见于经然仲子为鲁夫人之兆左传首编亟表之而谷梁于此掲之曰成之为夫人则仲子成风咸称夫人徳行之议显然有据唐郑余庆庙有二祖妣疑于祔祭请诸有司韦公肃亦引声子仲子不合祭惠宫之说而曰晋景帝庙有夏侯羊两氏唐睿宗室则昭成肃明二后顔真卿祖庙有殷栁两氏二夫人并祔诸儒不能异盖子孙之欲私崇其所生匪独天家帝制自为不嫌犯分清臣居业通经秉礼之君子犹复如是礼顺人情圣贤之所不能自已

又

宋章献后崩宋绶奉诏定章献明肃章懿二后祔庙礼绶援春秋考仲子之宫唐仪坤故事请立章献庙建名奉慈以安神主仁宗从其议

又

刘敞传嘉祐四年祫享礼官请祔郭皇后于庙敞议曰春秋之义夫人不薨于正寝不赴于同姓不反哭于庙则不言夫人不称小君徒以礼不足故名号阙而郭氏以后废案景祐之诏许复其号不许其諡与祔礼于祫未毁庙之主皆合食而无帝后之限传曰祭从先祖宜如故