儒藏 · 春秋
惠氏春秋说
22 万字 · 约 10 小时 35 分钟 · 22 / 28
儒藏 · 春秋
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会员可开白话
年闰十一月】
十有五年八月庚辰朔日有食之
周礼大司乐凡日月食四镇五岳崩大傀异烖诸侯薨令去乐太仆掌凡军旅田役赞王鼓救日月亦如之葢日月食王亲鼓太仆佐击其余面左传亦云非日月之眚不鼓然则日月食则去乐以自贬独击鼓以救之而庭氏又有救日之弓与救月之矢非徒鼓也且以弓矢射之矣说者谓救日击雷鼓救月击灵鼓救日射枉矢救月射桓矢日食者揜于月月食者蔽于闇虚皆羣隂迷乱之象故以鼓及弓矢攻之者攻羣隂也说者谓月食阳胜隂失之闇虚者地影也月在上日在下地在其中谓之三圆月行入地影中则食眡祲十煇五曰闇闇者阳明隂闇羣隂蒙蔽故日月无光孰谓阳胜隂哉康成谓日食则射太隂月食则射太阳欤盖疑之也鼓者作阳气而云射太阳悖矣射者所以散羣隂亦非射太隂也后之学者详焉周礼日月并救春秋独书日食而月食不书何也春秋志非常诗曰彼月而食则维其常月食常事不书日食非常乃书且大祝六祈有攻有说攻者鸣鼓说者责之以辞董仲舒救日祝曰炤炤大明瀐灭无光以卑侵尊以隂侵阳此之谓说攻谓皆用币不用牲若月食则徒有攻而无说葢以其常故无说此春秋所以不志月食也日食必在朔犹月食必在望故春秋日食必书朔其有不书朔与日者由日官不能定朔故日食或失之前或失之后非史阙文君子削之曷为削之日月交防谓之朔既非交防日焉得食故削之测日食者先推食限食限在两交曰中交曰正交谓黄白二道相交之度亦曰交行去交近则食远则否有入食限而不食者矣未有不入食限而食者也唐宋以上歴法皆踈或不能定朔故日食在晦说者谓日之食晦朔之间月之食惟在望此知二五而不知十者欤日月有平行有实行有视行故日月有平朔有实朔日月之食亦有实食有视食新法推月食颇简易而推日食尤委曲烦难其畧则以食限求实食既得实食亦可以已矣曷为又求视食日月在天而人在地假令日出于地之东而人在西则东为日之朝而西犹夜也【此以东西之极而言】故日食在东则日下之人皆见其食而在西犹夜何由见之且见其食者皆日下之人苟非正在其下者从旁视之则见日之光犹夫故也安得见其食哉地有南北东西人不皆在地中而皆在地面假令日行适当地中而食人或在南北或在东西则各因其远近而食分之浅深食时之早晚亦各随之而异故有实食有视食实食者日月在天交防之实度视食者人在地所见之初亏食甚复圆之行度也古厯或知求实行莫知求视行皆知求平朔莫知求实朔故不能定朔者以此七政有高卑最高者恒星最卑者月故有恒星天有五星天有日天有月天【新法谓之大阳天大隂天】古厯以恒星最高遂以恒星为天体而新法于恒星天之外又有宗动天宗动者言七政之所同宗而运动是为九天沈括谓日月星辰之行不相触者气而已此不知历象者也如日月有气而无体则月焉能揜日哉日高而月下七政皆然高下既殊又焉能相触乎日有食之曷为谓之既既者有继之辞非尽也新法谓之金钱食金钱食者日大月小月不能尽揜日光故全食之时其中阙然而光溢于外状若金钱故曰既非尽也其求之或用表【二百年表】或用算皆有法详见交食举隅觕举其畧有如此者孔氏颖达曰日月食可推而得则是数自当然而以为变异者所以鉴戒人君也故有伐鼓用币之仪贬膳去乐之数而好言灾异者有时而騐或亦人之祸衅偶与相遭故圣人假为劝戒使智达之士识神道设教之深情中下之主亦信妖祥以自惧焉尔其说近是然以为神之则惑众去之则害宜其言若有若无其事若疑若信则非也鲁论乡党纪仲尼之行而曰迅雷风烈必变夫以雷风之犹以迅烈为之变况日月之食而不为之恪恭震动哉且春秋纪日食非志灾也厯家置闰易定朔难春秋天子不班朔诸侯不视朔鲁厯往往失闰乃于其易者失之安有于其难者而顾得之厯法乱矣君子修春秋特书日食以正之若夫梓慎之对史墨之占存而不论可也
春秋说卷十一
钦定四库全书
春秋説卷十二
翰林院侍读惠士竒撰
隠公
六年春郑人来渝平【吴志王朗遗孙策书曰常念渝平更成复践宿好】左传六年春郑人来渝平更成也
公羊传输平者何【渝二传作输俱训为堕】输平犹堕成也何言乎堕成败其成也曰吾成败矣吾与郑人末有成也吾与郑人则曷为末有成狐壤之战隠公获焉然则何以不言战讳获也【狐壤之战据左传在春秋前时公为公子公羊谓即在是年传闻之误也】
谷梁传输者堕也平之为言以道成也来输平者不果成也
宣公
四年春王正月公及齐侯平莒及郯莒人不肯公伐莒取向
左传四年春公及齐侯平莒及郯莒人不肯公伐莒取向非礼也平国以礼不以乱伐而不治乱也以乱平乱何治之有无治何以行礼
公羊传此平莒也其言不肯何辞取向也
谷梁传及者内为志焉平者成也不肯者可以肯也
十有五年夏五月宋人及楚人平
左传十四年夏楚子使申舟聘于齐曰无假道于宋申舟及宋宋人杀之秋九月楚子围宋十五年夏五月楚师将去宋申叔时仆曰筑室反耕者宋必听命从之宋人惧使华元夜人楚师登子反之牀起之曰寡君使元以病告曰敝邑易子而食析骸以爨虽然城下之盟有以国毙不能从也去我三十里唯命是听子反惧与之盟而告王退三十里宋及楚平
公羊传外平不书此何以书【何注据上楚郑平不书非也宋杀楚使而楚围之两释其憾故曰平郑之于楚时叛时服而已安得言平】大其平乎己也【犹曰平乎下】何大其平乎已庄王围宋军有七日之粮尔尽此不胜将去而归尔于是使司马子反乗堙而窥宋城宋华元亦乗堙而出见之【何注堙距堙土城具愚案堙谓罗闉也晋语注云张罗闉去垒五十歩而陈周军之前后左右彉弩注矢以谁何谓之罗闉】司马子反曰子之国何如华元曰惫矣易子而食之析骸而炊之司马子反曰嘻甚矣惫虽然吾闻之也围者柑马而秣之使肥者应客是何子之情也华元曰吾闻之君子见人之厄则矜之小人见人之厄则幸之吾见子之君子也是以告情于子也司马子反曰诺吾军亦有七日之粮尔揖而去之反于庄王庄王曰嘻甚矣惫虽然吾今取此然后而归尔司马子反曰不可臣已告之矣庄王怒曰吾使子往视之则曷为告之司马子反曰以区区之宋犹有不欺人之臣可以楚而无之乎是以告之也庄王曰诺舎而止司马子反曰君请处于此臣请归庄王曰吾亦从子而归尔引师而去之故君子大其平乎己也此大夫也其称人何贬曷为贬平者在下也【董仲舒曰司马子反为其君使废君命与敌情从其所请与宋平而春秋大之何哉为其有惨怛之恩也夫目惊而体失其容心惊而事有所忘人之情也通于惊之情者取其一美不尽其失子反往视宋闻人相食大惊而哀之不意其至于此也是以心骇目动而违常礼礼者本乎仁合文质而成者也今使人相食大失其仁安着其礼方救其质奚恤其文故曰当仁不让此之谓也春秋之辞有所谓贱者有贱乎贱者夫有贱乎贱者则亦有贵乎贵者矣让者春秋之所贵虽然见人相食惊人相爨救之而忘其让君子之道有贵乎让者也説春秋者无以常而疑变则其义可知矣】
谷梁传平者成也善其量力而反义也人者众辞也平称众上下欲之也外平不道以吾人之存焉道之也【时公孙归父防楚子于宋】
昭公
六年冬齐侯伐北燕七年春王正月曁齐平【贾逵何休以为鲁与齐平许惠卿以为燕与齐平服防云襄二十四年仲孙羯侵齐二十五年崔杼伐我自是以来齐鲁不相侵伐且齐大国无为求与鲁平又七年传称齐燕平之月知此燕与齐平也】
左传六年十一月齐侯如晋请伐北燕也士匄【匄士文伯名一作王正】相士鞅逆诸河礼也晋侯许之十二月齐侯遂伐北燕将纳简公晏子曰不入燕有君矣民不贰吾君贿左右谄谀作大事不以信未尝可也七年春王正月曁齐平齐求之也癸巳齐侯次于虢燕人行成曰敝邑知辠敢不听命先君之敝器请以谢辠公孙晳曰受服而退俟衅而动可也二月戊午盟于濡上燕人归燕姬赂以瑶罋玉椟斚耳不克而还
谷梁传平者成也曁犹曁曁也曁者不得已也以外及内曰曁
定公
十年春王三月及齐平
十有一年冬及郑平
左传冬及郑平始叛晋也
断狱曰成和难曰平成者四方有乱听狱在中平者两国交争各惩其忿故断狱之成讶士掌之和难之平则调人之职也春秋一书成六书平成者成其乱平者平其憾二者对文则异散文则通三传皆训平为成以此成乱之义旣闻之矣曷为谓之渝平易豫之上六曰成有渝无咎成犹平也则渝平犹渝成矣上应三三有悔上有咎两国交争之象也三悔不迟上咎不长变而更成两无咎悔故春秋善之左传以为更成是也二传渝作输训为堕谓之败成误矣【或训输为纳尤不辞】旣称来安得败其成哉葢尝合春秋之始终而论之郑来渝平为春秋之始我及郑平为春秋之终春秋终于哀十四年而鲁及郑平在定十一年曷为谓之终我所谓终者晋霸之终也春秋以桓文二霸为始终而郑在荥阳成臯间为中原之要领天下之所必争故郑从楚则楚兴郑从晋则晋霸齐晋与楚争郑百有八十余年至是吴强而楚弱晋失其霸郑先叛晋而鲁亦从之二国平而天下诸侯皆散矣故我以鲁郑前后两平为春秋之始终焉葢当桓文二霸之盛春秋不书平二霸盛而诸侯皆合又焉用平春秋之书平也志诸侯之散也是故晋霸始衰而宋及楚平晋霸益衰而燕曁齐平晋失其霸而鲁及齐平皆有闗于天下之故者故特书平独宣四年平莒及郯区区小国本无闗于天下之故曷爲而亦书平哉是时楚氛虽炽晋霸未衰故以齐之强大不能平莒郯两小国则诸侯从晋而不肯从齐也亦明矣春秋特书公及齐侯者见晋主夏盟而齐实无能为也其后楚人围宋而晋不敢救故晋霸始衰于宋楚平之年齐请伐燕而晋侯许之故晋霸益衰于燕齐平之歳及鲁与齐平于前复与郑平于后三国合为一党遂同叛晋而晋霸于是乎终矣平莒及郯者公及齐侯也伐莒取向曷为独归过于公公之簒立也齐侯之力其平莒及郯也亦假齐侯之力以胁之胁之而不服遂伐之又取向焉皆因人之力而独归过于公者是时公事齐甚谨朝齐尤数所以讥公也
桓公
二年夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于太庙
左传夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于太庙非礼也臧哀伯谏曰君人者将昭德塞违以临照百官犹惧或失之故昭令德以示子孙今灭德立违而寘其赂器于太庙其若之何公不听
公羊传此取之宋其谓之郜鼎何器从名【本主名】地从主人【地主】器何以从名地何以从主人器之与人非有即尔【器由人造必从本名】宋始以不义取之故谓之郜鼎【周家以世孝天瑞之鼎以助享祭诸侯有世孝者天子亦作鼎以赐之礼祭天子九鼎诸侯七卿大夫五元士三也】至乎地之与人则不然俄而可以为其有矣【地本天成不系本主】然则为取可以为其有乎【不为其有曷名为取】曰否何者若楚王之妻媦无时焉可也
谷梁传非礼也其道以周公为弗受也郜鼎者郜之所为曰宋取之宋也以是为讨之鼎也孔子曰名从主人物从中国故曰郜大鼎
庄公
六年冬齐人来归衞宝【三传皆作宝惟左氏经作俘】
左传六年冬齐人来归衞宝文姜请之也
公羊传此衞宝也则齐人曷为来归之衞人归之也衞人归之则其称齐人何让乎我也其让乎我奈何齐侯曰此非寡人之力鲁侯之力也
谷梁传以齐首之分恶于齐也使之如下齐而来我然恶战则杀矣
僖公
三十有一年春取济西田
左传三十一年春取济西田分曹地也使臧文仲往宿于重馆重馆人告曰晋新得诸侯必亲其共不速行将无及也从之分曹地自洮以南东傅于济尽曹地也【濮水东迳桃城南葢自洮以南即此今甄城西南五十里有桃城或谓之洮也】襄仲如晋拜曹田也
公羊传恶乎取之取之曹也曷为不言取之曹讳取同姓之田也此未有伐曹者则其言取之曹何晋侯执曹伯班其所侵地于诸侯也晋侯执曹伯班其所侵地于诸侯则何讳乎取同姓之田久也
宣公
元年六月齐人取济西田
左传元年夏季文子如齐纳赂以请防防于平丘以定公位东门襄仲如齐拜成六月齐人取济西之田为立公故以赂齐也
公羊传外取邑不书此何以书所以赂齐也曷为赂齐为弑子赤之赂也
谷梁传内不言取言取授之也以是为赂齐也
十年春齐人归我济西田
左传十年春公如齐齐侯以我服故归济西之田公羊传齐已取之矣其言我何言我者未絶于我也曷为未絶于我齐已言取之矣其实未之齐也谷梁传公娶齐齐繇以为兄弟友之不言来公如齐受之也
成公
二年八月取汶阳田
左传秋七月晋师及齐国佐盟于爰娄使齐人归我汶阳之田
公羊传汶阳田者何鞌之赂也
八年春晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐左传八年春晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐季文子饯之私焉曰大国制义以为盟主是以诸侯懐德畏讨无有贰心谓汶阳之田敝邑之旧也而用师于齐使归诸敝邑今有二命曰归诸齐信以行义义以成命小国所望而懐也信不可知义无所立四方诸侯其谁不解体诗曰女也不爽士贰其行士也罔极二三其德七年之中一与一夺二三孰甚焉士之二三犹丧妃耦而况霸主霸主将德是以而二三之其何以长有诸侯乎诗曰犹之未逺是用大简【简毛诗作谏似古通】行父惧晋之不逺犹而失诸侯也是以敢私言之
公羊传来言者何内辞也胁我使我归之也曷为使归之鞌之战齐师大败齐侯归吊死视疾七年不饮酒不食肉晋侯闻之曰嘻奈何使人之君七年不饮酒不食肉请皆反其所取侵地【二年齐大败于鞌三年齐侯朝晋自是齐服于晋】
谷梁传于齐缓辞也不使尽我也【谷梁既以之为缓辞于为急辞前后异説】
襄公
十有九年春王正月取邾田自漷水
左传十九年春诸侯还自沂上【同围齐之诸侯】盟于督扬【祝柯】曰大毋侵小执邾悼公以其伐我故遂次于泗上疆我田取邾田自漷水归之于我
公羊传其言自漷水何以漷为竟也何言乎以漷为竟漷移也【鲁与邾以漷为竟漷移入邾界鲁随而有之土地有度数不得随水随水有之当坐取邑】
谷梁传轧辞也【委曲之辞言取之多】其不日恶盟也【言盟而执执而取】
定公
十年夏齐人来归郓讙龟隂田【郓讙龟隂汶阳之邑杜预之説是也然谓阳虎九年以此奔齐则非案传八年冬阳虎入于讙阳闗以叛九年六月伐阳闗阳虎焚莱门而出奔齐未闻以地且虎之叛也入于讙阳闗而已郓与龟隂安得以之而出奔哉孔疏云僖元年公赐季友汶阳之田此季氏采地葢汶水之北皆曰汶阳其地甚广则郓讙龟隂乃季氏采地之外别有此汶阳三邑之田亦曰汶阳田成二年鲁以鞌之战取汶阳田八年仍归之于齐者即此郓讙龟隂田也】
左传十年夏公防齐侯于祝其实夹谷孔丘相将盟齐人加于载书曰齐师出竟而不以甲车三百乗从我者有如此盟孔丘使兹无还揖对曰而不反我汶阳之田吾以共命者亦如之齐人来归郓讙龟隂之田【此兹无还揖对而云孔子使之岂其然】
公羊传齐人曷为来归运讙龟隂田孔子行乎季孙三月不违齐人为是来归之【鲁不应得故从外来常文与齐人来归衞宝同夫子欲不受定公贪而受之此达之騐】
哀公
八年夏齐人取讙及阐冬十有二月齐人归讙及阐左传齐悼公之来也季康子以其妺妻之即位而逆之季鲂侯通焉女言其情弗敢与也齐侯怒夏五月齐鲍牧帅师伐我取讙及阐齐侯使如吴请师将以伐我乃归邾子【七年秋伐邾以邾子益来至是归之】秋及齐平九月臧賔如如齐涖盟齐闾丘明来涖盟且逆季姬以归嬖冬十二月齐人归讙及阐季姬嬖故也
公羊传外取邑不书此何以书所以赂齐也曷为赂齐为以邾娄子益来也【阐公羊作僤字林作□】
谷梁传恶内也
春秋行赂曷为或言取或言归言取者或内取或外取言归者或外来归或归于外内取者郜鼎取之宋恶内也外归者衞宝归自齐其恶内外均郜鼎诚取之宋矣曷为衞宝归自齐诸侯逆王命而纳朔齐为主兵而鲁从之故纳朔之恶齐为首而纳朔之赂亦归自齐齐称人葢微者欤非也是齐侯也何以知其是齐侯衞归宝于齐齐非让于我实文姜请之文姜请之何以知其来归者是齐侯文姜淫于齐侯先是一防一享一如齐师恐其子之防闲也特假齐侯强暴之威以胁制其子又恐鲁人之不悦也复假衞宝以取悦鲁人故齐侯来而以归宝为名非徒书赂也直书奸而已是故齐桓来献戎捷则书爵贵之也齐襄来归衞宝则书人贱之也或贵或贱而春秋之义着焉赵匡谓齐桓未尝至鲁以为经文之误如其説则齐人来献戎捷与齐人来归衞宝何以别乎且献捷归宝皆非齐侯则当从楚人使宜申来献捷之例而称使今称人不称使则齐人即齐侯又何疑僖三十一年取济西田曹田也晋以曹田与宋则称畀【经书畀宋人传称以曹卫之田畀宋人】曷为以曹田分鲁则称取畀者晋与之取者鲁求之也当晋侯入曹而楚人围宋是时子玉犹未去宋宋方告急何暇求田故称畀言非宋求之晋班曹田于鲁而书取济西田则鲁求之明矣不然曷为使臧文仲往且速行而犹恐不及哉说者谓大夫告籴乞师致女皆书文仲求田独不书左传未可信此昧于春秋之义者也春秋书外归者皆来归书内取者皆往取故经书取济西田传称臧文仲往言取则往者可知故文仲不书去年冬公子遂初聘于晋初聘者前此未通玉帛之使至是而聘礼始行焉说者又谓求田者非臧文仲乃去年公子遂耳晋霸诸侯鲁初聘晋必非求田之使也且是年鲁有两使如晋文仲求田襄仲拜田独书拜田之使而不书求田明春秋讳之何讳尔礼有拜而无求求非礼故讳之宣元年齐人取济西田乃鲁人往赂之非齐人来求之曷为亦书取宣之簒立实赖齐人辠齐党恶故书取君子谓齐之辠甚于求矣成二年取汶阳田取之齐也汶阳乃鲁国之旧用师于齐使归诸鲁曷为不书归而书取书取者为后之仍归于齐也七年之中一与一夺晋人之所与晋人能夺之故曰听于人以救其难不可以立武立武由己非由人也季文子立武宫于前季武子作林钟于后鲁君臣不能奋发有为而徒借人之力以昭鲁功曷足贵乎是以武宫方立而韩穿已来汶阳之田昔取之齐者今仍归之于齐矣僖三十一年取济西田哀二年取漷东田济与漷皆水名言取济西田济西未尽也取漷东田漷东未尽也独襄十九年晋执邾子鲁取邾田而轧其辞曰取邾田自漷水漷水出东海合乡县西南流入邾葢随漷水所经之地而尽取之志贪也定十年鲁及齐平防于夹谷孔子相齐人遂归郓讙龟隂田说者谓齐得辠于鲁君故归田以谢过岂其然乎鲁用圣人非齐之利故阳以田谢之实隂以田沮之此沮之之田也何氏谓齐人归田孔子欲不受定公贪而受之葢得其情矣说者谓定十年孔子为鲁大司宼至十四年由大司宼摄行相事孔子为政于鲁葢五年非也孔子行乎季孙不过三月不行而后去亦未尝终三年淹安得五年为政于鲁哉然则孔子之去鲁也其在归田之后欤哀八年夏齐取讙及阐冬复归讙及阐左传谓取之归之皆以季姬故公羊谓外取邑不书此何以书所以赂齐也七年秋鲁伐邾以邾子益来恐齐来讨故以此赂齐左传亦云齐将伐我乃归邾子遂及齐平则二传之言合矣左传独云以季姬故者犹僖四年齐桓侵蔡以蔡姬故也是时桓德未衰岂为一女子而合七国诸侯之师以侵蔡哉葢齐桓之侵蔡也适当蔡姬归蔡蔡人嫁之之时故传详言其事而齐悼之取讙及阐也在季姬未归之前而归讙及阐也在季姬既归之后故传详言其情然则齐桓侵蔡必非以蔡姬嫁故而齐悼归讙及阐亦非全以季姬嬖故传又两存其实焉凡外取邑皆我赂之故皆从内取辞
隠公
二年十有二月乙卯夫人子氏薨【左氏以为桓公之母仲子説见元年传】
公羊传夫人子氏者何隠公之母也何以不书葬成公意也何成乎公之意子将不终为君故母亦不终为夫人也
谷梁传夫人薨不地夫人者隠之妻也卒而不书葬夫人之义从君者也
三年夏四月辛卯君氏卒
左传三年夏君氏卒声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬不书姓为公故曰君氏【言君之母氏】
庄公
二年秋七月齐王姬卒【鲁为之主昏比之内女檀弓齐告王姬之丧鲁庄公为之大功由鲁嫁故为之服姊妺之服】
公羊传外夫人不卒此何以卒录焉尔曷为录焉尔【据王后崩犹不录】我主之也【鲁主之有父母道故卒录之明当有恩礼】谷梁传为之者卒之也【主其嫁则有兄弟之恩死则服之此檀弓之説也何邵公谓主其嫁则有父母之道】
四年三月纪伯姬卒【何邵公云礼天子诸侯絶期大夫絶缌天子惟女之适二王后者诸侯唯女之为诸侯夫人者恩得申故卒之】
谷梁传外夫人不卒此其言卒何也吾女也适诸侯则尊同以吾为之变卒之也【姑姊妹女子子嫁于他国者尊与己同则为之服大功九月适大夫者不书卒】
六月乙丑齐侯葬纪伯姬【时纪侯去国故葬称齐侯】
公羊传外夫人不书葬此何以书隠之也何隠尔其国亡矣徒葬于齐尔此复讐也曷为葬之灭其可灭葬其可葬此其为可葬奈何复讐者非将杀之逐之也以为虽遇纪侯之殡亦将葬之也谷梁传外夫人不书葬此其书葬何也吾女也失国故隠而葬之
二十有一年秋七月戊戌夫人姜氏薨
谷梁传妇人弗目也【薨不言地】
二十有二年春王正月肆大眚癸丑葬我小君文姜【贾逵以文姜为有大辠须大赦而后得葬杜预谓赦不为文姜赵匡亦云赦自赦葬自葬也孔颖逹谓文姜以去年七月薨至十一月当葬曷为至今年正月经七月始葬如此迟缓明当时有事须赦解之莫知其故】
公羊传肆者何跌也【跌过度】大省者何【眚公羊作省】灾省也【子卯日为省日先王常以此日省吉事不忍举又闻灾自省大自省敕故曰灾省】肆大省何以书讥何讥尔讥始忌省也【时有文姜丧忌省日不哭省日本忌吉事不忌凶事故礼哭不避子卯日不与念母而讥忌省者既不能絶文姜又不能尽子道两失之】文姜者何庄公之母也
谷梁传肆失也【失犹跌也】眚灾也灾纪也失故也【灾谓辠恶纪治理也有辠当治理失之者以文姜故】为嫌天子之葬也【文姜辠应诛絶诛絶之辠不葬若不赦除众恶而书葬嫌天子许之故先赦而后得葬】小君非君也其曰君何也以其为公配可以言小君也
同部