惠氏春秋说

晋侯也似谓侯不应执伯误矣执之诚当乎天理合乎天心虽公侯皆可执也否则匹夫犹不可执而况伯子男哉且有所受之者为伯讨无所受之者非伯讨晋之防命为伯久已受之天王矣而不能行天讨则安得假伯讨之名故春秋称爵以讥之讥非贬也盖于褒之中寓讥之意焉不然晋文执卫侯则贬称人矣卫侯杀叔武晋文执之曷为贬称人叔武臣也卫侯君也君杀臣其辠小未若曹伯之辠大且以元咺之诉而执其君尤乱君臣之义故春秋贬文公而不贬厉公岂非彼善于此乎定元年晋人执宋仲几于京师説者谓京师非执人之地非也吾不知执之者有所受之欤抑无所受之欤诸侯之大夫防城成周是奉天王之命也宋仲几不受功则执之可乎曰可执之当其辠且既有所受之矣虽执人于天子之侧可也虽然宋仲几固有可执之辠而晋士伯非执之之人然则孰可以执之为士师则可以执之晋士伯不告于天子之士师而专执之则仍以憾而执也故书曰晋人言士伯非执之之人也僖二十八年晋侯入曹执曹伯数之以其不用僖负羁而乗轩者三百人也且曰献状若是则可为伯讨欤曹诗候人刺共公也共公远君子而近小人故曰彼其之子三百赤芾以此数其辠而执之岂非伯讨乎曰否不然晋文之出亡也自卫过曹曹共公不礼焉闻其骈胁欲观其状止其舍谍其将浴设微薄而观之晋侯入曹诛观状也以其无礼于我而执之特假乗轩三百以为问辠之师故曰五霸假之也齐桓尝假之以合诸侯矣故一执郑詹再执辕涛涂虽非义执然终其身未尝执诸侯则是天威咫尺犹有顾忌之心焉故君子以为近正晋文全无顾忌一执曹伯再执卫侯皆非有所受之者也盖其得国也迟日暮涂逺倒行逆施时无王者孰能禁之故书曰晋侯侵曹晋侯伐卫一伐一侵两称其爵言之重辞之复但见其恶未见其美也故曰谲而不正哀四年晋人执戎蛮子赤归于楚则僖二十八年亦当书晋侯执曹伯归于宋曷为不书归而书畀又曰畀宋人畀者赐也以曹伯赐宋人有是理乎曰此两事非一事也且传有明文矣传曰执曹伯分曹卫之田以畀宋人是畀宋人者曹卫之田也【晋语亦云以曹田衞田赐宋人】经不书田言畀则田可知説者谓执曹伯以畀宋失之矣以物与人谓之畀畀举也説文引春秋传晋人或以广坠楚人畀之【今作惎其音同】黄颢説广车陷楚人为举之则畀训为举明甚畀宋人者谓举以与之礼献田宅者操书致操犹举也书犹契也言献田宅者举其契以致之也举以致之之为畀故言畀则田可知杜预注左传乃引公谷之説以汨之不可以不辨曹称伯宋称人一执之一畀之执之何辠畀之何功非薄于曹而厚于宋也一报怨一报德也其情见乎辞矣【春秋属辞两两相对曹对宋伯对人执对畀若増一字便不成辞或谓有阙文是不知比事属辞者也】执人归京师伯讨也曷为或作归于或作归之于一説归之于者决絶之辞辠已定矣归于者非决絶之辞辠未定也一説归之于者缓辞归于者急辞两説孰是前説近之曹伯负刍杀太子而自立在成十三年诸侯请讨而晋人缓之至十五年始执之于防归于京师未可谓之急也盖晋厉夲无杀负刍之心而晋文实有杀卫侯之志既归京师旋寘深室危且急矣焉可谓之缓哉周官讶士掌四方之狱讼凡四方之有治于士者造焉谓先造讶士后达士师如汉郡国谳疑来诣廷尉王制成狱辞史以狱成告于正正听之以狱成告于大司寇大司寇听之以狱成告于王大司寇听之于朝羣士司刑皆在王欲免之或王防其期或公卿防其期然则归于京师者疑则谳之未定之辞犹周达士师汉诣廷尉归之于京师者辠名定狱辞成恐王欲免之犹必告于王也或曰哀四年晋人执戎蛮子赤归于楚是楚俨然京师矣故春秋直书之以辠晋曰否不然春秋贵贱不嫌同号君反其国曰归臣反其国亦曰归归于楚归于京师各据实而书説者谓以此辠晋其不然乎戎蛮子赤穷而奔晋晋不能容而仍归于楚是时晋有范中行之乱诸侯皆助范中行而伐晋晋将分裂为三春秋一变而成战国矣君子读春秋可以观世变焉

春秋説卷四

<经部,春秋类,惠氏春秋说>

钦定四库全书

春秋説卷五

翰林院侍读惠士竒撰

防盟

古者王合诸侯则伯帅侯牧以见于王伯合诸侯则侯帅子男以见于伯王合诸侯者时见曰防殷见曰同由是发四方之禁施天下之政说者谓时见无常期春秋传所谓有事而防不协而盟是也殷见者十二嵗王如不巡守则四方尽朝朝毕为坛三成四门南乡见诸侯以命政于是摈而进之各以其等公在上侯伯中子男在卞皆伯帅之以见于王犹康王之诰太保帅西方毕公帅东方其所命之政如王巡守夏禹一防诸侯于涂山再防诸侯于防稽皆巡守也及其衰则帝癸防诸侯于仍而商兴商侯履防诸侯于景亳商灭周兴誓于孟津搜于岐阳朝于酆宫防于涂山盖王合诸侯其畧如此伯合诸侯盖始于五霸莫盛于齐桓之召陵晋文之践土所谓侯帅子男以见于伯其礼不见于春秋而楚子合诸侯于申也宋左师献公合诸侯之礼六郑子产献伯子男防公之礼六此十二礼者皆伯合诸侯之礼当时所未见后世亦不传惜哉自周昭王南征不还巡守礼废平王东迁周室夷于列国天子不巡守久矣徒存天王之号实不能复防诸侯故王合诸侯之礼亦废阙不讲儒者莫能言各以意説惟襄王二十年当鲁僖公二十八年王防诸侯于河阳盖百余年莫能行之礼而一旦毅然行之皆晋文之力学者以为疑愚谓周颂巡守有般而祀四岳河海其诗曰于皇时周陟其髙山嶞山乔岳允犹翕河然则河岳乃天王巡守之地故谷梁子曰温河阳也言温小诸侯言河阳大天子左氏亦云非其地者言温非巡守之地巡守必于河岳故大其辞曰河阳然不书防诸侯而书守何也守谓巡守言守则防诸侯可知王防诸侯惟巡守或有事而防虽非巡守亦行巡守之礼焉而谷梁子谓讳防天王则似不然吾闻君与臣防矣未闻臣防君吾闻王防诸侯矣未闻诸侯防王也曷为而君与臣防【见尚书大传】周官乡士职听于朝司寇听之羣士司刑皆在各丽其法以议狱讼若欲免之则王防其期所谓君与臣防焉者也故礼公侯可防卿卿不防诸侯春秋卿防公侯数矣其礼亦如君防臣则君不为卑臣岂为伉哉春秋河阳之守犹岐阳之搜王防诸侯惟此一见而已学者疑之而有晋侯召王之説按文元年晋襄朝王于温则温实京师故王防诸侯于此诸侯朝王亦于此杜预谓晋侯自嫌强大不敢朝周其説尤悖不可以不辨春秋一防盟之天下也而谷梁子有盟诅不及三王之论荀子亦云然以为古者不盟结言而退愚谓圣人以神道设教而天下服于是乎有盟盟之礼其来尚矣周礼有司盟及诅祝之官司盟掌盟载之灋凡邦国有疑【句】防同则掌其盟约之载古者大防同乃盟谓之大盟约大司寇涖之而登于天府非大防同而盟是为屡盟故诗曰君子屡盟乱是用长诅祝之官掌盟诅之祝号作盟诅之载辞而诅其不信者故诗曰出此三物以诅尔斯王防诸侯而盟则玉府共珠槃玉敦戎右则以玉敦辟盟遂役之赞牛耳桃茢尸盟者割牛耳取血珠槃盛之拂以桃茢戎右赞而助焉及防血则传玉敦授当防者北面诏眀神眀神者虞之六宗周之方明也【殷太甲元年初祀方明】方明者六宗之位设六玉及六色象上下四方之神尊而宗之故曰六宗古盟礼已亡略见觐礼虞禋六宗而觐四岳羣牧周祀方明而觐公侯伯子男虽皆不言盟而临之以上帝莅之以羣神非盟而何所谓盟诅不及三王者以其无忠信诚慤之心徒为固结之术屡盟以渎鬼神则春秋之所恶焉尔遂谓古者不盟岂其然乎春秋之始惟离防及参盟而已莫适为主故曰相命及齐桓起而纠合诸侯遂为盟主而有同盟之名诸侯始而疑既而疑信参半久之乃信故庄十六年幽之盟公虽防而不言公【据左谷二传经文】疑之也及二十七年复同盟于幽始称公防【公谷经文同左传似误】于是陈郑服而天下皆信之矣十三年北杏之防皆诸侯也曷为皆称人【谷梁经作齐人二传误为齐侯】贬曷为贬十二年宋万弑闵公齐桓长养邦贼不一兴师坐观宋乱使万佚奔陈及十三年始防于北杏以安定之故北杏之防宋人虽至而仍背焉齐桓不反求诸己至十四年乃请师于周以伐宋故一伐一防皆贬称人春秋防盟未有言其故者独桓二年稷之防曰成宋乱襄三十年澶渊之防曰宋灾故恶有名而无情也成宋乱者四方有乱狱则往而成之周官有明文矣稷之防名为成宋乱而实不能成澶渊之防名为恤宋灾而实不能恤故春秋特书以尤之説者谓是年蔡乱大【蔡世子般弑其君固】宋灾小【五月甲午宋灾宋伯姬卒】十二国大夫不讨蔡乱而恤宋灾此之谓不知务故春秋明言其故以示讥信乎抑否乎曰否不然説有似是而非者此之谓也周官大宗伯以凶礼哀邦国之忧以吊礼哀祸烖【如宋大水】以禬礼哀围败【如宋灾故】以恤礼哀寇乱大行人致禬以补诸侯之烖小行人若国札丧则令赙补之若国凶荒则令赒委之若国师役则令槁襘之若国有祸烖则令哀吊之司巫国有大烖则帅巫而造巫恒女巫凡邦之大烖歌哭而请大司徒大荒大札则令邦国通财【如归粟于蔡】乡师以嵗时巡国中及野而赒万民之囏阨以王命施惠司救凡有天患民病则以节巡国中及郊野而以王命施惠盖先王救灾之政至详且悉如此宋大灾者即所谓邦国之大烖先是鬼呼于庙鸟鸣于社皆曰譆譆及火妖作而祸及宋君之母一国有忧四方震动天患莫大焉孰谓宋灾之为小哉邦国则有通财之义囏阨则有赒委之施祸烖则有哀吊之典十二国大夫致襘以补宋烖既而无归于宋且不以王命施惠大夫而擅作福之权故澶渊之防皆卿也而称人以贬之是则皆然愚犹有説男正位乎外女正位乎内男女正家以之齐国以之治鲁有文姜哀姜穆姜不贞不洁难由内作国几丧亡故春秋妇人之节不可以不旌也伯姬少有淑德三国争媵媵不书而春秋特为伯姬而备书之岂非以其贤乎故生则详其归死则録其葬十二国之大夫奔走澶渊若曰尔财可复死者不可复生矣盖伯姬贤名素闻乎隣国及其死于火也足以震惊十二国之诸侯故曰伯姬燔而诸侯惮惮者敬其节痛其灾吊其丧防其葬春秋书之重辞之复其中必有大美存焉若夫长养弑君之贼春秋之霸主皆然矣襄十四年冬防于戚谋定卫也是时卫孙林父甯殖出其君衎而立公孙剽晋悼用荀偃之邪谋不讨孙甯而纳卫献公乃反防于戚而谋定剽位宋有大灾十二国同恤而赙补之礼也春秋恶无礼乃因其行礼而顾刺之有是理乎且晋悼贤君尚不能讨出君之孙甯澶渊之大夫又焉能讨蔡般哉彼之不讥而此之是刺其傎甚矣吾故曰説有似是而非者此之谓也然则晋悼果可谓之贤君欤愚谓晋悼非大有为之君而晋厉亦非无道之主是时晋六卿强大都耦国号为六将军厉公欲尽去之而立其左右以张公室然左右非其人厉公亦无知人之明不杀栾书而反杀郤至以故身弑而无后于晋及悼公立而惩厉公之祸由是敬礼六卿委任而责成之时称其贤以为复霸而大夫益张晋之公室益卑数传而分为三晋实自悼公始平王四十九年当鲁隠公元年公及邾荘公盟于姑蔑庄公名克字仪父春秋蔑之盟曷为不称爵而称字盖附庸之君未爵命故不称爵未爵命曷为不称人称人则嫌与防者盟称字则知其为未爵命之君也庄十三年北杏之防鲁人未往邾人先至盖齐桓请于王而爵命之矣既爵命曷为不称子宋陈蔡三国之君皆称人邾安得独称子何以知其既爵命也庄十六年经书邾子克卒以此知之赵匡谓仪父乃邾子名曷为一人两名哉春秋防盟始于姑蔑终于黄池盖楚合秦以敌晋晋亦合吴以敌楚其后吴楚皆主盟中夏防诸侯而尊天王故春秋皆进之而称子独秦伯未尝一与中夏防盟惟翟泉及温两书秦人皆非秦伯然齐桓不能聨秦晋而晋文能合齐秦故齐之强不如晋齐霸及身而已晋霸百有余年虽由人事亦有天道焉周徳虽衰天命未改文武之深仁厚泽犹在人心也主中夏者必文武之子孙故鲁未尝稽首于齐而独稽首于晋盖以事共主者事盟主矣职贡不乏玩好时至史不絶书府无虚月至晋平而犹然况在文襄之世乎齐桓之霸也诸侯官受方物楚虽负固犹贡丝于周独秦未闻以一缕一蹄献于天子故春秋狄秦以其不与中夏防盟而有防扈不臣之迹及其卒也皆不名其卒不赴于王故不名然则曷为防稻独名康公名防穆公子共公名稻康公子晋文之纳襄王也秦穆先师于河上及城濮之战秦师与有功焉春秋以其杀三良而徇葬故任好之卒不志独志防稻之卒而称名以其尝有功于中夏也且秦惟防稻赴于王故名定四年诸侯盟于臯鼬卫子鱼称晋文公为践土之盟其载书云王若曰晋重鲁申卫武蔡甲午郑防齐潘宋王臣莒期且云藏在周府即大司冦所涖之盟书登于天府者此王防诸侯之礼也故先同姓周之宗盟异姓为后王防诸侯而盟是为宗盟僖二十八年公防晋侯齐侯宋公蔡侯郑伯卫子莒子盟于践土卫子即卫武是时衞侯出奔楚故令其母弟叔武受盟从诸侯在防之例而称子序于郑后莒前此伯防诸侯之礼也王防诸侯则称名伯防诸侯则称爵称名则以同姓为先称爵则以大小为次春秋皆伯防诸侯而无王防诸侯之礼其礼独见于践土之载书藏在周府人所不见左传备载之以为一代大典后之学者详焉襄三年盟于鸡泽齐世子光序于莒邾下其后防于戚盟于戏防于柤皆然至十年秋公防诸侯伐郑齐世子光犹在莒邾下也稍进在滕薛上其后复伐郑及防于萧鱼不特越滕薛而上之直进在莒邾上同一世子也上下无常进退无恒其义安在周礼诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男齐夲侯下一等则列于伯世子光前在莒邾下者未誓于天子也后在莒邾上者已誓于天子也孰请于天子而誓之晋悼请之曷为晋悼请之齐世子光三从诸侯伐郑故晋悼请于天子而誓之案十九年传齐灵欲废光而立其妾子牙牙母仲子曰不可光之立也列于诸侯矣未誓于天子安得列于诸侯哉公羊不信国史亦不信周官惟笃信其师之说其师之所未言则以意逆之故失者常多乃云齐侯骄蹇使其世子处乎诸侯之上其不然乎防盟之先后盟主序之齐侯焉能使其世子处乎诸侯之上也昭二年韩宣子来聘观书于太史氏见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣然则春秋夲周礼以纪事学者不明周礼焉识春狄【俗儒春秋以为盟以结信尊者不与方岳之盟殷同之盟皆诸侯自相与盟王官之伯临之而已伯犹不盟何况尊者愚谓民无信不立与国人交止于信故盟以结之上下同焉曷为而尊者不与乎周礼不从而顾从俗说异哉】呉语黄池之防晋令董褐请事呉王亲对之曰天子有命周室卑约贡献莫如无姬姓之振也徒遽来告日夜相继匍匐就君君今非王室不安平是忧亿负晋众庻不式诸戎翟楚秦然则春秋狄秦信矣不与防盟不入贡献视楚为尤甚焉董褐复命亦云周室既卑诸侯失礼于天子讯让日至曰昔呉伯父不失春秋必率诸侯以顾在余一人今伯父有蛮荆之忧礼世不续然则呉之先世修朝聘后不续终故黄池之防去淫名而行礼葢呉楚僭王犹汉尉佗僭帝其聘于天子也仍称臣其卒而赴于天子也仍称名独秦伯不名生不聘死不赴也学者徒狄呉楚而不狄秦异乎吾所闻

隠公

元年九月及宋人盟于宿【杜注宿小国凡盟以国地者国主亦与盟】左传惠公之季年败宋师于黄公立而求成焉九月及宋人盟于宿始通也

桓公【二年秋七月蔡侯郑伯防于邓公羊传曰离不言防此其言防何葢邓与防尔】

十有一年春正月齐人衞人郑人盟于恶曹【恶曹宋地莫知所在当考】

左传十一年春齐衞郑宋盟于恶曹【经不书宋非阙也齐卫郑盟于宋地故不书宋】

僖公

十有九年冬防陈人蔡人楚人郑人盟于齐【杜注地于齐齐亦与盟公羊经作公防】

左传陈穆公请修好于诸侯以无防齐桓之徳冬盟于齐修桓公之好也【啖助曰凡盟防称人皆不命卿也是年盟于齐经书防传称陈穆公宣十二年盟于清丘传称晋原縠宋华椒卫孔逹然则诸侯及命卿皆称人啖助之说妄甚】

春秋防盟以国地以国者国主必与盟则盟不序隠元年及宋人盟于宿不序宿人僖十九年陈人蔡人楚人郑人盟于齐不序齐人是也以地者地主必与盟则盟亦不序桓十一年齐人卫人郑人盟于恶曹恶曹宋地不序宋人是也恶曹地阙何以知其为宋地以知之襄九年冬诸侯盟于戏戏郑地郑同盟而不序郑【十一年亳城萧鱼皆郑地一盟一防郑皆与而不序】二十五年秋诸侯盟于重丘重丘齐地齐同盟而不序齐推此类而参观之则地主不序非独恶曹之盟且传有明文矣十一年春齐衞郑宋盟于恶曹葢三国盟于宋地则宋为地主故列于末不然宋大国也曷为序于郑下哉杜预谓宋不书经阙焉知其非传误而妄以为经阙乎孔疏乃谓经阙宋传先举经之所有而以阙者补之故后言宋耳不能辨明更益其妄矣或云恶曹之盟即去年冬来战于郎之三国【十年冬十有二月丙午齐侯衞侯郑伯来战于郎】战称爵盟称人则又何说或云夺爵示贬不贬于战而贬于盟传无实事学者好为异说若此且夺爵示贬则必称爵示褒来战于郎何褒之有然则前战于鲁后盟于宋乃两事非一事也说者又见僖十九年齐之盟楚人在列以为楚得与中国防盟自此始故经不言公防而以郑列楚下葢深辠之如其然则僖四年召陵之防屈完在列独非楚人哉春秋亦当深辠之且推而逺之摈而斥之然后可曷为不加摈斥而称来盟未尝推而逺一若引而近后之人且以齐桓召陵之盟为最盛乎传言陈穆公请修好于诸侯以无忘齐桓之徳故盟于齐国陈为主盟则齐桓之徳陈蔡怀之楚人亦服之桓徳逺矣故孟子称五霸独盛齐桓则是盟也春秋善之何辠之有焉春秋善之曷为称人人楚郑不可不人陈蔡也且言齐桓之徳虽没世而犹在于人则春秋善之益信称防而不言公者庄十六年同盟于幽郑成也公实与而不言公岂深辠之哉束三于高阁而独倡游言此春秋之辠人也夫

文公

七年秋八月公防诸侯晋大夫盟于扈　十有五年冬十有一月诸侯盟于扈　十有七年六月诸侯防于扈

左传七年秋八月齐侯宋公衞侯陈侯郑伯许男曹伯防晋赵盾盟于扈晋侯立故也公后至故不书所防凡防诸侯不书所防【谓所防之人不序】后也后至不书其国辟不敏也　十五年冬十一月晋侯宋公衞侯蔡侯郑伯许男曹伯盟于扈寻新城之盟【十四年公防宋公陈侯衞侯郑伯许男曹伯晋赵盾癸酉同盟于新城曰从于楚者服且谋邾也谋纳防菑】且谋伐齐也【十四年齐啇人弑君且执王使】齐人赂晋侯故不克而还于是有齐难【是年秋齐人侵我西鄙】是以公不防书曰诸侯盟于扈无能为故也凡诸侯防公不与不书讳国恶也与而不书后也　十七年晋侯搜于黄父遂复合诸侯于扈平宋也【十六年宋弑昭公是年春晋衞陈郑伐宋立文公而还然则平宋者与宋平也】公不与防齐难故也书曰诸侯无功也

公羊传【七年】诸侯何以不序大夫何以不名公失序也公失序奈何诸侯不可使与公盟眣晋大夫使与公盟也【以目通指曰眣此公羊不知诸侯何国大夫何人并不知何故而盟于扈直以意说而已】

谷梁传【七年】其曰诸侯略之也

文七年十五年十七年两盟一防皆不序诸侯而七年盟于扈者诸侯则齐侯宋公卫侯陈侯郑伯许男曹伯七国之君而防之者文公也大夫则晋卿赵盾曷为诸侯皆不序大夫亦不名先是六年秋晋襄公卒灵公幼赵盾当国欲立长君而召公子雍于秦秦康公多其徒衞以送之晋而襄公夫人穆嬴者灵公之母也日抱太子以啼于朝且抱以适赵氏而以大义责之赵盾与诸大夫皆畏偪遂立灵公而败秦师于令灵公既立而防诸侯于扈晋赵盾因以盟主之命号召诸侯而诸侯皆至东诸侯之国齐为大亦望风恐后以为盟主新立莫敢偃蹇不恭赵盾遂以晋卿涖盟而总领八国则文襄之霸可为盛矣虽然晋霸之盛见于此晋霸之衰亦萌于此前此未有以大夫而涖诸侯之盟者文二年垂陇之盟鲁大夫穆伯与晋司空士縠防宋陈郑三国之君讨衞故士縠书名传云堪其事者谓能堪讨卫之事而衞遂请成非以大夫而涖诸侯之盟也大夫而涖诸侯之盟实自文七年扈之盟始故诸侯不序以示讥大夫不名以示贬然则十四年新城之盟七国诸侯皆至是时齐昭公卒故齐不至余皆七年盟于扈之诸侯而涖盟者亦赵盾也曷为诸侯序而大夫名春秋之义愼其终必先谨其始文七年扈之盟政在大夫之始也犹履霜而驯至于坚氷故自文十四年盟于新城之后至宣二年凢歴六年而赵盾遂弑灵公葢非一朝一夕之故其所从来者渐矣由辨之不早辨也故先辨之于灵公初立之年一讥一贬春秋谨始之义其严若此十五年十七年防盟于扈主之者皆灵公也前之盟齐弑其君谋伐齐而不克后之防宋弑其君欲讨宋而反与之平实皆赵盾主其事人皆谓晋灵公不君我独谓晋赵盾不臣故前后防盟虽灵公主之诸侯皆不序与文七年扈之盟等岂非晋霸之衰萌于此哉公羊不知事之始终夲末乃云诸侯不肯与公盟眣晋大夫使与公盟是时晋霸犹盛赵盾为政诸侯畏之以为夏日之日赫赫炎炎焉敢眣而指使之乎谷梁谓诸侯不序者略之略之者其辞谨之者其义以为无关于天下之故也故略之以为有关于天下之故也故谨之晋霸盛衰有关于天下之故者也故文七年扈之盟其辞虽略其义甚严后之学者宜三复焉左氏谓不书所防者公后至故文八年晋人以扈之盟来讨冬襄仲防晋赵盾盟于衡雍报扈之盟所以谢不敏也左氏略于义而详于事愚既明其义于前仍列其事于后云

侵伐围救春秋以齐晋二霸为始终

古者王巡守大司马起师合军以从于是救无辜伐有辠所以威天下而行其禁令焉环人掌四方之故军旅降围邑而九伐之法贼贤害民则伐之负固不服则侵之是故伐也侵也围也救也皆王者之师不虐五谷不伐树木不焚室屋不取六畜兵之来也除民之讐顺天之道而已公羊曰精者曰伐觕者曰侵左氏曰有钟鼔曰伐无者曰侵轻者曰袭其说孰是曰皆是也钟鼓言其器也精觕言其情也独谷梁曰苞人民殴牛马曰侵斩树木坏宫室曰伐不义孰甚焉此春秋之侵伐岂王者之师哉要而论之大曰伐小曰侵侵之轻且宻者曰袭迟曰图急曰救故伐者伐其君侵者侵其地袭则揜之围则合之救则分之行师之道备矣周室既卑征伐不出乎天子皆出自诸侯及其大夫故春秋无义战而冠履倒置夷夏不分莫如庄六年王人救衞为尤甚焉先是宋公不王诸侯以王命讨之故公防齐侯于防而谋伐宋其不防王命者蔡人卫人郕人而已及郑伯不朝蔡人衞人陈人从王伐郑则诸侯犹知有王命