春秋大事表

讥也今世五服之丧皆不数闰如谷梁説】

【又案春秋凡书闰月皆指闰十二月置闰多在嵗终文六年闰月不告月左列在十一月丙寅晋杀续简伯之后此年齐景公以九月卒并计闰月为五月而葬此皆置闰在嵗终之騐也】

七年秋公伐邾八月己酉入邾以邾子益来

【刘氏敞曰公羊之説非也邾鲁相近故初秋伐之八月又入之此自两事理当并书耳且入邾娄使若他人犹可诿以邾娄子益来又可云他人乎谷梁曰来者外鲁之辞非也令春秋不外其君则当曰以邾子益归乎】

【王氏樵曰伐邾者三家也公虽在行而无与于其事鲁自作三军分公室以后权不在公凡纳叛人叛邑内恶悉书而不讳以讳不在公也胡子谓书邾子来而不讳者欲见后书归邾子之为能改其恶而与之也其义迂矣】

八年春王正月宋公入曹以曹伯阳归

【刘氏敞曰此时鲁自救不暇岂有不救同姓之灭春秋遂责之乎且责鲁不救而讳曹之灭縦释宋公之恶而反责无罪之鲁乎】

【郑氏玉曰或谓灭者亡国之善辞上下能同力曹亡与虞同故不书灭案曹之与虞事既不同书法亦异难以例观也或又以为曹亡于春秋之终兴灭继絶夫子尝有此言至此不忍言灭义失之巧宋公既杀曹伯后又无复曹之事则竟灭矣入字疑误】

【彚纂曰虞不书灭者晋存其祀而不以灭告也宋之入曹或亦当然孟子时犹有曹交为曹君之弟则战国之世曹尚未亡盖灭而复存如陈蔡许之类】

夏齐人取讙及阐

【家氏翁曰公谷以齐为邾故取讙阐左氏则以为季姬未归故观齐之兵端当従二非以女故盖齐取二邑要鲁以存邾尔】

十三年公防晋侯及吴子于黄池

【陆氏淳曰左云吴子将以公见晋侯啖子曰此时吴方争长而不后晋岂肯帅鲁侯以见晋乎又言将囚子服景伯以宗祝之言恐之尤近儿戯赵子曰左氏有单平公而不书于经者縁吴晋敌礼而防如今宾主对举酒自然单子无坐位故不书且经文有及字是两霸之义分明也公羊云吴为防主与经文背又云吴在是则天下诸侯莫敢不至赵云黄池鲁地故鲁独防之耳若更有诸侯不当不序谷梁曰黄池之防吴子进矣赵子曰此为吴同为防主故不书人不达此理遂妄为説尔彚纂曰左氏曰先晋国语曰先吴二説诸儒互有所主夫宋之盟晋国方彊而卒先楚人则谓晋定之不能先吴似也吴方在防而邉遽以越乱告则谓吴子内惕而不敢复争春秋所书次第乃其事实亦似也赵氏匡则谓吴晋敌礼而防如今賔主对举酒故晋史即云晋为先吴语即云吴先歃各自防其主亦似有理】

【孔氏頴达曰左氏经据鲁史策书采鲁之简牍所书必是依实国语当国所记或可曲笔直已傅云国语非丘明所作凡有共説一事而其文不同必国语虚而左实】

【案蛮夷虽大皆曰子此称吴子者因上文公防晋侯吴不可单称号若书吴人又没夫差亲在防之实据实而书无他义也或谓嘉其尊王进而书子或谓吴贬号従子皆失之凿楚自入春秋即称王而经俱书楚子未闻楚贬号也郑氏玉谓齐桓之盛未能责楚僭王之罪岂以晋之衰弱反能使吴王黜其僭号乎其不然明矣】

十四年春西狩获麟

【赵氏匡曰公谷二以经不言狩人之名故有薪采引取之説不知举兽获之义是以尔也汪氏克寛曰説左氏者以春秋感麟而作学公谷者以为春秋文成致麟窃疑圣人作经絶笔于获麟之一句则非经成而麟至矣苟曰经成而后麟至则春秋絶笔于哀公十三年十二月螽殊无意义特世儒推尊孔子作经之效极其盛故云然耳】

【陈氏际泰曰若谓春秋感麟而作获麟之嵗距孔子之卒为时几何而汲汲操笔乎且使麟不获孔子遂终不作春秋否也一曰文成麟至麟而获也乌在其为瑞而可以应文成也胡谓春秋以天道终是即文戎麟至之説而益张大之皆尊圣人而不得其实大抵孔子之作春秋或在定公末年或在哀公初年与夫哀十年之前后未可知也】

【案诸説纷纷俱嫌穿凿即朱子之解亦似未尽愚另有论附于左】

春秋絶笔获麟论

春秋二百四十二年终于获麟説者谓夫子感麟而作又以为春秋文成致麟何休之説尤诞妄杜氏既绌之文定乃承其意谓春秋经成道备嘉瑞应焉而以天道终之比诸箫韶九奏凤仪于庭鲁史成经麟出于野无论不经而圣人毋乃涉于自夸大至宋郑氏樵则以为终于获麟圣人初无意欧阳氏谓义在春秋不在起止如此则春秋宜终于哀之十四年或十三年冬不宜以首春一事遽尔絶笔则又似非无意朱子谓某不敢指定是书成感麟亦不敢指定是感麟作大概出非其时被人杀了是不祥意谓感其不祥而遂絶笔则亦非无所寓意然愚尝反覆通经而知诸儒之説非矣即朱子亦未为得盖春秋之经因是年请讨陈恒之不行而絶笔也夫春秋为天下之无王作臣弑其君子弑其父生人之道絶矣故不得已而作春秋汲汲乎别嫌明微正名定分其用于鲁也则堕三都以张公室逮其归老季氏伐颛防则沮旅泰山则沮口诛笔伐犹望人心慑于大义而不敢肆至十四年之四月陈恒执其君寘于舒州六月行弑孔子是时年七十一沐浴请讨而鲁之君臣哆然不应则是人心死而天理絶天下无复知簒弑之为非者于是喟然太息曰已矣无为复望矣遂辍简废业而是春适有西狩获麟一事春秋遂以是终焉是则春秋之絶笔者为大义之不复伸也岂区区为一物之微而漫托于不可知之气数哉夫春秋责人事而不言灾祥就使麟获果不祥犹当勤人事为补救若以麟出非其时明已当退隠则是春秋拨乱世反之正之书而以一已之遇合终私而不公尤非圣人之志曰春秋之弑君多矣何独于陈恒为兢兢曰诸国皆逺于鲁而孔子是时犹望大行其道于天下起而正之即哀十年弑齐侯阳生而以卒赴犹惧人之见讨至此显然行弑鲁与齐为唇齿且甥舅之邦圣人于此盖日惧三桓之为陈氏也故其答季子然问仲由冉求曰弑父与君亦不从至请讨不行显然势合而交成其絶笔也目不忍见口不忍言故断其简于春秋而着其事于鲁论曰后世有能伸讨贼之义者是即吾春秋之志也此即圣人未竟之心史也夫

余作此论当乾隆之辛酉在邓年丈悔庐学使署中时校士温台山行箧中无书越明年掌教淮隂书院従李明府假得春秋经解获覩宋家则堂先生春秋详説内一条云春秋以诛乱贼而始亦以诛乱贼而终陈恒弑君孔子沐浴请讨公不能用是嵗春秋以获麟絶笔盖鲁大乱君以弑死者四世春秋所以始齐大乱君以弑死亦三世春秋所以终阅至此不觉大快知人心之同然虽距五百载如面质一堂自此纷纷以获麟起义者可息矣因附识于此以明余之非臆説

春秋入国灭国论

案公羊曰入者得而不居此徴之秦人入滑楚入陈吴入郢鲁入邾之事则信为得之矣然春秋之例合于此者则不可通于彼愚尝合前后反覆观之而知其非然也隠二年莒人入向无骇帅师入极此为书入之始考极地在今山东兖州府鱼台县西近鲁之棠地而终春秋世极不见于经则极为鲁灭明矣莒人入向而宣四年公伐莒取向则向已为莒邑而隠二年向为莒灭明矣且即公羊创此例而于无骇不氏则又曰疾始灭谷梁又云以灭同姓贬则即一之中而前后自相矛盾如此而谓入非灭乎且秦人入滑而秦不能有后入于晋卫侯燬灭邢而卫亦不能有后亦入于晋同一得而不居也而于秦则曰入于卫则曰灭而谓灭与入有异乎无异乎楚庄县陈聴申叔时之言而反之乡取一人焉曰夏州以是为得而不居信矣楚灵王灭陈蔡而平王复封之亦未尝遂有陈蔡之国而书曰灭陈灭蔡者何故然犹曰楚灵志在灭国终其世陈蔡为楚属邑圣人第据楚灵之事书之尔至如哀八年宋景公灭曹执曹伯阳以归杀之曹入于宋为邑后向魋入于曹以叛此其为灭断断无疑而反书曰入曹则入与灭之无分轻重显然易明矣乃公羊创此例于隠二年春秋之始而复回防其説于哀八年春秋之终于宋入曹则曰不言其灭讳同姓之灭也盖谓鲁力能救而不之救以致见灭为鲁讳然此时鲁方自救不暇春秋岂宜厚责其救同姓之灭且欲为鲁讳而反縦释宋公灭国之大恶于法尤倒置苏子由氏又谓曹伯阳无道自取灭亾与晋人执虞公不言灭同例则春秋何责曹大刻待宋太寛或又谓曹亡于春秋之终夫子尝以兴灭国继絶世为言故于此不忍书灭尤为穿凿总之皆误于公羊之一言欲牵合其説辗转入于支离而不自知也然则春秋之或书灭或书入或书迁者谓何曰此各就其实事书之尔无他义也固守力屈而就毙则书灭空虚无备而直入则书入空其地易其民毁其宗庙则书迁均为贬絶之甚辞而要非轻重之所在知此而于春秋之全防无不合矣

书万季埜黄梨洲春秋祔庙问答后

问云郑注谓既祔主复返于寝后人多因之而朱子主之尤力惟陈用之吴幼清谓无复返寝之理今将从之先生以为何如

答云诸儒总縁错解左之文而误也左言特祀于主似乎主不在庙故有祔已复寝之文不知既已复寝则烝尝禘于庙者为新主乎为祖庙乎为新主新主在寝不当言于庙若为祖庙则四时常祀不当系之于此盖祔者既虞之后埋重于祖庙门外即作新主以昭穆之班祔于皇祖庙中各主不动如故此时之祭只皇祖与新主两位所谓两告之也更不及别祖自此以后小祥大祥禫祭之类皆于祖庙特祭新死者并皇祖亦不及烝尝禘于庙者烝尝四时吉祭行于庙中亦不及新死者左氏言此者嫌新主在庙有碍于吉祭也三年丧毕亲过髙祖者当祧于是改檐易涂群主合食于庙以次而迁而新主迁居祢庙矣

案棃洲此条亦为有见其言卒哭而祔三年丧毕而迁正合朱子所谓祔与迁自是两事之説且无碍于丧事即逺之义可谓圆通矣但其解特祀于主为特祀于祖庙中以翻郑氏返主于寝之案究不能无疑何则古礼吉凶不相干故凶服不入庙门小祥大祥禫祭俱未即吉而可于庙中行受服释服之礼乎疑一也特祀新死者于皇祖之庙并不及皇祖于皇祖不无漠然疑二也四时吉祭皇祖之庙亦与新死者之主在庙中而祭不及又不无漠然疑三也总之练与卒哭是殷周之祔之异制见于檀弓可考三年丧毕而迁当是殷周之礼所同至祔以后迁以前返主与不返主则姑存郑氏之説为疑案不必更曲为之説矣

春秋大事表卷四十二之四

<经部,春秋类,春秋大事表>

钦定四库全书

春秋大事表卷四十三

国子监司业顾栋髙撰

阙文表

儒者释经为后王典制所自起国家善败恒必由之可不慎哉春秋文多阙误三类多附防而公谷尤甚迹其流种毒滋深其大者如纪子伯莒子盟于宻本阙文也而习公谷者遂谓纪本子爵后因天子将娶于纪进爵为侯加封百里以广孝敬汉世因之凡立后先封其父为侯进大司马大将军封爵之滥自此始而汉祚以移由不知阙文故也盖甞推而论之日食阙书曰朔者凡十本史失之而谷梁则曰言日不言朔食晦日也言朔不言日食既朔也案自襄十五年以后无不书日朔者岂自此至获麟近百年总无食于前食于后而独参差不定于襄以前乎则谷梁之说非也外诸侯卒阙书名者凡十亦史失之而左氏则曰不书名未同盟也案隠元年及宋人盟于宿而八年宿男卒不名成十三年防诸侯同伐秦而十六年子卒不名杞与鲁结昏而僖二十三年杞成公卒不名则左氏之说非也夫人不书姜氏及去姜存氏去氏存姜者凡四而左则曰不称姜氏絶不为亲礼也贾逵又云哀姜杀子罪轻故但贬去姜公谷又以出姜不宜成礼于齐穆姜不宜从夫丧娶故俱贬去氏夫去姜存氏去氏存姜不成文理况文姜哀姜之罪岂待去其姓氏而明至夫人方为处女事由父母而必责其间合礼与否无乃蹈拊骖移臼之讥乎亦拘固不通甚矣王不称天者凡六其三史脱之其三从省文而胡氏于锡桓公命归成风之及防则云圣人去天以示贬夫归仲子之王已称天矣岂于前独罪宰咺而于天王无贬于此数事又独责天王而于荣召无讥乎桓五年三国从王伐郑此自省文尔与公朝于王所同义而胡氏以为桓王失天讨岂朝于王所不责诸侯而反责王乎必以桓十四年不书王为责桓无王则宣亦簒弑何以书王必以桓四年七年不书秋冬为责王失刑则昭十年不书冬定十四年不书冬又何以说秦伐晋郑伐许晋伐鲜虞皆是偶阙人字而公谷以为狄之夫秦且无论晋之罪莫大于助乱臣立君襄十四年防孙林父于戚以定卫当日不闻狄晋郑伯射王中肩未甞有防词示贬而沾沾责其伐许伐鲜虞亦可谓舍其大而圗其细矣凡此皆公谷倡之而后来诸儒如孔氏頴达啖氏助赵氏匡陆氏淳孙氏复刘氏敞亦既辨之矣而复大炽于宋之中叶者盖亦有故焉自诸儒攻击三王介甫遂目春秋为断烂朝报不列学宫文定反之矫枉过正遂举圣经之断阙不全者皆以为精义所存复理公谷之故说而吕氏东莱叶氏少蕴张氏元徳诸儒俱从之由是春秋稍明于唐以后者复晦昧于宋之南渡岂非势之相激使然哉夫蔑弃圣人之经与过崇圣人之经其用心不同而其未得乎圣人垂世立教之防则一也愚故不揆梼昧浏览诸家之说于南渡以后兼取黄氏仲炎吕氏大圭程氏端学俞氏臯齐氏履谦五家列阙文凡百有余条俾学者于此不复强求其可通则于诸儒支离穿凿之论亦扫除过半矣辑春秋阙文表第四十三

日食阙书日朔凡十　又疑误三

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>

外诸侯卒阙书名凡十

时月日阙误凡二十八

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>

王不称天凡六　误称天子一

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>

夫人姓氏阙文凡四

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>

杀大夫阙书名凡四

秦郑晋伐国阙书人字凡三

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>

盟会阙文凡五

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>

外诸侯名谥国名阙误凡五

侵战围灭入救阙文衍文凡九

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>

补遗

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>

春秋俱系孔子修成以后阙误论

案孔氏頴逹曰春秋阙文有二有史本阙圣人因而不改者有系修成后始阙者愚谓史阙而圣人因之无是理也孔子修春秋垂训百世必择其善可为法恶可为戒者书之若前史有阙宜并削而不録此何闗于劝惩而重书之以惑误来世故知皆修成以后阙也然易诗书三经与春秋并于世其阙文百不一二见而春秋之阙文独多何也曰是亦有故焉古者用竹简汗青为书易于剥蚀须掌于官中每嵗脩辑易掌于太卜书藏于柱下诗于乐官易自天子至士庶所习用国家有大事则诏卜筮书则太史陈之以诏王善败诗则燕飨祭祀比诸乐歌故偶有阙误随即较正而春秋自修成以后则为孔氏之私书又定哀以后多有所刺讥隠讳故当时游夏不能赞一辞而曽子子思亦无一语及春秋至孟子始标出知我罪我及其义则丘窃取之言而是时去孔子已百年矣书藏于私家其补缀脩辑必不能如官中之勤阙误是理之所有无可疑者左氏约生在孟子前后故已有以纪子伯为履緰之字以甲戌己丑为再赴而公谷则生于汉时据所闻谬误尤甚幸左氏为史官得见列国之史与鲁未笔削之春秋此二书皆掌于官中其义虽不存而文之阙误则无有故左氏得据为其日月与经互异往往是而经误此尤其显然可见者孔子甞自言曰辞达而已矣若春秋之去姜存氏去氏存姜及曹宋之大夫不书名不达已甚显系阙断宋儒不察皆目为意义所存虽经杜孔啖赵之驳正而不悟也岂不谬哉夫左氏亲见国史最有功于春秋而当其时孔圣之经已多阙左氏不知而反为之说如澶渊之防据国史本有叔孙豹防四字幽之盟公羊氏经现有公字而左氏所授之本偶无之遂以为讳不书公讳不书大夫不知春秋时防盟之非义者多矣僖二十八年公会诸侯盟于宋成二年公防楚公子婴齐于蜀絶不一讳何独于此焉讳是则圣经之阙误因左氏而明左氏且不知而妄生穿凿何况后来余子哉曰文定之为近世亦有知其非者而列于学宫厯代不废何也曰在　朝廷之公令自不得不用胡以其字字挥便于经筵之进讲敷陈大义士子之命题横议论耳要非经义之本然也夫明知其非是而不得不遵用之此所以说经而经愈晦也

春秋僖二十四年冬晋侯夷吾卒论

余常谓春秋阙误多自经成以后左氏不知而强为之说更有左氏作时未甞误因汉晋以来写之譌为杜氏之傅防曲成者则如僖二十四年晋侯夷吾卒是也左惠公之卒以二十三年九月而经在明年之冬杜氏谓晋文定位而后告惠公之丧经文从赴程氏端学谓惠公之卒此时非有内乱外伐安得不告丧必待文公之至而后告借使文公入而告必曰先君某以某年某月某日卒鲁史因而书之必不书其赴到之日也余则谓四字当是三字之误晋之九月为周之冬十一月因赴告从晋夏正而经自用周正耳然则谓左氏之未甞误何也曰文公告惠公之丧此出于杜氏之说左无之也左于二十四年正月秦伯纳重耳曰经不书不告入也二月杀懐公于髙梁不书亦不告也此时鲁一意事楚目中无重耳谓此亦当如夷吾之俦不久为秦俘絷耳故自入国至创伯凡五年中间无书一晋事者晋杀吕郤不书勤王及围原皆不书岂有独书一夷吾卒之理晋文岂有不告已之入而反告惠公之丧之理且懐公以逾年之君晋文来告岂容没去若欲讳其弑君之实而以惠公死期迟至经年掩耳盗铃贻笑邻国晋文君臣必不为也窃意丘明作时晋侯夷吾卒犹在冬十有一月杞子卒之下自是懐公来赴此后晋使絶不通往来故懐公以逾年而见杀重耳以公子而反国经皆无从书非为文公讳而不书也至丘明作以后诸儒写误置在二十四年冬杜氏曲为迁就谓文公定位而后告惠公之丧殊不思告者何人岂有不预先书其入国之理乎左谓不书不告入也万无可疑公羊则以为为文公讳家氏翁髙氏闶则以为桓公书入以其簒兄文公于长幼次当立果尔圣人宜别有书法胡乃没而不书谓之褒乎贬乎髙氏更谓鲁未与宋通而此书惠公卒者以见文公之入文公不书入者以申生既死文公以次当立故窃意文公之入若告自当书无为书惠公之卒以见文公之入文公于次果当立则其入又胡为不书圣人用心不宜委曲如此故余谓左氏作时经文未误若此时已作二十四年晋侯夷吾卒则文公告惠公之丧当时左之无俟杜氏之补注也

凡经互异者学者舎从经此正理也夷吾之卒不日而时必因赴告之疎秋冬之异必因周正夏正之别皆不辨而明独二十三二十四经年之隔致千年聚讼今定为写之误直是卓识愚则为左氏原本已为杜氏割裂错置其误不在写而在割裂时置放失简耳聊备一说何如

春秋大事表卷四十三

钦定四库全书

春秋大事表卷四十四

国子监司业顾栋髙撰

齐纪郑许宋曹呑灭表

春秋时齐与宋郑为大国而纪邻于齐许邻于郑曹邻于宋三国有狡焉啓疆之计则必首及焉顾曹许之灭俱在春秋之末季而纪之亡转盻在十余年之内其故何也曹许犹差逺于宋郑而纪之与齐近在卧榻之侧【齐为今青州府临淄县纪为今青州府夀光县】齐不得纪则不能展舒一步故虽以桓庄竭力援之为之结昏于天王求介于莒郑而仅勉强延旦夕之命也此则其势为之也然曹许所以得延至二百年之久者盖亦借桓文之力焉自突出忽入而许叔始得入于许至厉公再得国而齐桓已霸诸侯束手聴命宋郑曹许俱从容受职于坛坫之上虽有桀无所复施至桓之耄年宋襄与曹同受牡丘之盟而旋伐曹此时已有吞曹之志顾方以圗伯为事未敢遽肆兼并逮败身伤而曹许俱折而入于楚矣晋文执曹伯畀宋人合诸侯以围许宋郑于此非无耽耽朶颐之意然迫于公义欲私攘尺寸之地而诸侯环视莫敢先动至成之三年晋景中衰郑两嵗三伐许且明言疆许田其意以为许余俘邑也公孙获所处西偏之地是郑当有成十五年迁于叶而许之全境尽属郑此亦足快其并兼之志矣乃许之四迁托楚求庇流离颠越靡有止所而郑如鹰鹯之逐兔楚师一败旋即俘其君以归使楚有保小字弱之仁而郑为封豕长蛇之暴岂不重可叹哉至曹之事大国尤恭谨尤非许之甘心从楚比也方齐桓之世存三亡国曹与宋比肩同事晋累世执霸权兴师徴召曹未甞不在诸侯之列止以地近于宋而畏宋宋襄始伯而伐曹宋景再伯而旋灭之桓文以定人国为事而宋至殄文昭之裔斯又足悲也夫春秋之世灭国多矣而三国之亡尤为可悯圣人于此屡书不一书而于他国无之余为撮其始末可以识圣人微意之所在呜呼曹许之亡当伯事之已息而纪之亡当伯事之未兴天下之不可一日无伯此非其明效大騐也哉辑春秋齐纪郑许宋曹呑灭表第四十四

齐灭纪始末

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十四>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十四>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十四>

案自桓五年齐侯郑伯如纪至庄四年纪侯大去其国凡十有七年

郑灭许始末

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十四>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十四>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十四>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十四>