春秋大全

急顾曰两贤岂相戹哉丁公乃还及项王灭丁公谒见帝斩之以徇曰使后为人臣无效丁公】不赏私劳则三家退听公室张矣定公幸于祸而忘其雠诱于利而忘其辱以意如为大夫而不讨先君之贼也天理灭矣是故比事以观其异同可见触类而长其指意无穷以一年之事考之则二百四十二年之行事皆可见矣以为经世之典拨乱反正之书百王不易之大法岂不信夫

春秋大全卷三

钦定四库全书

春秋大全卷四

明　胡广等　撰

桓公上

公名轨史记名允惠公之子隠公之弟母仲子夫人文姜在位十有八年諡法辟土服逺曰桓

周　鲁桓公十五年桓王崩子庄王立

郑　鲁桓公十一年庄公卒子昭公忽立是年忽奔衞厉公突立桓十五年厉公奔蔡昭公归郑秋郑伯突入于栎桓十七年昭公弑立子亹桓十八年齐杀亹郑祭仲立子仪

齐　鲁桓公十四年僖公卒子襄公诸儿立

宋　鲁桓公二年殇公弑庄公冯立

晋　鲁桓公二年哀侯侵陉庭陉庭与曲沃武公谋桓三年曲沃伐翼获哀侯晋人立其子小子侯桓七年曲沃武公杀小子侯桓八年曲沃灭翼冬王命虢仲立晋哀侯之弟缗于晋

衞　鲁桓公十二年宣公卒惠公朔立桓十六年惠公

奔齐公子黔牟立

蔡　鲁桓公十七年桓侯卒子哀侯献舞立

曹　鲁桓公十年曹桓公卒庄公射姑立

滕　详见隠公元年

陈　鲁桓公五年陈桓公卒陈陀杀太子象而自立桓六年蔡人杀陈陀厉公跃立桓十二年厉公卒庄公林立

杞　详见隠公元年

薛　详见隠公元年

莒　详见隠公元年

邾　详见隠公元年

许　鲁桓公十五年许叔入于许

小邾　详见隠公元年

楚　鲁桓公六年伐随使随请周楚号周室不听还报楚桓公八年熊通怒自立为武王与随人盟而去详见庄公四年传注

秦　详见隠公元年

吴　详见隠公元年

越　详见隠公元年

【庚桓王午九年】元年【齐僖二十年晋哀七年衞宣八年蔡桓四年郑庄三十三年曹桓四十六年陈桓三十四年武四十年宋殇九年秦宁五年楚武三十年】

元年即位之始年也自是累数虽久而不易此前古人君记事之例春秋祖述为编年法及汉文帝惑方士之言改后元年始乱古制夫在位十有六载矣复【扶又反】称元年可乎【前汉书郊祀志文帝十六年赵人新垣平言阙下有寳玉气来日诈令人持玉杯献之刻曰人主延寿又言候日再中居顷之日却复中诏更以十七年为元年汪氏曰按史记秦纪惠文君十四年更为元年索隠云魏惠王三十六年改称一年则改元不自汉文始矣】孝武又因事别建年号【汪氏曰孝武即位改元建元年号昉见于此刘氏攽曰封禅书称后三年有司言元宜以天瑞命不宜一二数推所谓后三年葢元狩六年至元鼎三年也元鼎四年方得宝鼎无縁先三年而称之以此言之自元鼎以前之元皆有司追命故元封改元始有诏书汪氏曰元光因长星见元狩因获白麟元封因封禅太初因改厯天汉因祈雨各因事而改也】歴代因之或五六年或四三年或一嵗再更【平声】使记注繁芜莫之胜【平声】载夫歴世无穷而美名有尽岂记久明逺可行之法也必欲传久当以春秋编年为正

春王正月公即位

【公羊传继弑君不言即位此其言即位何如其意也谷梁传桓无王其曰王何也谨始也其曰无王何也桓弟弑兄臣弑君天子不能定诸侯不能救百姓不能去以为无王之道遂可以至焉尔元年有王所以治桓也继故不言即位正也继故不言即位之为正何也曰先君不以其道终则子弟不忍即位也继故而言即位则是与闻乎弑也继故而言即位是为与闻乎弑何也曰先君不以其道终已正即位之道而即位是无恩于先君也程子曰桓公弑君而立无天无王之极也而书春王正月公即位以天道王法正其罪也桓宣与闻乎弑然圣人如其意而书即位与僖桓等同辞则其恶自见乃所以深责之也】

桓公与【音豫】闻乎故而书即位着其弑立之罪深絶之也【髙氏曰隠公被弑经但书薨而贼不见主名嗣君实与其故而无以为别则后之观者安知贼之为谁乎故着其篡立之罪特书其自即位者以不弑自居也髙邮孙氏曰继弑书即位是例之变也】美恶不嫌同辞或问桓非惠公之适子乎适【音嫡后同】子当立而未能自立是故隠公摄焉以俟其长而授之位久摄而不归疑其遂有之也是以至于见弑而恶亦有所分矣春秋曷为深絶桓也【刘氏曰传谓隠公摄是非其位而据之则桓之弑隠春秋不宜深絶之今以其深絶之知隠乃让也非摄也】曰古者诸侯不再娶于礼无二适惠公元妃既卒继室以声子则是摄行内主之事矣【啖氏曰诸侯一娶九女元妃卒则次妃摄行内事无再娶之文茅堂胡氏曰夫人亡则次妃摄治内事重男女之配也】仲子安得为夫人母非夫人则桓乃隠之庶弟安得为适子谓当立乎桓不当立则国乃隠公之国其欲授桓乃实让之非摄也【欧阳氏曰隠公之称号无异于正君防盟征伐赏刑祭祀皆出于已举鲁之人皆听命于已其不为正君者几何】摄让异乎曰非其有而居之者摄也故周公即政而谓之摄【诗狼跋小序周公摄政】推已所有以与人者让也故尧舜禅授而谓之让【书尧典小序让于虞舜】惠无适嗣隠公继室之子于次居长礼当嗣世其欲授桓所谓推已所有以与人者也岂曰摄之云乎以其实让而桓乃弑之春秋所以恶【去声】桓深絶之也然则公羊所谓桓幼而贵隠长而卑子以母贵者其説非欤【赵氏曰妾母不得为夫人桓何以得贵若然是礼可得而越分可得而逾也若母得以子贵即成风之赗葬不应有讥而公羊经外妄生此文遂令汉朝引以为证首乱大法良可惜哉】曰此徇惠公失礼而为之词非春秋法也仲子有宠惠公欲以为夫人母爱者子抱惠公欲以桓为适嗣礼之所不得为也【或问桓公非受命于惠公乎家氏曰否惠公暮年溺于私爱或有立桓之意而未见于事故惠卒而隠遂立左氏谓生桓公而惠公薨是以隠公立而奉之奉之者隠也非惠公尝有治命也谷梁谓既胜其邪心以与隠者事之实也隠欲让桓所谓成父之恶也使惠公确有立桓之志则隠将有蒲屈之难国可得乎】礼不得为而惠公纵其邪心而为之隠公又探其邪心而成之公羊又肆为邪説而传之汉朝又引为邪议而用之【前汉书哀帝纪诏曰春秋之义母以子贵尊定陶傅太后及丁姬并为帝太后后汉书光武纪废皇后郭氏立贵人隂氏为皇后越二年立东海王阳为皇太子废太子彊为东海王诏曰春秋之义立子以贵】夫妇之大伦乱矣春秋明着桓罪深加贬絶备书终始讨罪之义以示王法正人伦存天理训后世不可以邪汨之也【张氏曰桓公弑君而立在九伐之法当伏贼杀其亲之罪今书公见周王之无政刑书即位见鲁之臣子忘不共戴天之雠而推戴弑君之贼弁冕南面立乎其位故桓公之编其书法大率异于羣公此圣人脩理王纲敕正民彞之大指也家氏曰桓以臣弑君以弟篡兄罪大恶极而鲁之先君也夫子修春秋虽以诛讨乱贼为事而为鲁之先君不容直正其罪故特立法以垂示万世书王书正书即位皆所以讨也三年以后不书王着桓无王与王不能以王法正天下也诛鲁也亦责王也或者以不书王为简编之脱误春秋无深意不亦卤乎○庐陵李氏曰即位例已见隠元年独陈氏曰古者君薨既殡嗣子即位于柩前虽逾年恒称子必类见然后列于诸侯东迁之诸侯既逾年而即位改元觐天子非周制也自隠至文六君惟桓文书即位亦惟桓文书锡命是不特类见之礼废虽请命亦废矣成公以后皆书即位而无锡命王室区区所以感讽诸侯之意亦不复讲矣虽与诸传説不合然亦有见】

三月公防郑伯于垂

【谷梁传防者外为主焉尔杜氏曰垂衞地髙氏曰郑伯知公之篡逆不自安特为好防将以求赂焉度鲁急于防诸侯必从所欲故也夫郑庄与隠公同盟和好今见其贼不能讨反有所邀求欲以定其位是诚何心哉庐陵李氏曰鲁与郑特相防盟者惟桓公之编有四防垂盟越盟武父防曹是也郑庄之结鲁桓与鲁桓之交郑突皆党篡弑之贼尔】

郑伯以璧假许田

【左传公即位修好于郑郑人请复祀周公卒易祊田公许之三月郑伯以璧假许田为周公祊故也公羊传其言以璧假之何易之也易之则其言假之何为恭也曷为为恭有天子存则诸侯不得专地也许田者何鲁朝宿之邑也诸侯时朝于天子天子之郊诸侯皆有朝宿之邑焉此鲁朝宿之邑也则曷为谓之许田讳取周田也讳取周田则曷为谓之许田系之许也曷为系之许近许也此邑也其称田何田多邑少称田邑多田少称邑谷梁传假不言以言以非假也非假而曰假讳易地也礼天子在上诸侯不得以地相与也无田则无许可知矣不言许不与许也许田者鲁朝宿之邑也邴者郑伯之所受命而祭泰山之邑也用见鲁之不朝于周而郑之不祭泰山也程子曰隠公八年郑伯使宛来归祊葢欲易许田鲁受祊而未与许及桓弑立故为防以求之复加以璧朝宿之邑先祖受之于先王岂可相易也故讳之曰假讳国恶礼也】

许田所以易祊也郑既归祊矣又加璧者祊薄于许故也【苏氏曰许田所以易祊以祊为未足而益之以璧耳】鲁山东之国与祊为邻郑畿内之邦许田近地也以此易彼各利于国而圣人乃以为恶而隠之独何欤曰利者人欲之私放于利必至夺攘而后厌【去声】义者天理之公正其义则推之天下国家而可行春秋恶【去声】易许田孟子极陈利国之害皆拔本塞源杜篡弑之渐也汤沐之邑朝宿之地先王所锡先祖所受私相贸【音茂】易而莫之顾是有无君之心而废朝觐之礼矣是有无亲之心而弃先祖之地矣故圣人以是为国恶而隠之也其不曰以璧易田而谓之假者夫易则已矣言假则有归道焉【何氏曰使若暂假借之辞杜氏曰隠其实不言易祊称璧假若进璧以假田非久易也】又以见【音现】许人改过迁善自新之意非止隠国恶而已也其垂训之义大矣【资中黄氏曰归祊后复书我入祊重取地假许后不书以许归郑重失地为内讳也陈氏曰取许田则曷为谓之以璧假郑伯之词也公羊氏曰为恭也春秋之初诸侯为恶必有词以自文夫子伤周之弊曰利而巧文而不惭于春秋着其事所以见王化衰风俗日趋于变且以发明郑庄之欺也张氏曰公篡立而惧诸侯之讨已欲外结好以自固因郑伯尝归祊以易许田而未遂乃求好于郑郑亦欲乗此机遂求许田故与桓公防于垂篡弑之人人人所同恶而郑庄首与为防故书公防郑伯言出于郑志所以深罪郑伯也桓公受璧以弃朝宿之邑故讳易言假内以讳为贬葢大恶然后讳也家氏曰书郑伯以璧假田着郑庄乗鲁有恶要许田然后与之盟也刘氏曰公羊谓系之许也非也诗云居常与许复周公之宇然则周公受封本有许邑非春秋故系之许也且地邑各自有名据实而书岂敢擅易哉】

夏四月丁未公及郑伯盟于越

【左传结祊成也盟曰渝盟无享国谷梁传及者内为志焉尔越盟地之名也程子曰桓公欲结郑好以自安故既与许田又为盟也弑君之人凡民罔不怼而郑与之盟以定之其罪大矣】

垂之防郑为主也故称防越之盟鲁志也故称及郑人欲得许田以自广是以为垂之防桓公欲结郑好以自安是以为越之盟【王氏笺义曰上书防所以恶郑此书及所以恶鲁张氏曰交贬之以见其恶髙氏曰防垂之时固欲结郑援以自安以垂防未可保其必信也故又盟越而位乃定焉郑既得许田始与公为此盟也】夫弑逆之人凡民罔不憝【汪氏曰康诰凡民自得罪杀越人于货罔不憝今按书本谓杀人而取货财者凡民无不怨恶况弑逆之贼覆载所不容安得不人人恶之哉】即孟子所谓不待教命人得而诛之者也【汪氏曰孟子本谓不待教戒而诛戮之此借引之谓不必待上之人教命而可即诛之也】而郑与之盟以定其位是肆人欲灭天理将率天下而为无父无君之归圣人所为【去声】惧春秋所以作无俟于贬絶而恶自见【音现】矣【汪氏曰垂越皆衞地其地于衞为近于鲁为逺讥桓公篡立逺防郑庄以求王朝卿士之援也家氏曰衞州吁之弑其君鲁隠宋殇为之出师防伐郑以定其位今鲁隠见弑于其弟郑庄逼弑贼取其田而与之盟宋殇见弑于其臣鲁桓率三国受弑贼之赂而成其乱出尔反尔后先一辙又其后鲁桓毙于齐襄其子事雠终身不敢报郑庄虽仅克自全而嗣子忽终殒于贼臣之手因大乱几亡党贼为利者亦知所惩矣】

秋大水

【书水灾之始左传凡平原出水为大水公羊传何以书记灾也谷梁传髙下有水灾曰大水○程子曰君德修则和气应而雨旸若桓行逆德而致隂沴乃其宜也】

大水者隂逆而与怨气并之所致也【髙邮孙氏曰大者非常之辞水非常而为灾或害民禾稼败民庐舍为灾则书也】桓行逆德而致隂沴【音戾】宜矣或问尧之时岂有致之者而曰洚水警予何也【汪氏曰大禹谟作儆予今按警戒也非尧舜致水而曰儆予者见圣人忧民之切不敢以为非己之责而自寛也】曰尧之水非有以致之开辟已来水之行未得其所归故尧有忧焉使禹治之然后人得平土而居尔【孟子当尧之时天下犹未平洪水横流泛滥于天下集注洪荒之世生民之害多矣圣人迭兴渐次除治至尧时尚未尽平也】若曰洪水者积阴之所成时旸而熄矣奚待乎九年十有三载之治也【书尧典命鲧治水九载绩用弗成禹贡作十有三载史记禹治水居外十三年过家门不敢入】山谷之所泄欤自禹功既施疏凿决排以至于今而其流不减何也是知天非为尧有洪水之灾至禹而后水由地中行尔后世有人为不善感动天变召水溢之灾者必引尧为解误矣【宋鉴神宗熈宁六年上以久旱忧见容色王安石曰水旱常事尧汤所不免汪氏曰书时不书月则水之泛滥为害葢歴时而未平也经书内大水者八后此十三年书夏此年庄七年二十五年宣十年成五年皆书秋庄十一年宋大水亦书秋惟庄二十四年纪于八月姜氏入之后襄二十四年纪于七月日食之后书月者未至歴时之久然非非常为灾则不志也孙氏曰水不润下也圣王在上五事修而彞伦叙则休惩应之圣王不作五事废而彞伦攸斁则咎徴应之春秋之世多灾异圣王不作故也然自隠迄哀悉书之不可胜书惟内灾则详而録之外灾或志或不志则天下之灾异从可见矣】

冬十月

【谷梁传无事焉何以书不遗时也春秋编年四时具而后为年】

附録【左传冬郑伯拜盟○宋华父督见孔父之妻于路目逆而送之曰美而艳】

【辛桓王未十年】二年【齐僖二十一晋哀八卫宣九蔡桓五郑庄三十四曹桓四十七陈桓三十五武四十一宋殇十弑秦宁六楚武三十一】

春王正月戊申宋督弑其君与夷

【谷梁传桓无王其曰王何也正与夷之卒也】

桓无王而元年书春王正月以天道王法正桓公之罪也桓无王而二年书春王正月以天道王法正宋督之罪也程子曰弑逆者不以王法正之天理灭矣督虽无王而天理未尝亡也其説是矣谷梁子以二年书王正与夷之卒其义一尔以为诸侯之卒天子所隠痛故书王以正之误矣【茅堂胡氏曰桓无王而元年书王所以治桓弑隠公而自立也桓无王而二年书王所以治桓防于稷以成宋乱也自是而后不书王者见天王之不王故桓亦不之王也十年复书王者天道人事十年一变而篡弑之恶则不可涤故复书王者所以治桓罪垂世法也十八年桓已死矣复书王者明弑君之罪虽其身已没而王法不得赦也家氏曰春秋初年圣人犹望天王以讨贼之事故元年书王所以正鲁桓之罪二年书王以鲁贼未讨而宋乱又作于稷之防特书成宋乱篡弑之贼与预防之诸侯咸在所讨或曰周自东迁已不能号召方国今春秋以讨贼责之其如诸侯之不禀命者何曰五年桓王伐郑以师从者犹有蔡衞陈使是时桓王能以诛讨二篡号召天下名正言顺诸侯大国必皆来防允冯督翚可坐而剪也惟其无志于此王纲日壊凶彚日繁曲沃以支宗篡晋陈佗以庶孽干嫡郑突挟强臣之援而逼逐其君兄衞朔挟五国之助而拒违王命无知弑襄渠弥弑昭传瑕弑子仪宋万弑防文姜弑桓庆父弑般及闵纲常扫地君父兄岌岌乎不能以自保春秋所为作为是故尔○孙氏曰谷梁以二年书王为正与夷之卒则庄闵僖文宣襄定哀之二年书王正何人之卒也汪氏曰许止楚比陈夏徴舒齐崔杼陈乞之弑皆不书王以正其罪岂以督之弑在正月不可书曰春正月宋督弑其君而其他弑逆不在春正月者不拘书王之例欤】

及其大夫孔父

【左传宋督攻孔氏杀孔父而取其妻公怒督惧遂弑殇公君子以督为有无君之心然后动于恶故先书弑其君公羊传及者何累也弑君多矣舍此无累者乎曰有仇牧荀息皆累也舍仇牧荀息无累者乎曰有有则此何以书贤也何贤乎孔父孔父可谓义形于色矣其义形于色奈何督将弑殇公孔父生而存则殇公不可得而弑也故于是先攻孔父之家殇公知孔父死已必死趋而救之皆死焉孔父正色而立于朝则人莫敢过而致难于其君者孔父可谓义形于色矣谷梁传孔父先死其曰及何也书尊及卑春秋之义也孔父之先死何也督欲弑君而恐不立于是乎先杀孔父孔父闲也何以知其先杀孔父也曰子既死父不忍称其名臣既死君不忍称其名以是知君之累之也孔氏父字諡也或曰其不称名葢为祖讳也孔子故宋也程子曰人臣死君难书及以着其节父名也称大夫不失其官也】

按左氏宋殇【舒羊反】公立十年十一战民不堪命孔父为司马无能改于其德非所谓格君心之非者然君弑死于其难【乃旦反】处命不渝亦可以无愧矣父者名也着其节而书及【赵氏曰忠义见杀与君而死故言及以连之美其能死节也陈氏曰牧息书及以尊及卑也督先杀孔父而后弑君斯及则并也左氏得之】不失其官而书大夫【李氏曰与夷是督之君言弑其君可也孔父非督之大夫而曰其大夫者与君俱死据君为文也】是春秋之所贤也贤而名之何也故侍读刘敞【敞字原父号公是先生清江人宋治平为侍读着春秋传一十五卷权衡十七卷意林二卷】以谓既名其君于上则不得字其臣于下此君前臣名礼之大节也【孙氏曰孔父字者天子命大夫也如蔡仲单伯女叔之类齐氏曰人名不当独称曰父若考父林父行父是也公谷以父为字近之】督将弑殇公孔父生而存则不可得而弑于是乎先攻孔父而后及其君【张氏曰穆公舍冯而立与夷使冯出居郑与夷既立宋郑屡相侵伐华督葢冯之党也将弑与夷而惮孔父故先攻孔父殇公怒则弑之遂召冯而立书与夷之弑而后及孔父明孔父之死为君故】能为有无亦庶几焉凡乱臣贼子畜无君之心者必先翦其所忌而后动于恶不能翦其所忌则有终其身而不敢动也华督欲弑君而惮孔父刘安欲叛汉而惮汲直曹操欲禅位而惮孔融【前汉书汲黯传淮南王谋反惮黯曰黯好直谏守节死义至説等如发蒙耳后汉书孔融传融见操雄诈渐着频书争之多侮慢之辞操以融名重天下外相容忍而潜忌之又尝奏宜准古王畿之制千里寰内不以封建诸侯操疑其所论建渐广益惮之郗虑承操风防令路粹枉奏融不轨书奏弃市范晔论曰山有猛兽藜藿为之不采是以孔父正色不容弑虐之谋文举之髙志直情足以动义槩而忤雄心】此数君子者义形于色皆足以为宗社而忤邪心奸臣之所以惮也不有君子其能国乎春秋贤孔父示后世人主崇奬节义之臣乃天下之大闲有国之急务也【茅堂胡氏曰圣人取三大夫葢君已弑力不能讨至此止有死耳常人之情于此转易者多故圣人取其死节也如宋万弑闵公杀太宰督督尝弑君矣虽有大节不可赎也襄仲弑子赤惠伯被杀亦不书者非君命可以无死故也晏子曰人有君而弑之吾焉得死之而焉得亡之者齐庄不为社稷死晏子非其私昵之臣也陈氏曰死节人臣之极致也春秋贵死节虽衞甯喜杀太子角楚比杀太子禄皆不书必大臣也然后书大臣谊与其君存亡者也虽大臣也苟不能与其君存亡则亦不书是故晋栾书中行偃先杀胥童而后弑君不言及死即人臣之极至春秋重以与人也永嘉吕氏曰孔父乃穆公所属殇公者也荀息乃献公之属其子者也孔父荀息存则殇公卓子与之俱存孔父荀息亡则殇公卓子与之俱亡殇公卓子已弑而孔父荀息尚存则督克不得而全矣仇牧虽非属受于先君然闻君弑趋而至遇于门手剑而叱之是仇牧生而存则万不可以生仇牧死然后万得以奔陈耳非能与君存亡何以如此汪氏曰或谓孔父大夫不当蒙弑文夫苟书曰宋督弑其君与夷遂杀其大夫孔父则不见孔父为君而死而大臣扞君之节不着矣故特书及以褒其死君难此圣笔之精意也朱子纲目书宋太子邵弑其君义隆及其左衞率袁淑等葢窃取春秋之义也不然袁淑乃宋邵东宫小臣又何以不言杀乎○啖氏曰左氏云华督见孔父之妻于路遂弑殇公按古者大夫皆乗车其妻固当乗车不可在路而见其貌葢以旧言孔父义形于色而作传者以为女色之色遂妄为此説耳赵氏曰谷梁云臣既死君不忍称其名按孔父之事自是史册载之非殇公自书也何闗君不忍乎又曰葢为祖讳按春秋鲁史非孔子家传安得讳乎】

滕子来朝

【程子曰滕本侯爵后服属于楚故降称子夷狄之也首朝桓公之罪自见矣】

隠公末年滕称侯爵距此三嵗尔乃降而称子者先儒谓为时王所黜也使时王能黜诸侯春秋岂复作乎【朱子曰是时时王已不能行黜陟之典就使能黜陟诸侯当时亦不止一滕之可黜家氏曰王网已頽陟者有之未闻其能黜也汪氏曰蜀之盟齐在郑下范氏亦谓时王所黜然齐郑之爵未有所改乌见其时王黜之乎】又有言其在丧者【赵氏曰滕侯爵自齐桓霸后与杞薛皆降号以从防位此时未有霸者故知在丧也朱子曰前不见滕侯卒乃不通之论】终春秋之世不复称侯无説矣然则云何春秋为诛乱臣讨贼子而作其法尤严于乱贼之党使人人知乱臣贼子之为大恶而莫之与则无以立于世无以立于世则莫敢劝于为恶而篡弑之祸止矣今桓公弟弑兄臣弑君天下之大恶凡民罔弗憝也已不能讨又先邻国而朝之是反天理肆人欲去禽兽防希而春秋之所深恶【去声】也故降而称子以正其罪外国虽大皆曰子其降而称子贬之也【礼记曲礼东寄北鞮西译南象虽大曰子髙氏曰滕侯始与隐公同好今隐为桓所弑又率先朝之此不仁不义之甚故春秋恶而贬之也】或曰非天子不制度不议礼不考文仲尼岂以匹夫专进退诸侯乱名实哉【刘氏曰仲尼作春秋虽以文褒贬犹不擅进退诸侯葢不以匹夫侵天子之事岂若是专之以乱名实哉】则将应之曰仲尼固不以匹