春秋大全

志不时也是以闭蛰而烝为是【杜氏曰建亥之用昆虫闭戸烝祭宗庙】与周制异矣春秋非以不时志也为再烝见渎书也【杜氏曰此夏之仲冬非为过而书者为下五月复烝见渎也啖氏曰此书以彰下文耳非讥也赵氏曰周礼记四时祭名云春祠夏礿秋尝冬烝诗云礿祠烝尝于公先王而春秋无礿祀者葢春秋中再书烝一书尝两书禘皆为失礼及有变故乃书耳于祠礿二祭无他故所以不书也汪氏曰四时常祀惟桓公之经书烝书尝葢再烝之渎与未易灾之余而尝之慢皆失礼之大者况冬烝而以夏五月行之酉月尝而以未月行之或大过或不及皆失时之甚者故笔之于经以示贬焉或者谓桓有大恶不可以祀先君故圣人因其失礼而特书以重其恶其言失之凿矣闵僖之禘文公之大祫亦可谓有大恶而不可以祀先君乎○赵氏曰谷梁曰烝冬事也春兴之志不时也按正月之烝不失时也公羊曰讥亟也经为五月又烝故书此以明一嵗再烝若不书即似春有故不烝夏乃烝耳刘氏曰犹将书壬午犹绎不得不先书有事于大庙也庐陵李氏曰周礼记四时祭名云春祠夏礿秋尝冬烝公羊亦同诗云礿祠烝尝此取协韵耳非有异也王制曰春初夏禘秋尝冬烝郊特牲曰春禘而秋尝祭义于郊特牲同祭綂与王制同吕氏草庐曰王制篇内初皆当读为祠禘皆当读为礿此説是也赵氏曰禘非时祭之名也礼记诸篇皆汉儒约春秋为之见春秋有禘于庄公遂以为时祭见春秋惟两书禘一春一夏遂有春禘夏禘之説又见春秋止有烝尝禘三祭遂有诸侯缺一祭之説皆不可信而郑注祭綂以为夏殷礼误矣】

天王使家父来聘

【程子曰桓公弑立未尝朝觐天王不讨而屡使聘之失道之甚也杜氏曰家父天子大夫家氏父字】下聘弑逆之人而不加贬何也既名冡宰于前其余无责焉乃同则书重之义以此见春秋任宰相之专而责之备也虞史以人主大臣为一体春秋以天王宰相为一心以为一体故帝庸作歌则曰股肱喜哉元首起哉百工熈哉臯陶【音謡】赓歌则曰元首明哉股肱良哉庶事康哉【注氏曰舜先言臣而后言君臯陶先言君而后言臣可见其君臣交相尊荣而互相责勉之意】而垂益九官之徒不与也以为一心故归赗仲子防葬成风则宰咺书名于前而王不称天于后来聘桓公锡桓公命则宰纠书名以正其始王不称天以正其终而荣叔家父之徒不与也故人主之职在论相而已矣【荀子王霸篇若夫论一相以兼率之使臣下百吏莫不宿道郷方而务是人主之职也汪氏曰家父乃周之世臣诗纪家父刺幽王之昏乱与尹氏之不平而不惮激怒于君相葢竭忠于王室者也桓公之经两书家父亦家氏之子若孙耳一则聘所不当聘一则求所不当求皆徇于王命而依阿苟且以从于非义其视节南山之诵能无愧乎比事以观不待贬絶而恶自见矣】附録【左传春灭翼○随少师有宠楚鬬伯比曰可矣雠有衅不可失也】

夏五月丁丑烝

【公羊传何以书讥亟也谷梁传烝冬事也春夏兴之黩祀也志不敬也程子曰正月既烝矣而非时复烝者必前烝为不备也其黩乱甚矣】

春秋之文有一句而包数义者有再书而一贬者戎伐凡伯于楚丘以归之类一句而包数义春正月己卯烝夏五月丁丑烝再书而一贬【临川吴氏曰建子之月已烝矣建辰之月又再烝焉于春季而行冬祭非其时非其礼也宋氏曰武氏子来求赙一责天王求赙二责鲁之不阙一贬而起二事此两书烝二事而一贬汪氏曰僖二年三年书冬不雨春不雨夏不雨屡书而一贬义与此同】

附录【左传夏楚子合诸侯于沈鹿黄随不防使防章让黄楚子伐随军于汉淮之间季梁请下之弗许而后战所以怒我而怠冦也少师谓随侯曰必速战不然将失楚师随侯御之望楚师季梁曰楚人上左君必左无与王遇且攻其右右无良焉必败偏败众乃携矣少师曰不当王非敌也弗从战于速祀随师败绩随侯逸鬬丹获其戎车与其戎右少师秋随及楚平楚子将不许鬭伯比曰天去其疾矣随未可克也乃盟而还】

秋伐邾

【陈氏曰但曰伐邾何桓师非君将皆不言大夫孙氏曰桓大恶诸侯宜讨之而获安其位反以兵伐人之国故直称伐邾髙氏曰纪也滕也邓也谷也郕也也或朝或防邾不修旧好故伐之其曰伐必有辞焉邾不能奉辞以讨桓宜乎其反见伐也】

冬十月雨雪

【公羊传何以书记异也何异尔不时也杜氏曰今八月书时失程子传建酉之月未霜而雪书异也王氏曰隂阳方中而寒气先至此积隂侵阳之象】

附録【左传冬王命号仲立晋哀侯之弟緍于晋】

祭公来遂逆王后于纪

【书遂始此左传礼也公羊传祭公者何天子之三公也何以不称使婚礼不称主人遂者何生事也大夫无遂事此其言遂何成使乎我也其成使乎我奈何使我为媒可则因用是往逆矣女在其国称女此其称王后何王者无外其辞成矣谷梁曰其不言使焉何也不正其以宗庙之大事即谋于我故弗与使也遂继事之辞也其曰遂逆王后故畧之也或曰天子无外王命之则成矣程子曰此祭公受命逆后却因过鲁遂行朝防之礼圣人深罪之故先书其来使若以朝鲁为主而逆后为遂也问或説逆王后亦使鲁为主如何曰筑王姬之馆单伯送王姬之类皆是鲁为主葢只是王姬下嫁则同姓诸侯为主如逆王后无使诸侯为主之理】刘敞曰祭公王之三公也曷为不称使不与王之使祭公也师傅之官坐而论道其任重矣今其来鲁乃命鲁侯以婚姻之事者也若是则大夫可矣何必三公任之重使之轻故祭公縁此义得专命不报遂行如纪而王以轻使为失祭公以遂行为罪矣此説是也为之节者宜使卿往逆公监之则于礼得矣【刘氏曰为之节者王当使大夫命鲁侯曰予一人不能独任天地宗庙之事未有内主予一人将卜于纪姜氏委诸伯父伯父其以予敬若先王之礼鲁侯稽首对曰天子有命敢有弗恭使者以是言也复于王鲁使大夫请于纪侯曰天子使某来命我寡君曰予一人不能独任天地宗庙之事未有内主予一人将卜于纪姜氏使某也以告主人宜固辞固辞不获命主人曰某也固辞不获命敢不敬从先守某公之遗女若而人夫妇所生若而人然后天子命以其吉使上大夫用王后之礼逆以归也此岂人臣之所当遂于竟外哉】使祭公命鲁主婚姻之事则曰不可卿往而公监之何以可乎命鲁轻矣卿往公监之重矣官师从单靖公逆王后于齐【杜氏曰官师刘夏非卿礼记官师中士下士】刘夏非卿而书靖公合礼则不书故先儒以为使卿逆公监之礼也【茅堂胡氏曰或曰天子必亲迎信乎大上无适于天下虽诸父昆弟莫不臣适四方诸侯莫敢有其室若屈万乗之尊而远行亲迎之礼即何无敌于天下之有或曰王后所与共事天地宗庙继万世之重者其礼当如之何使同姓诸侯主其辞命卿往逆公监之父母之国诸卿皆送至于京师舍而止然后天子亲迎以入其纳王后之礼乎赵氏曰遂逆者讥不躬白于王孙氏曰桓王娶后于纪命鲁主之故祭公来谋逆后之期既谋之则当复命天子天子命之逆则逆之不可专也祭公不复命于王专逆后于纪故曰遂临川吴氏曰士昏礼纳征之后行请期之礼归期有定日而后亲迎重昏礼也天子之尊虽与士礼不同然亦必先知女归之期而后可往逆也鲁媒纪女为王后葢已先报可于王矣虽已报可而未知纪国归女之日王遽遣祭公往逆祭公不知其期故过鲁问期而后往纪往纪逆后者王命也过鲁问期者非王命也故春秋书法如此鲁为媒而不报归女之期于王鲁之慢也王未知后之归期而遽然遣使往逆王之轻也祭公无王命而私过鲁问期祭公之专也参讥之公羊以为祭公此来方是使鲁为媒若可则就往逆果如此则轻遽尤甚疑不然也张氏曰天子虽无亲迎之礼然祭公谋于鲁则当复命于王然后遣于宗庙以明逆后之重今使鲁为媒而用是往逆其轻亵王配如此何以示正始之义哉故书若祭公之私行而以逆后为遂事以深讥之陈氏曰书遂始于此凡遂讥也若甚于逆后后妃母仪天下而以遂専之罪祭公且罪鲁也宋氏曰万乗之君使弑逆之人主婚行礼可乎汪氏曰僖三十年传云大夫出疆有以二事出者有以一事出而专继事者其书皆曰遂祭公自鲁逆王后所谓以二事出者也由是论之祭公葢受王命谋婚于鲁幷逆后于纪尔逆后大事也安有无王命而敢专之哉但天子婚礼当使大夫谋昏于同姓之诸侯待其复命然后使上卿往逆而公监之故王遣三公谋昏则以轻失为失祭公不复命于王而即如纪逆后则以遂行为罪而交责之也按遂有二义谷梁所谓继事是以二事出者也公羊所谓生事是以一事出而专继事者也春秋书遂一十九若公子遂如京师遂如晋亦以一事出者也公子结媵陈人遂及齐宋盟季孙宿救台遂入郓皆专继事者也若成公以伐秦出而因如京师乃书自京师遂防伐秦则圣人尊君抑臣之意使若继事以防伐尔考其事而是非得失了然矣○赵氏曰左传曰礼也若合礼则常事不书言来言遂足明讥矣谷梁曰其不言使不正其以宗庙之大事即谋于我若实讥天王言使不更昭著乎今不言使即罪全归祭公庐陵李氏曰逆后例二此年及襄十五年刘夏也王者之尊海内莫敌天子无自逆之礼赵子説是然孔子对哀公冕而亲迎为天地宗庙社稷之主又似天子之礼曰鲁有郊天祀地之祀故云尔非必谓天子也又曰遂例十九谷梁皆曰继事之词然亦有法传者亦有不法传者疏曰此是例之首故发继事之词僖二十八年诸侯遂围许中间有事恐不相继故发传以明之曹伯襄遂防围许恐被释而遂与常例异者重发之僖四年遂伐楚恐内外异故重发之宣元年楚子郑人侵陈遂侵宋恐尊卑异故亦发之宣十八年归父奔齐嫌出奔不得同于继事故发之襄十二年季孙宿遂入郓嫌不受命与常例不同故发之余不发者并可知故省文也】

【戊桓王十寅七年】九年【齐僖二十八晋缗二衞宣十六蔡桓十二郑庄四十一曹桓五十四陈厉四靖公元年宋庄七秦出子元楚武三十八】

春纪季姜归于京师

【左传凡诸侯之女行唯王后书公羊传纪季姜归于京师其辞成矣则其称纪季姜何自我言纪父母之于子虽为天王后犹曰吾季姜京师者何天子之居也京者何大也师者何众也天子之居必以众大之辞言之谷梁传为之中者归之也程子曰书王国之事不可用无王之月故书时而已或曰僭如正月日食则如何书之曰书春日食则其义尤明也王后之归天下当有其礼诸侯莫至是不能母天下也故书纪女归而已杜氏曰季姜桓王后季字姜纪姓】

往逆则称王后既归何以书季姜自逆者而言则当尊崇其匹内主六宫之政使妃妾不得以上僭故从天王所命而称王后示天下之母仪也【张氏曰季姜在国称王后者王命之则成所以别于列国用见王命之重而存母仪天下之体于始也】自归者而言则当樛屈逮下【诗樛木小序后妃逮下也言其能逮下而无疾妬之心焉注木下曲曰樛言后妃之心如木之下曲也】使夫人嫔妇皆得进御于君【周礼九嫔注凡羣妃御见之法九嫔以下九九而御于王所卑者宜先尊者宜后女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕十五日而徧】而无嫉妬之心故从父母所子【杜氏曰书字伸父母之尊】而称季姜化天下以妇道也其词之抑上下进退先后各有所当而不相悖【刘氏曰逆也称王后归也称季姜此言礼之上下取予进退先后各有所宜而不相悖也公卿谋之诸侯主之筮诹之天子命之是王后矣然而未见宗庙也未觏君子也未觌羣臣也则不敢居其位其词顺以听此正始之道王化之本也临川吴氏曰逆称王后主王朝而言也归称季姜主纪而言也陈氏曰诸侯逆称女至称夫人尊夫人也天子逆称后归称季姜尊王也】皆正始之道王化之基春秋之所谨也京师者众大之称【董氏曰所谓京师者起于此后世因以所都为京师也髙氏曰古者后夫人必娶嫡女故天子求后于诸侯诸侯对曰夫妇所生若而人若姑姊妹则曰先君之遗女若而人于诸侯则曰不腆先君之嫡是以伯姬妇纪则叔姬为媵今曰季姜则非嫡矣不可以母天下故春秋严其名陈氏曰后归不书此何以书详纪事也后妃母仪天下以为天地社稷宗庙之主俄而宗国亡焉是不可以不详也茅堂胡氏曰王后归京师过我则书来告则书永嘉吕氏曰经书逆王后者二惟纪季姜书归于京师而刘夏之逆不书归葢祭公之逆以鲁为之主故书归刘夏之逆以其过鲁而鲁不为之主则不书归矣孙氏曰左传云诸侯之女行唯王后书则刘夏逆王后而不书齐姜归于京师何哉庐陵李氏曰逆后例三传皆同独陈氏以为详纪事也故当疑六年冬纪侯方托鲁请王命以求成于齐而公告不能今幸王有命鲁求昏之事故鲁亟为纪谋亦不待请王命而遂令祭公逆之所以托纪也而纪卒不免春秋详纪事纪亦可哀也矣】

夏四月

秋七月

附録【左传巴子使韩服告于楚请与邓为好楚子使道朔将巴客以聘于邓邓南鄙之人攻而夺之币杀道朔及巴行人楚子使防章让于邓邓人弗受夏楚使鬭亷帅师及巴师围鄾邓养甥聃甥帅师救鄾三逐巴师不克鬭亷衡陈其师于巴师之中以战而北邓人逐之背巴师而夹攻之邓师大败鄾人宵溃○秋虢仲芮伯梁伯荀侯贾伯伐曲沃】

冬曹伯使其世子射姑来朝

【左传冬曹太子来朝賔之以上卿礼也享曹太子初献乐奏而叹施父曰曹太子其有忧乎非叹所也公羊传诸侯来曰朝此世子也其言朝何春秋有讥父老子代从政者则未知其在齐与曹与谷梁传朝不言使言使非正也使世子伉诸侯之礼而来朝曹伯失正矣诸侯相见曰朝以待人父之道待人之子以内为失正矣内失正曹伯失正世子可以已矣则是故命也尸子曰夫已多乎道程子曰曹伯有疾不能亲行故使其世子来朝春秋之时君疾而使世子出取危乱之道也】

按周官典命凡诸侯之嫡子誓于天子而摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男【周礼注誓犹命也言誓者明天子既命以为之嗣树子不易也春秋曹伯使其世子来朝行国君之礼是也公之子如侯伯而执圭侯伯之子如子男而执璧子男之子与未誓者皆次小国之君执皮帛而朝防焉其賔之皆以上卿之礼蜀杜氏曰此诸侯朝防于天子之时所行之礼郑康成以此为注葢未明春秋之义】世子固有出防朝聘之仪矣然摄其君继子男者谓诸侯朝于天子有时而不敢后故老疾者使世子摄已事以见天子急述职也【杨士勋曰世子摄其君谓防同急趋王命今曹伯有疾虽阙朝鲁未是急事薛氏曰摄事而朝京师礼也朝于诸侯非礼也】诸侯闲【音闲】于王事则相朝其礼本无时【杜氏曰王事间缺则修私好】曹伯既有疾何急于朝桓而使世子摄哉【临川吴氏曰大朝觐大防同诸侯皆往而已独有疾则不得已而命世子摄行今曹之朝鲁非甚急之务不可缺之礼也】大位奸之窥也危病邪之伺也世子君之贰也君疾而储副出启窥伺之心危道也当享而射姑叹逾月而终生卒其有疾明矣而使世子来终生之过也世子将欲已乎则方命矣曰孝子尽道以事其亲者也不尽道而苟焉以从命为孝又焉【音烟】得为孝故尸子曰【尸子名佼晋人】夫已多乎道【范氏曰已止也止曹伯使朝之命则曹伯不陷不义之愆世子无苟从之咎鲁无失正之讥三者正则合道多矣张氏曰春秋于桓方以诛乱贼之事望诸侯今曹伯之使世子世子从父之命揆之于义无一可者春秋所以直书而深贬之葢经有从同同之例射姑之朝当以滕子谷绥邓吾离之例推之而知父子之悖人伦且忘国家之大计也汪氏曰滕谷邓邾牟葛之朝桓皆贬而射姑不贬者葢世子不当摄君朝诸侯没其名则罪不着此程子所谓别立义也经书世子朝防者十有二曹射姑来朝鄫巫于晋宋成同盟戚齐光盟鸡泽防戚防相救陈四伐郑宋佐防申是也夫世子奉冡祀社稷之粢盛以朝夕视君膳君行则守有守则从而代君行朝礼于诸侯及与诸侯防盟救伐皆非世子之所宜也宋成序侯伯之下大夫之上宋佐序子男之下淮夷之上庶几不失位矣齐光渐进而序于薛伯祀伯之上则其僭已极鄫巫亚于鲁大夫则屈辱尤甚焉比事考之而义自见】

【已桓王十卯八年】十年【齐僖二十九晋缗三卫宣十七蔡桓十七郑庄四十二曹桓五十五卒陈厉五靖二宋庄八秦出子二楚武三十九】

春王正月

桓无王今复书王何也十者盈数也天道十年则亦周矣人事十年则亦变矣故易称守贞者十年而必反【易屯六二女子贞不字十年乃字象曰十年乃字反常也】传论远恶者十年而必弃【见左传昭公四年】桓公至是其数已盈宜见诛于天人矣十年书王纪常理也【何氏曰十年有王者数之终也刘氏曰桓公簒立天子莫讨诸侯莫非也故于其甚极诡而书王若谓桓公曰君之不能事天子若是其甚矣如又不改将不可救矣君如改诸则此其时矣】有习于谷梁子而不得其传者见二年书王以为正与夷之卒此年书王而曹伯适薨遂附益之以为正终生之卒误矣【啖氏曰三传本皆不谬后人不晓而以滥説附益其中】果正诸侯之卒不縁簒弑者【范氏曰与夷见弑恐正卒不明故复明之】陈侯鲍在五年之正月曷不书王以正其卒乎【赵氏曰十一年郑伯卒十二年衞侯晋卒何不正之乎】

庚申曹伯终生卒

【左传春曹桓公卒谷梁传桓无王其曰王何正终生之卒也】

夏五月葬曹桓公

附録【左传虢仲谮其大夫詹父于王詹父有辞以王师伐虢夏虢公出奔虞】

秋公防衞侯于桃丘弗遇

【公羊传防者何期辞也其言弗遇何公不见要也谷梁传弗遇者志不相得也弗内辞也】

弗者迁词恶失信也衞初约鲁防于桃丘至是中变而从齐郑【杜氏曰衞侯与公为防期中背公更与齐郑故公独往而不相遇也】于是乎有郎之师其战于郎直书曰来盟于恶曹俱夺其爵则桃丘之弗遇也葢恶衞侯之失信矣桃丘衞地【张氏曰下书三国来战衞亦与焉则背信在衞直不告鲁误桓公至桃丘耳汪氏曰此年防桃丘弗遇成十六年防沙随不见公昭十三年同盟平丘公不与盟皆非鲁之罪故圣人皆直书不讳惟文十六年季孙行父防齐侯于阳谷齐侯弗及盟鲁不当以大夫防诸侯然齐侯责赂卒与仲遂盟郪丘则罪之在齐又可见矣○赵氏曰谷梁曰不遇者志不相得按经意直讥其无信耳岂论其相得不相得乎刘氏曰公羊以谓公不见要也非也公羊本解遇为一君出一君要之故谓此为公要卫侯推其文而不可为説其曰遇者相遇云尔何用纷纷乎庐陵李氏曰经书弗例四此年弗遇罪卫也文十六年齐侯弗及盟罪季孙也然皆为内讳耻也追齐至酅弗及有畏也胡氏皆以为迁词晋人纳捷菑弗克纳则亦迁善之义矣】附録【左传秋秦人纳芮伯万于芮○初虞叔有玉虞公求旃弗献既而悔之曰周谚有之曰匹夫无罪懐璧其罪吾焉用此其以贾害也乃献之又求其宝剑叔曰是无厌也无厌将及我遂伐虞公故虞公出奔共池】

冬十有二月丙午齐侯衞侯郑伯来战于郎

【左传齐衞郑来战于郎我有辞也初北戎病齐诸侯救之郑公子忽有功焉齐人饩诸侯使鲁次之鲁以周班后郑郑人怒请师于齐齐人以衞师助之故不称侵伐先书齐衞王爵也○公羊传郎者何吾近邑也吾近邑则其言来战于郎何近也恶乎近近乎围也此偏战也何以不言师败绩内不言战言战乃败矣谷梁传来战者前定之战也内不言战言战则败也不言其人以吾败也不言及者为内讳也程子曰左氏载其事曰我有辞也我则有礼彼悖道纵欲而以兴戎故特曰来战以三国为主甚其恶也】

春秋加兵于鲁众矣未有书来战者此独不称侵伐而以来战为文何也【常山刘氏曰春秋之中诸侯加兵于鲁者不为少矣而未有书来战者此不言侵伐而以来战为文则彼曲我直其义坦然】兵凶器战危事圣人之所重也诛暴禁乱敌加于已葢有不得已而应之者矣未有悖道纵欲得已不已而先之者也【刘氏曰战者仁人之所恶也有不得已而应者矣未尝有得已而先之者也】鲁桓弑立天下大恶人人之所得讨也郑伯则首盟于越以定其位齐侯则继防于稷以济其奸曽不能修方伯之职驻师境上声罪致讨伸天下之大义也今特以私忿小怨亲帅其师【汪氏曰三国称爵所谓目其人而责之也】战于鲁境尚未知类也哉此春秋之所必诛而不以听也故以三国为主而书来战于郎【赵氏曰不书及罪专于外也刘氏曰来战者外为志乎战也李氏瑾曰春秋善鲁不使三国伐之若三国自为战也髙氏曰地以鲁则鲁与战可知张氏曰春秋以主客之辞辨用兵之曲直残民之重轻其罪鲁而书公及诸侯战者多矣若今年郎之战直以三国来战言之葢鲁桓有大罪极恶三国既不能奉天讨而与之防盟今反徇私欲争小故以无辞而伐有辞则罪在三国不容不反常例以明之故今年之书其文异其辞严专罪三国特书其来战以示外有罪则为主之例此圣经之特笔也】郑人主兵而首齐犹衞州吁主兵而先宋【汪氏曰州吁非宋殇则不能举伐郑之师郑人非齐僖则不能举战鲁之师故虽主兵在衞郑而春秋必序宋齐为首也庐陵李氏曰内兵书战六此年战郎十二年战宋十七年战奚者讳鲁也庄九年特书败绩者恶鲁也桓十三年成二年书战书败绩者此防外兵例非鲁事也○赵氏曰谷梁云来战者前定之战也非也言来者责三国不当来尔刘氏曰公羊以谓称来战者近乎围也非也近乎围岂实围哉春秋恶战之意也】

春秋大全卷五

钦定四库全书

春秋大全卷六

明　胡广等　撰

桓公下

【庚桓王十辰九年】十有一年【齐僖三十晋缗四衞宣十八蔡桓十四郑庄四十三卒曹庄公射姑元年陈厉六祀靖三宋庄九秦出子三楚武四十】

春正月齐人衞人郑人盟于恶曹

【左传齐衞郑宋盟于恶曹杜氏曰宋不书经阙】

盟防皆君臣之礼故微者之盟防不志于春秋凡春秋所志必有君与贵大夫居其间者也【汪氏曰鹿上之盟三国皆书人齐之盟清丘同盟四国皆书人翟泉之盟七国皆书人蜀之盟十有一国皆书人澶渊之防十有二国皆书人未必皆微者苟皆微者则不书于经矣】恶曹之盟即三国之君矣既不以道兴师为郎之战又结怨固党为恶曹之盟故前书其爵而以来战着罪后书此盟而以夺爵示贬【陈氏曰此郎之诸侯也曷为战称君盟称人凡一役而再见者但人之畧之也郑败王师齐灭后之母家衞方抗子突以自立其无王甚矣自有参盟莫甚于恶曹故畧之也孙氏曰前书齐人伐山戎后书齐侯来献戎捷则知伐戎者齐侯也上书防楚公子婴齐于蜀下书及楚人盟于蜀则知盟蜀者楚公子婴齐也十二月书齐侯衞侯郑伯战郎正月书齐人衞人郑人盟恶曹以比事之法求之则三国之贬称人可知也】