春秋属辞

祖之庙以其始祖配之而不及羣庙之主故鲁禘唯于周公庙追配文王虽本大传而不得其立言之意大传曰王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其大祖大夫士有善省于其君于祫及其髙祖盖以禘与祫对言则大夫士及其髙祖诸侯及其大祖王者则又上及其祖之所自出其礼皆合食可知矣若谓鲁于周公庙禘文王则三传及记礼者皆无其说王者之所自出无庙则宜于大庙追配鲁既有周庙安得虚而不祭但为藏主之室乎据鲁颂言皇皇后帝皇祖后稷享以骍牺既推文王之祭与郊祀并言而次章别言白牡骍刚则不与大庙同合祭之礼明矣黄先生谓于周庙单祭文王以周公配食证以鲁颂尤信曰皇祖后稷以尊同牲同也曰降福既多自郊祀言也曰周公皇祖亦其福女自配食所自出之庙言也曰白牡骍刚孝孙有庆乃承周公鲁公言之其言有序如此凡禘皆日致夫人不日从祀以家臣祈乱不月志恶之浅深也

十二常祀用夏时过则书

桓八年春正月己卯烝　夏五月丁丑烝　十四年秋八月乙亥尝

以上时祭三书正月烝一五月烝一八月尝一公羊传曰春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝常事不书此周制四时祭宗庙之名诗小雅曰禴祠烝尝于公先王是也诗协韵故颠倒言之周虽改时月正朔至于四时之祭皆用夏时本月故左氏曰始杀而尝闭蛰而烝过则书顺天道从物宜也周正月即夏仲冬冬烝常事不书为五月再烝非礼故追书正月烝以见其渎尝以尝新为名烝众也可以荐者众也烝尝盖丰于祠礿烝又丰于尝而烝尝皆祫又与祠礿不同故礼或有阙也以其有阙而再烝愈失之矣然既用五月再烝则祠禴必废一祭盖古者诸侯烝则不礿之义也始杀谓建酉之月隂气始杀嘉谷始熟也周八月建未为夏时之夏而尝失其时制取具而已故书之壬申御廪灾闲二日而尝谷已出廪谓讥不易灾余而尝非也记灾自是一义灾与祭适相近在数日间尔史不书祠礿者春夏之祭时物未成犆祀从简无先时之取具后时之黩礼故不见于春秋尝烝物成礼备又皆祫祭故有以非礼书者王制言诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫周人以礿代禘则春夏二祭皆犆也

十三饰庙逾制作主后时立已毁之宫皆书

庄二十三年秋丹桓宫楹　二十四年春刻桓宫桷【为下月】

文二年春王二月丁丑作僖公主

成六年二月辛巳立武宫

定元年九月立宫

以上丹楹刻桷各一作主者一立宫者二皆非礼也凡宫庙有一定之制作主有一定之时已毁之庙不再立故十二公作主立宫饰庙皆不书于防有司遵其时制于事无所劝惩故也庄公特饰祢庙以夸夫人逾诸侯祖庙之制文公欲跻僖公作主于十五月之后失虞练易主之时季文子以鞌之功自多而立武宫意如以昭公之出祷于公而立宫一立已毁之庙以旌伐齐之功一立已毁之庙以报不臣之祷史记变礼逾制之始而已饰宫当月立宫当日经于丹楹刻桷不月明不当以非礼加之宗庙于立宫不日明事出叛臣又与立武宫不同也

十四大室屋壊

文十三年秋七月大室屋坏

以上大室屋壊一谷梁传曰大室犹世室也公羊传曰世室鲁公之庙也谓之世室世世不毁也呉先生曰周之王业自文武始故文武庙谓之世室与大庙皆百世不毁此天子之礼非诸侯所得用也鲁人以伯禽庙为世室如周之文武以尊鲁公僭也文公怠慢久不修庙遂至屋壊春秋书之因见世室非礼

十五纳赂鼎于大庙

桓二年夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于大庙

以上取郜鼎纳于大庙者一郜国文王子所封大鼎其重器也公羊谓宋始以不义得之岂郜尝廹于宋而以为赂或宋尝入郜而取之乎桓公喜得郜之重器以荐于大庙而不知取弑君者赂而释其罪不义甚矣况又陈诸祖庙是无复羞恶之心也史因告庙而书比诸上文成宋乱而桓公之恶自见乃所谓策书之大体也取之于防故不言来归陈氏以书取为蔽罪于鲁赘矣

十六不告月

文六年冬闰月不告月犹朝于庙

以上不告月犹朝庙者一周礼大史颁告朔于邦国郑曰天子班朔于诸侯诸侯藏之祖庙至月朔则用特羊告庙请而行之谓之告朔其日又以礼祭于宗庙谓之朝享其嵗首为之则谓之朝正此诸侯奉王教敬祖考之常礼何氏曰先受朔政乃朝庙明王教尊朝庙私也孔氏曰朝庙亦曰朝享即月祭是也天子告朔于明堂朝享于五庙诸侯告朔于大庙朝享自皇考以下三庙皆先告朔后朝庙朝庙小于告朔也告朔即告月也文公以闰非常月阙不告朔犹朝于庙废其大而行其小故书以记其失

十七考宫用舞初定羽数

隐五年九月考仲子之宫初献六羽

以上考宫初献六羽者一考者宫庙初成安主而祭之也其祭有常礼其乐舞有常数故皆不书仲子惠公再娶之夫人祔于庙则礼无二适又不可祔于妾祖姑乃别为立宫以祭之而定其羽数不得同于羣庙皆以义起故史书之志礼之变也成风以下妾母薨葬皆用夫人礼而不言立宫则适妾并祔矣

十八当祭大夫卒犹绎去乐

宣八年夏六月辛巳有事于大庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥

昭十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事

以上当祭大夫卒书犹绎者一书去乐者一礼乐者先王大典其节文之末皆精义所存诸侯不得妄有损益王制变礼易乐者为不从不从者君流故祭毕闻大夫卒则宜废绎当祭而涖事大夫卒则宜去乐一失一得史皆书之明礼乐王者一代之定制虽有大故不敢輙变以谨亡失之渐也

十九内逆女夫人至无姑至称夫人有姑称妇

桓三年秋公子翚如齐逆女九月齐侯送姜氏于讙公防齐侯于讙夫人姜氏至自齐

庄二十四年夏公如齐逆女秋公至自齐八月丁丑夫人姜氏入

文四年夏逆妇姜于齐

宣元年春公子遂如齐逆女三月遂以夫人妇姜至自齐

成十四年秋叔孙侨如如齐逆女九月侨如以夫人妇姜氏至自齐

以上鲁逆夫人五桓夫人文姜齐僖女庄夫人哀姜先儒以为齐襄女僖夫人声姜先儒以两防齐桓证为桓女文夫人出姜齐昭之女鲁子叔姬所生宣夫人穆姜齐惠女成夫人齐姜盖齐顷之女桓公使卿逆而齐侯送女于讙公防齐侯于讙故书夫人至自齐而不书翚以夫人至庄公亲逆而夫人不与公俱入故书公至自齐而别书夫人入文公使微者逆故不书其人且不书夫人至是致当时有贵聘贱逆之讥由叔姬无宠于齐昭故鲁人不使卿逆称妇者有姑之辞也凡无姑则以夫人礼至有姑则以妇礼至或谓逆妇姜者公自逆也盖不思君举必书之义岂有国君亲逆女而史不书者乎况文公春方至自晋必不能夏又如齐也宣成使卿逆女书以夫人至乃史策常法凡昬礼先纳采问名纳吉乃纳币又请期乃逆女纳采问名纳吉纳币请期皆微者之事史不书所书者唯逆女夫人至二事而纳币必使卿或国君亲行然后书之夫子脩春秋以国君取夫人同任社稷宗庙之重虽诸侯亲迎之礼久废而逆女夫人至皆不可不书所以存策书之大体也若诸侯来逆女则以得礼不书详内以见实则略外以明义也说者见僖襄昭定哀五公皆不书逆夫人遂以为彼皆亲迎得礼故不书而此所书者皆非礼也盖蔽于谷梁之说庄二十四年书公如齐逆女谷梁传曰亲迎恒事也不志此其志何也不正其亲迎于齐也不知春秋治内与治外异若吾君逆夫人虽得礼亦书也或疑僖公不书逆女襄夫人逆与至薨葬皆不见于春秋何也今考僖公声姜盖为公子时所取齐女襄公之世有齐怨齐灵女既为灵王后故鲁不得继其世昬宋共卒之明年襄公始生应亦无遗女可取昬于晋而薛不复通一时难得嘉耦亦可见国君取女之难传言公薨立胡女敬归之子卒立敬归之娣齐归之子不言适夫人无子则襄盖终身未尝取正适故薨葬皆不见于经昭公取于呉为同姓经讳不书在存策书大体中自为变例孔氏曰坊记云鲁春秋去夫人之姓曰呉其死曰孟子卒同姓不得称姬旧史盖直云夫人至自呉是去夫人之姓直书曰呉而已仲尼脩春秋以犯礼明着全去其文故今经无其事定夫人姒氏亦为公子日所取传言哀公以公子荆之母为夫人而以荆为大子则哀公固以妾为夫人矣若隐公则以摄君故夫人卒不成防不书妇姜不氏说见变文篇

二十觌夫人男女同贽

庄二十四年八月丁丑夫人姜氏入戊寅大夫宗妇觌用币

以上大夫宗妇觌用币一何氏曰礼夫人至大夫皆郊迎明日大夫宗妇皆见今案觌夫人常事史本不书宗妇用币非礼故书之

二十一逆后鲁主昬则书过我则书

桓八年冬祭公来遂逆王后于纪

以上三公来遂往逆后一凡大昬皆宾主相对行礼王者至尊无敌体之义故天子取于诸侯与王姬下嫁皆使同姓诸侯主之时桓王取后于纪命鲁主昬尝使家父来聘则其事前定矣既已纳币契成故祭公来受辞于主昬者而往迎后于纪皆礼之宜也天子不自主故祭公不称使成使于我故言遂诸家泥于常事不书之说谓书来书遂为非常于是讥祭公罪鲁纪而议及天王坐以虚文说经而不以天子昬礼推原之也

襄十五年春刘夏逆王后于齐

以上王臣逆后过鲁一传曰官师从单靖公逆王后于齐卿不行非礼也杜氏曰天子不亲昬使上卿逆而公监之刘夏独过鲁告昬故不书单靖公官师刘夏也非卿故书名

二十二鲁主王女昬书归同内女

庄元年冬王姬归于齐　十一年冬王姬归于齐以上鲁主王姬昬书归者二凡主王姬之昬则有姊妹之恩故书归同内女以尊敬王命亦所谓存策书之大体其庄公与仇人为昬主则实録而意自见说者乃倂其主齐桓之昬一切谓之非常则亦误矣诸内女书归有笔削别见

二十三世子生则书

桓六年九月丁卯子同生

以上书世子生一凡世子生必书于策所以尊宗庙重正统盖国史遗制春秋因之以存策书之大体也礼记内则子生夫告宰名书曰某年某月某日子某生而藏之宰告闾史闾史书其二其一献诸州史盖卿大夫以下子生皆书况国君生子史宜谨志之但国君世子生其礼甚隆自世子而下为适子为庶子为众子其礼每降自宜不得与世子同书于策杜氏曰十二公唯子同是适夫人长子孔氏曰文公哀公其母并无明文未知是适与否据公衡之年成公又非穆姜所生盖其父未为君之前已生纵令是适亦不书其考之详矣胡氏曰备用大子之礼载于史策名分一定则自始生至受誓为世子其物采等衰固殊絶矣匹适夺正之事无所从起其于策书言外之旨亦已得之若夫谷梁疑故志之之云正所谓齐东野人之语而诸家犹有引而申之者则学者厌常喜新之过也

二十四大夫来逆妻公自主之则书内女来逆妇书

庄二十七年冬莒庆来逆叔姬

宣五年秋齐髙固来逆子叔姬【据下书及子叔姬来明左氏文阙子字当从公谷经文○为下卒月】

僖二十五年夏宋荡伯姬来逆妇

以上大夫来逆妻二内女为大夫妻来逆妇一谷梁传曰诸侯之嫁子于大夫主大夫以与之来者接内也范氏曰接内谓与君为礼也刘氏曰荡伯姬嫁不见经盖内女虽亲体不敌不书于防所以尊君也今君以爱易典主大夫之昬是卑朝廷而慢宗庙非安上治民之节也今案传言公如齐髙固使齐侯止公请叔姬焉公在齐成昬则自主之说明矣公自主故史书之内女非夫人归宁不书荡伯姬以逆妇书二十五娣侄不与适俱行则书国亡反其宗祀所在则书

隐七年春王三月叔姬归于纪

以上娣归一杜氏曰叔姬伯姬之娣也至是归者待年于父母国不与适俱行故书盖姑娣妹适诸侯为夫人为娣侄虽有贵贱其为先君遗体则一而已

庄十二年春王三月纪叔姬归于酅

以上娣归宗祀所在者一叔姬始从纪侯去国至是纪侯卒而纪季以酅事齐为附庸犹存其宗祀乃归于酅以终焉由鲁去故告于庙而书之古者妇人有归宗之义叔姬不终于鲁而归酅者齐襄既弑纪侯必得反葬王姬归齐鲁为昬主则齐鲁之怨亦释故叔姬归酅以奉纪侯之祀称归者从来宁反国之文也公羊传谓徒归于叔言之不详杜氏以归为初嫁之文不考妇人始终书归之义好异者遂诬叔姬以罪则亦误矣来不书国灭非归宁也

二十六来媵逾制则书

成八年冬卫人来媵　九年夏晋人来媵　十年夏齐人来媵

以上来媵者三公羊传曰诸侯取一国则二国往媵之三国来媵非礼也传曰凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否今案媵常事史不书书卫晋者为下齐人异姓来媵过九女之制也与书正月烝为五月再烝见黩例同

春秋属辞卷二

钦定四库全书

春秋属辞卷三　　　　　　　元　赵汸　撰存策书之大体第一之三

二十七凡公薨书地弑则讳而不地未成君书卒不成丧不书葬

隐十一年冬十一月壬辰公薨

桓十八年夏四月丙子公薨于齐　丁酉公之丧至自齐　冬十二月己丑葬我君桓公

庄三十二年八月癸亥公薨于路寝　冬十月己未子般卒

闵元年夏六月辛酉葬我君庄公

闵二年秋八月辛丑公薨

僖三十三年十二月乙巳公薨于小寝

文元年夏四月丁巳葬我君僖公

文十八年春王二月丁丑公薨于台下　六月癸酉葬我君文公　冬十月子卒

宣十八年冬十月壬戌公薨于路寝

成元年二月辛酉葬我君宣公

成十八年八月己丑公薨于路寝　十二月丁未葬我君成公

襄三十一年夏六月辛巳公薨于楚宫　秋九月癸巳子野卒　冬十月癸酉葬我君襄公

昭三十二年十二月己未公薨于干侯

定元年夏六月癸亥公之防至自干侯　秋七月癸巳葬我君昭公

定十五年夏五月壬申公薨于髙寝　九月丁巳葬我君定公雨不克葬戊午日下乃克葬

以上公薨十一薨而书地书葬者九实弑书薨不地且不葬者二未逾年不成君书卒不地且不葬者三凡公薨必书其地者详内事重凶变也薨于路寝正也别宫皆非正也隐闵实弑书薨者史有讳国恶之义臣子不忍斥言不书地者既讳其弑则倂没其所弑之地也然书薨不言地则虽讳而实亦不可掩矣不书葬者隐以摄主遇弑闵幼而遇弑皆不以君礼成其丧故其葬不书也桓戕于齐既讳且书其地者为薨在外不可没也僖文而下薨葬皆以君礼昭公客死于外而以丧至然定公必殡而后即位季孙虽不臣犹不敢不成其君丧也嗣君未逾年书卒不地且不得以君礼葬降成君也子般子赤实弑而讳同成君也未葬则用父前子名之义子般子野是也既葬不名无所屈也子赤是也此皆鲁史遗法有不待笔削而义已明者所谓策书之大体也公羊谷梁不达斯义见春秋弑君不书葬者之多而不得其说乃为之辞曰君弑贼不讨不书葬以为无臣子也然内于桓公书葬而辞穷则又遁其辞曰雠在外也外于许悼书葬而辞穷则又遁其辞曰是君子之赦止也至于蔡景书葬则无以为辞矣于是又有为之说者曰遍刺天下之诸侯也学者习闻其辞义之隽而未有能辩其失者陈氏有取于左氏不成丧之说而又误以为脩春秋者不成之为君则并左氏所以为言之意失之由不知有存策书大体之义故也今考之经传以求鲁史策书之法则内之葬以成丧而后书不成其丧则不告于诸侯诸侯亦不来防故不书也传曰改葬惠公公弗临故不书卫侯来防葬不见公亦不书盖公辟不为丧主则礼不成皆不成礼不书之类也外之葬以我往防而后书或彼不成丧而不来告或来告而此不防皆不书也左氏于齐晋郑君弑不成丧者毎记其实苟无得于圣人之防则详述其迹使学者自求之古人用意深厚如此礼诸侯五月而葬速则不懐缓则怠考诸时月可见

夫人薨不书地杀于外则讳之而书地不用夫人礼卒不称夫人不成丧不书葬

庄二十一年秋七月戊戌夫人姜氏薨　二十二年春王正月癸丑葬我小君文姜

僖元年秋七月戊辰夫人姜氏薨于夷齐人以归　十二月丁巳夫人氏之丧至自齐　二年夏五月辛巳葬我小君哀姜

文十六年秋八月辛未夫人姜氏薨　十七年夏四月癸亥葬我小君声姜

襄二年夏五月庚寅夫人姜氏薨　秋七月己丑葬我小君齐姜　九年五月辛酉夫人姜氏薨　秋八月癸未葬我小君穆姜

定十五年秋七月壬申姒氏卒　九月辛巳葬定姒哀十二年夏五月甲辰孟子卒

以上书夫人薨葬者五书夫人卒者二卒不称夫人二不书葬者一文姜者桓公夫人哀姜者庄公夫人声姜者僖公夫人穆姜者宣公夫人齐姜者成公夫人孟子者昭公夫人姒氏者定公夫人杜氏曰夫人丧礼有三薨则赴于同盟之国一也既葬日中自墓反虞于正寝所谓反哭于寝二也卒哭而祔于祖姑三也若此则书夫人某氏薨葬我小君某氏其或不赴不祔则为不成丧故死不称夫人薨不言葬我小君某氏反哭则书葬不反哭则不书葬子氏赴而不反哭故称夫人而不书葬定姒则反哭而不赴故书葬而不称夫人薨不称夫人故葬不言小君今案杜氏所述夫人丧礼本隐三年传例然哀姜杀于外不可言赴八年然后致不可言祔其薨葬无异文何也盖丧有服葬有制事有异常史有变法左氏亦言其大防尔定姒从夫諡哀公亲适母也必无不祔之理传言不祔妄矣春秋之时周礼久废故有妾母用夫人礼者有适夫人而不用夫人礼者用夫人礼则虽妾母而书夫人不用夫人礼则虽适夫人不书夫人防书实録而已矣夫人薨不地者啖氏曰妇人无外事薨有常处也赵氏曰公夫人在外薨不以有故无故皆当书地

二十九公服母丧书卒

隐三年夏四月辛卯君氏卒

以上妾母书卒者一娣侄之丧本不登于策此以吾君服其母丧不可不书曰君氏者夫子特笔说见第六篇

三十妾母用夫人礼称夫人书薨书葬

隐二年十二月乙卯夫人子氏薨

文四年冬十一月壬寅夫人风氏薨　五年三月辛亥葬我小君成风

宣八年夏六月戊子夫人嬴氏薨　冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬

襄四年秋七月戊子夫人姒氏薨　八月辛亥葬我小君定姒

昭十一年五月甲申夫人归氏薨　九月己亥葬我小君齐归

以上妾母书夫人薨者五书葬者四仪礼丧服传大夫以上为庶母无服服问君之母非夫人则羣臣无服盖庶子为君为其母无服者所以重宗庙也鲁昭公欲丧其慈母有司曰古之礼慈母无服今君为之服是逆古礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎况国君以夫人礼丧其妾母固史氏所当详也子氏者惠公再取之夫人诸侯不再取再取亦妾也隐为桓故成其母丧以赴诸侯然不备夫人之礼故不书既不可祔庙又不可祔妾祖姑故别为之宫隐以摄君丧大子之母犹有节也自文公追崇成风王室又为归含防葬以成之其后妾母皆僭夫人礼薨葬备书与适无异而不别为之宫则并祔于庙矣夫子以丧纪国之大典非笔削所加将令学者属辞比事以观之既书夫人姜氏薨于夷又书夫人风氏薨既书夫人姜氏归于齐又书夫人嬴氏薨既书夫人姜氏薨又书夫人姒氏薨则适妾之分已明黩乱之私亦着矣自公羊不明经义创为母以子贵之说汉哀帝因得托以尊其藩邸所生父母及其祖母卒加大号以干正统而贻后祸说经失义其弊一至是哉

三十一凡天王崩诸侯卒来赴往吊则书崩书卒不赴不吊不书防葬则书葬不防不书

隐三年三月庚戌天王崩　　　　　　　平王桓十五年三月乙未天王崩　庄三年五月葬桓王【庄十二年庄王崩】

【庄十七年僖王崩】

僖八年冬十二月丁未天王崩　　　　　惠王文八年秋八月戊申天王崩　冬公孙敖如京师不至而复　九年二月叔孙得臣如京师辛丑葬襄王【文十四年顷王崩】

宣二年冬十月乙亥天王崩　三年春王正月葬匡王

成五年冬十一月己酉天王崩　　　　　定王襄元年九月辛酉天王崩　二年春王正月简王

二十八年十二月甲寅天王崩　　　　　灵王昭二十二年夏四月乙丑天王崩　六月叔鞅如京师葬景王　冬十月王子猛卒

以上天王书崩者九书葬者五不书葬者四卿吊丧者一防葬者二不书崩葬者三书子卒者一传例曰凡崩薨不赴不书此天子崩诸侯卒来赴则书之例也故襄二十八年传曰十一月癸巳天王崩未来赴亦未书十二月王人来告丧问崩日以甲寅告故书之以徴过也此又崩日从赴之例防葬则书葬不书者鲁不往也公羊传曰我有往则书盖知有葬不防不书之例平王惠王定王灵王书崩不书葬是也吊葬不书其人微者非卿也传曰灵王崩郑简公在楚上卿守国使印段如周吊伯有曰弱不可子产曰与其莫往弱不犹愈乎此微者吊丧之证也文八年秋襄王崩公孙敖如京师传曰穆伯如周吊丧九年叔孙得臣如京师葬襄王此吊葬使卿则书之例也凡吊丧者必归含襚且临皆同日毕事杂记言诸侯之礼甚详郑康成记礼天子于二王后含为先襚次之赗次之赙次之于诸侯含之赗之诸侯相于如天子于二王后以此推之则诸侯于天子可知故隐三年武氏子来求赙公孙敖奔莒传言其以币奔是也古者天子崩诸侯皆亲奔丧顾命所记详矣春秋之世遣防者吊丧如列国而又有不往者其能亲送天子之葬乎刘侍读曰公亲防则不书葬既昧书法亦非事实矣文公以襄王尝使大夫防僖公葬又成其妾母之丧鲁既使卿共晋襄葬事由是使卿如周吊丧不至乃使卿防葬昭公之世亦以两使卿防晋侯葬而后使叔鞅葬景王则鲁人之情见矣王猛未逾年书子卒与诸侯未成君之礼同呉先生曰天子诸侯嗣位而未逾年者称子子上加王者表其为天王未逾年之子以别于诸侯未逾年之子也此与王子虎王子朝以属书不同敬王崩在春秋后传曰天子七月而葬同轨至考崩葬之嵗月则淹速之罪自见观志崩而不志葬则诸侯之不臣可知至尊当谨志崩日唯葬不及礼则不日必备礼而后日王室贫于列国故唯襄王书日此在国史必有定法左氏唯知大夫卒有不日之例而于天子诸侯丧纪则失其传故学者不复考详见日月篇赵伯循曰王后世子卒葬之不书何也王室不告诸侯不吊也策书之大体存而得失着矣若夫庄王僖王顷王崩葬皆不书乃笔削之防在存策书大体中自为变例而左氏学者往往妄为之辞今考庄十一年鲁主王姬之昬冬王姬归于齐明年庄王崩王室无不告诸侯之理十四年单伯防伐宋冬防于鄄十六年王使虢公命曲沃伯以一军为晋侯明年僖王崩王室亦无不告诸侯之理惠王即位传言春虢公晋侯朝王王飨醴命之宥皆赐玉五防马三疋虢公晋侯郑伯使原庄公逆王后于陈经传所録庄僖惠三王之际其事如此而杜氏乃以为王室微弱不能自通