春秋考

君愿与一二兄弟相见以谋不协请君临之楚人因郑许之朝止之以求诸侯使椒举致辞于晋曰晋楚之从交相见也以嵗之不易寡君愿结驩于二三君使举请间君若苟无四方之虞则愿假宠以请于诸侯此求盟之辞也春秋详内故凡书公防某盟于某者皆彼求而我防之以外为主也书公及某盟于某者皆我求而及彼以我为主也若直盟者皆外盟彼我皆无与焉以告则书尔故防而盟者犹言某防某伐某及而盟者犹言某师及某师战于某云尔来盟者彼请之莅盟者我从之皆以一国言亦若是而已

周制诸侯之盟书皆登于天府而藏其贰于太史内史司防及六官齐师伐我展喜犒师言成王赐周公太公之盟曰世世子孙无相害也以为载在盟府太师职之者是也践土之盟蔡将先卫祝佗记其载书卫武蔡甲午以为藏在盟府此皆文公之霸犹能举旧礼而行之则先王典法虽春秋僭乱之世或废或存亦未必其皆弃也

防同之礼见于觐礼者最详亦通谓之觐所谓为宫与坛者宫三百歩四门坛十有二寻方明者木也方四尺各以上下四方之色设之而用六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭上介各奉其君之旂置于宫左五等诸侯皆就其旂而立四传摈而升坛已祀方明而后以防同之礼见诸侯所谓天子乘龙象天旂象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明者此举会同于一时之礼以见也其后槩言礼日于南门外礼山川丘陵于西门外余三时之所礼如上仪也古者葢重神事无事相见则不盟有言相见未有不盟者以天地为尊而不渎故所盟者日月四渎山川丘陵之神而已而先儒以为诰誓不及五帝盟诅不及三王者误矣盟与防本一事其所以异者特防血不防血尔防而不盟者有矣未有盟而不会者也故经有书直防无书直盟有书及盟无书及防防者本相与为好者也虽有为之主者然此欲防而彼不从亦何由合故内防公与内臣皆但言防于某外防但言某防于某而已此记礼防不别内外为志也乃盟则固在其间然必有事焉而后防盟事之所主不可以不别或以防别外或以及别内既以是为辨则盟之言防者非谓防礼谓其合也防一名而有二义或以防礼言则为直防或以聚辞言则为众防必有不得已然后防与及参见首止之防公及齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯会王世子先言及而后言防诸侯尊王世子不敢与同防则以公及诸侯而殊王世子也黄池之防公防晋侯及吴子先言防而后言及吴晋两皆霸不可不先晋侯则以公防晋侯而及吴子也至吴钟离柤向三防又言防乃以狄吴殊之不以序前防为聚辞后防为防礼非春秋之常而学者不晓防盟为聚辞皆谓防而后盟及盟不防而盟夫岂有不防而可为盟者何必更言防必以防盟为防礼则防伐防围防救之类亦岂先讲防礼而后为乎

直会自不当与防盟及盟同论此学者所以迷而不悟也凡盟未有不防者也防本天子时见诸侯礼之名因其有不协天子为和解故为盟以要之神防本不为盟设也故周官虽有司盟之官而无正盟之礼以为因防而见不得已而正诸侯非所以礼诸侯也是以天子以防为主而因为之盟乃春秋诸侯不特霸主及强国与之和解葢有杂然命事而惧其不从者皆盟以固之如是犹有口血未干而叛者何有于相见之礼乎然盟非防无自而讲不得湏为防则未有盟而不防者是以诸侯以盟为主而因为之防以盟为主故但书盟要之防盟当与防围防伐防救等同论不当与直防同论也不然此四者亦当讲防礼而后为乎盟防之辨惟在防血不防血左氏于虢防云令尹请用牲读旧书加于牲上此不防血也其后复云三月甲辰盟若是经何以不于三月尽盟杜预知其失强谓不防血若是则防尔盟防左氏且不知况后学哉

盟防之辨度左氏似皆不了意若以为防必有盟盟未必有防者始入经传公防戎于潜不知其为直防也则曰戎请盟公辞此理或有之故不书盟犹云可也至宋公齐侯卫侯瓦屋之盟经但书盟防自在其间而左氏特出秋防于温盟于瓦屋以温与瓦屋为两地则瓦屋为无防耶至公防齐侯郑伯于中丘复云癸丑盟于邓为师期夫防盟若一事则虽先防后盟自当止书盟防以盟设自不必书也若防盟为二事则防自防盟自盟虽并日犹当各书岂以前防而包后盟乎此入经之初愦愦自如此故其后凡防多益之以盟亦特言防大抵略同则左氏不特不知经书盟防之义虽当时盟防之事自不能别也

礼曰诸侯未及期相见曰遇相见于郤地曰防约信曰誓莅牲曰盟此非知礼者之言尝闻乎春秋而不得其説者也是四名者皆非诸侯之所得为吾固言之矣则记礼者将以是为先王之礼乎为春秋言之乎以为先王之礼则未闻先王立经陈纪以正万世而逆取诸侯之僭礼而为之名也以为春秋言之则礼何预于春秋也然则是亦汉初诸侯窃取春秋之所书不知其为僭而妄意以为先王之制而载之礼是故君子不可以不知礼也

凡盟防征伐以国地者国亦预焉此春秋之成法如隐书及宋人盟于宿之类是也然亦有即于国外而国无预焉者僖书楚人陈侯蔡侯郑伯许男围宋公防诸侯盟于宋宋公在围则诸侯防于国外宣书楚子围宋公孙归父防楚子于宋宋在围则归父防于国外也各于事考之则见之矣此春秋之教所以贵乎比事也刘仲原父论诸侯大夫交政于中国自为防始于北杏自为盟始于恶曹自为同盟始于清丘春秋皆贬而书人学者疑之吾独取焉记曰属辞比事春秋教也凡经所书虽有凡目而常法之外特见焉者固不必待见其事闻其説而后知之也其属辞比事固有异乎常文者矣盟防之志皆恶也记公与诸侯盟防可矣而内臣与诸侯防亦记之葢皆有出乎公命者也记内臣与外诸侯盟防可矣而外诸侯有相为盟防者亦记之葢有赴于我者也至于外臣之自相为盟防或出乎其君或不出乎其君或来赴或不来赴鲁史不可得而尽考则春秋何用见乎取大略小故皆不着于经而惟纪子帛莒子盟于密晋士鞅宋乐祁犂卫北宫喜曹人邾人滕人防于扈各一见者鲁故也此外以人见者惟前三焉大夫交政于中国则吾固略之矣而独録乎此者葢以谨始也亦尝以经考之前乎北杏未见以人书防者至北杏而齐始与宋陈蔡邾四国皆以人见左氏以为平宋乱者初不见其目但以前有宋万弑捷之事意之者也谷梁以为齐侯宋公以齐非受命之伯而举众见疑知其为齐侯矣未见其书人者也公羊不为义而何休以为防者防者之防不志也非小白欲图霸诸侯未之信而各以其大夫尝之者欤吾何以知其然前未有人防者而今皆人是其为谨始也前乎恶曹未见以人书盟者至恶曹而齐卫郑三国皆以人见左氏谓鲁以周班后郑郑请师于齐齐以卫佐之因为此盟若然郑当主盟齐不当主盟且皆师何为而书人公羊谷梁无闻而不为义何休独以为防者防之盟亦不志也非齐狃其冨强使其大夫自相与为好而擅盟者欤吾何以知其然前未有人盟者而今皆人是其为谨始也前乎清丘未见以人书同盟者至清丘而晋宋卫曹四国皆以人见左氏得其事故目原谷华椒孔达曹人而不知其义故以为恤病讨贰而不实其言贬不书卿然宋讨贰伐陈则实其言矣何以亦人公羊谷梁无闻亦不为义凡同盟见经十有六未有非诸侯者防者之盟尚不志况于同盟若以此为贬则余尚得不贬若以余为不贬则此安得独贬非晋狃其强使大夫为好而擅同盟者欤吾何以知其然前未有人同盟者而今皆人是其为谨始也由是言之春秋岂不有异文而特见者乎邢之盟亦以齐人狄人两见人矣以其人狄不得不人齐也鹿上之盟亦以宋人齐人楚人三见人矣以宋襄公无徳而求霸以自辱于楚不得不人齐楚也若然者义自有在春秋不嫌于同文则徐而察之此三者属辞比事有灼然其可见者固春秋所谓防而显者也

有盟有同盟诸侯之见天子六朝觐宗遇者四时而殊见也防同者非时而众见也四时而殊见者常也故在庙而不盟非时而众见者非常也故在国外为宫四门设坛加方明于上天子各于其方之门祀方明而盟焉何以有非时而众见周官曰时见曰防众见曰同又曰时防以发四方之禁殷同以施天下之政二者非诸侯见王之节王合诸侯而见之者也朝觐宗遇以礼见王而已若有征伐以讨不然则命方伯连帅而诸侯从焉此之谓时防故曰发四方之禁王十二嵗一廵守诸侯防于方岳之下而受命王不廵守则合诸侯受命于王国此之谓殷同故曰施天下之政禁与政亦盟之以约信故有盟则司仪所谓将合诸侯则令为坛三成宫旁一门而司盟所谓凡邦国有疑防同则掌其盟约之载者也周衰王政不行诸侯不协交相为盟不请于天子杀牲载书防血要之以神而已此凡书盟而不言同者是也自庄公以后齐小白欲图霸犹未合诸侯也及威令日伸诸侯之从命者亦日众故请于天子假殷同之礼而行焉亦将施天下之政以奬王室使诸侯知所重此两防幽所以始书同盟欤小白死宋襄公欲图覇亦首为曹南之役则追小白之志也

同盟之礼始于齐小白葢方图霸惧诸侯之未能皆听已亦将以假天子之令而申之使相与共尊王室故庄十六年同盟于幽小白于是霸矣至二十七年而再同盟于幽厯十有二年犹用天子廵守之节吾是以知同盟之为用天子殷见之礼也自是不复再举葢覇业已成天下诸侯皆尊信之不必挟天子以为重晋重耳温之防天王在焉而不盟葢欲以己盟之则不可欲使天子盟之则诸侯知其出于重耳未必肯听故但防而已明年而诸侯之大夫防王人盟于翟泉以寻践土之盟翟泉在王城之内而不言同盟是时王室微重耳不能率诸侯以朝王而以其大夫请于王而就为之则亦与诸侯之自相盟者何异又三年而重耳卒故终重耳之世不为同盟至文之新城赵盾以大夫举之则与小白之志异矣自是讫昭之平丘凡十有三盟皆不足言但为僭而已公羊谷梁不知此为窃殷见之礼或谓之同尊周或谓之同外楚者皆误也

或问楚屈完来盟于师与高子来盟皆以制在二人故不言使虽若罪其专然而春秋之意实善之也故屈完得以名氏见楚前此以夷狄书君臣皆称人而已至是而始见名氏与中国大夫等其善之固可知也高子中国之大夫也名氏自其所当见故不名而字曰高子如宋言子哀者其善之亦可知也然晋赵盾纳防葘于邾弗克纳亦春秋之所善乃以其专命不惟不得字又贬而称人何哉权然后知轻重度然后知长短春秋无虚加之者也邾内自有君其为国者自若也晋以其所出欲强废貜且使赵盾将军八百乘而力夺之盾而从命则邾且乱矣能闻邾人之言而去之仅足免过而已则书弗克纳谓力可纳而不纳已足以见美然违君之命而专人国之废置亦不可行于春秋故贬而人之与之弗克纳者以赵盾言之也夺之而人者以春秋言之也是谓道并行而不相悖高徯之事则鲁方乱而不能为国使高徯而不能立僖公则鲁之存亡未可知也与邾之自为国者异邾有君吾但不敢乱之鲁无君而吾为之定其乱岂可同日而语哉故与屈完皆不言使若内言臧孙辰告籴于齐不言如者于美之间自不失其为小贬也方齐伐楚使屈完而不能盟齐与诸侯且进伐之齐之胜败亦未可知其事与鲁略同吴子使札来聘彼但能以礼通中国尚得见名况有利其国乎屈完之名氏犹高子之字见春秋为法者密而为义者深所以垂万世而不可易也

春秋疾吴常过于楚未尝秋毫少假之吾固言之矣楚中国有霸吴常过于楚未尝秋毫少假楚为申之会晋与鲁皆不预而楚子得以爵先诸侯以中国犹有晋鲁与之敌而罪诸侯之先楚子楚子以爵见者诸侯之爵亦楚之爵葢以狄诸侯也乃吴为钟离与柤向之防则鲁与晋皆在其间矣若以吴子先诸侯则尚有中国乎吴固不得以爵与人见不可为文终不可使主防故防又防以殊之夫晋为霸主而靡然从夷至春秋而为之殊防何但楚子书爵以愧在防之诸侯晋固无与立于天下矣或曰此三防安知皆吴为主夫防者外为志也内书公防诸侯诸侯固有主防者今书公防诸侯而再言防吴非吴主之而谁乎先言公防自诸侯言之也后言防吴自吴言之也成十七年公防尹子单子晋侯齐侯宋公卫侯曹伯邾人伐郑六月同盟于柯陵襄九年公防晋侯宋公卫侯曹伯莒子邾子滕子薛伯小邾子齐世子光伐郑十有一月同盟柯陵十一年夏公防晋侯宋公卫侯曹伯齐世子光莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子伐郑七月同盟于亳城北此三书皆同文左氏于柯陵言寻戚之盟而戏言郑人恐乃行成智武子许之盟而还至亳城北亦曰郑人惧乃行成同盟于亳城北是郑亦预盟也故杜预皆谓伐而书同盟郑受盟可知若然柯陵何以不预盟乎戚之盟本以讨曹成公戏与亳城北既以伐盟同为一事柯陵不应独异方伐郑而遽寻讨曹之役此其理自不通比事考之萧鱼之防亦与伐郑继书是时郑背楚而从诸侯则此三书冝皆防上文郑在其间故戏之役不旋踵而楚子伐郑其情可见矣左氏徒见柯陵六月盟冬书单子晋侯宋公卫侯曹伯齐人邾人伐郑故以前盟为未服不知亳城北亦先盟之诸侯相继再伐而后为萧鱼之防盖成襄之间郑往来乎晋楚初未尝定左氏固云戏之载书曰自今日既盟之后郑国不惟晋命是听而或有异志者有如此盟子騑趋改之曰自今日既盟之后郑国不惟有礼与强可以庇民者是从而敢有异志者亦如之荀偃不能夺也而郑人之谋曰不从晋国几亡楚弱于晋晋不吾疾也晋疾楚将辟之何为而使晋师致死于我楚弗敢敌而后为固也乃相与伐宋使诸侯来伐我听命以告于楚楚师至吾又与之盟而重赂晋师乃免矣由是言之郑之乍叛乍服亦岂得已诸侯既不能保之而楚又不可失怵廹而盟口血未干而背之亦无足怪也凡诸侯有事前未有见槩言诸侯而不目其人者四城缘陵也两盟于扈也防于扈也其余如首止葵丘之盟与救许救徐前已有见而后不目者所谓一事再见者前目而后凡也左氏于缘陵言诸侯城缘陵而迁杞焉不书其人有阙也葢得之矣于扈之始盟则以为齐侯宋公卫侯陈侯郑伯许男曹伯防赵盾立晋侯以公后故不书从而为例曰凡诸侯不书所防后也后至故不书其国辟不敏也则与前自为两説至后扈盟则又曰晋侯宋公卫侯陈侯郑伯许男曹伯寻新城之盟且谋伐齐齐人赂晋侯故不克而还于是有齐难是以公不防书曰诸侯防于扈无能为也凡诸侯防公不与不书讳君恶也与而不书后也于扈防曰晋侯搜于黄父复合诸侯于扈平宋也公不与防齐难故也书曰诸侯无功也则合二説而兼之夫诸侯防盟而公不与见于春秋多矣未尝不目其人何独于此而异乎盟而后至是亦与盟何并诸侯而不得目乎此葢不知贬其不能如约以为不足序而不序故虽无缘陵之有阙扈盟之无能为扈防之无功而于立晋侯之防则疑故复出后防与不与防之説以多求不知盾背先蔑而立灵公以大夫而防诸侯诸侯往而成之是亦其不足序者也夫罪固有轻重春秋凡书未有不举重者若伐齐而受赂平宋而无功使公与防或及期而至则将恕之乎若以为不可恕则何必更论公之与否先后此可见左氏之不知经尝闻其説而不能守故复出已意以臆之则所谓有齐难而不防与后防者皆未必有实附防以成其説也公羊谷梁于此亦皆不能了公羊于前扈防曰公失序也诸侯不可使与公盟眣晋大夫使与公盟意若以文公之过多诸侯不屑与之盟然何独于此见之乎谷梁于城绿陵曰诸侯城有防辞也桓徳衰矣至于扈之前盟但曰略之而已此皆仅知其或然而不能眞得经之防故其言或得或失而弗尽惜乎虽知其然而后别增益为之辞与不知者等也公及齐大夫盟于蔇而齐卒叛之戊寅大夫盟而不书其君不序亦以此

春秋考卷二

<经部,春秋类,春秋考>

钦定四库全书

春秋考卷三

宋　弃梦得　撰

统论

归顺辞也亦易辞也入逆辞也亦难辞也夫顺则易逆则难其理固相因然亦有顺而难者内有敌也亦有逆而易者内有主也顺逆理也难易事也春秋虽各据其实书又有非其实而特书以见义者楚公子比入而灵王缢于干谿以弑其君防书之此冝以逆而书入者也然比非实弑者以比入而灵王缢因加之弑谓之逆则不可也故书楚公子比自晋归于楚而不言入公羊曰此弑君者其言归何归无恶于弑立也归无恶于弑立者何灵王为无道公子弃疾胁比而立之也此特书归以见义者也齐公子阳生长而宜立陈乞迎而立之此宜以顺而书归者也然荼父命之而已以诈夺之谓之顺则不可也故书齐阳生入于齐而不言归谷梁曰阳生正荼不正不正则其曰君何也荼虽不正已受命矣入者内弗受也荼不正何用弗受以其受命可以言弗受也此特书入而见义者也言春秋者能知此然后不以辞害意矣归复归入复入三家为例各不同最为抵牾左氏曰凡去其国国逆而立之曰入复其位曰复归诸侯纳之曰归以恶曰复入公羊曰复归者出恶归无恶复入者出无恶入有恶入者出入恶归者出入无恶谷梁曰归易辞也又曰入者内弗受也又曰复者复中国也归者归其所也又曰归为善自某归次之又曰大夫出奔反以好曰归恶曰入今于经蔡季蔡人召之于陈此国逆也而不书入卫侯朔入于卫此复其位也而不书复归赵鞅归于晋未尝为诸侯所纳也而书归则左氏例不可行矣卫侯归而杀叔武不可谓归无恶而书复归栾盈不能防闲其母出奔不可谓出无恶而书复入许叔乘郑乱而复入出入俱不见有恶而书入卫侯衎见逐于国人归而与弑剽出入皆有恶而书归则公羊之例不可行矣惟谷梁不为定辞然谓复者复中国也归者归其所也夫岂有归而不复其中国者乎谓归为善自某归次之突之归郑安得为善而蔡季自陈何以见不如突则谷梁之例亦不可行矣大抵归入不可以一辞定而复不复又君臣不可同辞而三家一之此所以不免终自相戻近世诸儒虽知其非而不能了惟刘原甫参取三家各别归入为二义以逆顺难易为辨而析君臣之位有可复不可复最为近经吾故取之其不合者三则从变例也左氏归入例最为抵牾不可用吾前言之矣而学者又不能尽了或疑之不可不究其説凡善为左氏附防者莫若杜氏也然二例杜氏委曲牵合尚不能一更为二三况后学乎且曰凡去其国国逆而立之曰入杜氏成其説谓之国逆不知左氏之意通君臣言之乎止为君乎若曰逆而立之此止为君之辞则许叔入许齐小白入齐国人皆未尝逆之也若曰通君臣则卫晋之入左氏自以为卫人逆公子晋于邢蔡季之入左氏自以为蔡人召蔡季于陈然皆不书入也逆者不书入不逆者书入则何以为例乎杜氏注惟莒去疾入于莒曰国逆而立之齐阳生入于齐曰为陈乞所逆故书入与左氏合者二而已至于许叔入许则曰本不去国虽称入非国逆例于郑突入栎则曰未得国直书入无义例于卫朔入卫则曰朔诸侯所纳以国逆为文朔以国逆告于小白入齐则曰二公子各有党小白称入从国逆之文卫侯入夷仪则曰自外入非国逆之例夫辞一而或曰非国逆例或曰从国逆例或曰无义例或曰以国逆告则又何以为例乎三家之谬未有甚于此者其曰诸侯纳之曰归此亦但见自外有奉者皆书归故云尔不知春秋书归纳不同诸侯纳自正书纳不书归也以恶曰复入此亦但以鱼石栾盈为説不知舍此二人如入于某以叛谓之恶而已乎惟复其位曰复归一语差近然亦未尝别其为君之辞此皆畧闻其意而不尽使诚知复其位为复归则岂不知归之为无位亦迷之甚矣晋栾盈复入于晋入于曲沃郑良霄自许入于郑宋华亥向宁华定自陈入于宋南里以叛五人皆得罪子国而出奔者也及其入也华亥向宁华定书以叛而二人不书叛至其死也不曰杀其大夫而曰晋人杀栾盈郑人杀良霄与杀君贼之辞一施之何也叛之为言自絶于其国而附于人者也至反而为辞则非止外附于人而已叛不足言也故此五人者其初皆系国而曰入于晋入于郑入于宋夫为吾臣而以国见别所以外之也然华亥向宁华定之入从曰任郑翩之谋却华防以召之将以外求于人而已华亥始奔向宁欲杀太子亥曰于君而出又杀其子其谁纳我宁亦不强则二人之志亦可见矣使极其恶不过为邾庻其莒弁夷尔而栾盈之入也帅曲沃之甲因魏献子以昼入绛而乗公门栾栾死栾鲂伤而后始遁良霄之入闻子皮之甲不与攻己乃自墓门之渎入因马师颉介于襄库以伐旧北门攘国兵而向君所使幸而皆胜则将何为乎其异于齐无知卫州吁者无几矣人臣无将将而必诛春秋之法也此其所以不嫌与弑者同辞非特以其位絶不得以大夫见也

日食之説古今莫能为定论厯家则主度数儒家则主灾异二者不能并行为度数则非灾异为灾异则非度数厯家吾所不能知即其説而以理推之日月之行本异道月阴也其光常为阳所胜故自朔而进去日渐逺则其光每増至望而正相对则无所掩故月于是盈自望而进去日渐近则其光亦每减至晦而正相及则无不掩故月于是亏食者为其相掩日光不得见如月之旁死魄也周天之数三百六十五度有竒日日行一度一嵗一周天月日行十三度有竒二十九日有余一周天日月二道互相交错月月一周半在日道里半在日道表毎月一防于辰次虽异道而体相值阳盛则月不能侵日故不食阴盛则月随多寡而侵日故食惟春分之月朔日在角望月在娄娄角天道之中日月俱行中道则体正相掩故谓之同道与冬至之月朔日在斗望月在井夏至之月朔日在井望月在斗井斗南北昼夜长短之极冬至月之极长可以掩日夏至不预焉故谓之相过梓慎以分至食乃体所当然故不为灾左氏载之然分至亦有食不食何常之有昭七年四月甲辰朔日有食之左氏言春秋未尝不主周正周之四月夏之二月则春分也而以为鲁卫恶之何以亦为灾乎先儒固有知其非者矣此则其説自不能通故杜预亦云春秋有频月而食者有频年不食者不得一一如算以守常数此但书其变而不言其故也

三家言日食皆不能了而左氏尤疎故多无文至桓十七年见其有月朔而无日始发例言官失之葢谓见朔则日可推也夫既言日官底日岂有朔而不知其日知其日而不以告乎至有朔无日与有月无日日而俱不见朔则皆不为説葢不能辨也惟襄二十七年十二月有朔有日与桓同再发例言辰在申司厯过也再失闰矣杜预从而以长厯推之遂迁经十二月为十一月以为自文十一年至襄二十七年应有二十六闰止见二十四闰以实再闰之失厯吾所不知夫经书十二月为三失闰而预为迁十一月以应再失闰为经误是预宁改经而不违传其附防葢可见也古者官有世业周虽衰厯官未至如是之陋厯家之常三嵗一闰五嵗再闰此非有甚难而不可知者安有文襄相去七十一年之间更二十六闰失而不悟者乎日官纵失亦必有与之正者矣如杜预言斗指申为周之九月而经为十一月是以九月为十一月更差不已四闰之后四时寒暑遂更相易乎