春秋胡传附录纂疏

也明终始有王桓公无之尔不就元年见始者未无王也】

桓公三年而后经不书王有以为周不班厯者【刘氏曰杜注不书王者时王不颁厯非也十七年十月朔日食传云不书日官失之也谓日官推厯不得其正非谓不班厯也何为其年亦不书王乎若谓官失之即不班厯矣庄十八年春王三月日食亦不书朔亦当不书王而反书王是知不书王者不为厯也资中黄氏曰班厯则告朔今无王之年有朔日又有正月则非王不班厯也】昭公末年王室有子朝【如字】之乱岂暇班厯而经皆书王非不班厯明矣【本刘氏规过】又有以为此阙文也安得一公之内凡十四年皆不书王其非阙文亦明矣【本李氏指掌永嘉吕氏曰春秋授诸弟子其传之也岂无脱文故桓公之春秋多阙愚按缺文则不成文义如纪子伯甲戌己丑夏五郭公之类若桓不书王四年七年无秋冬皆圣人削之也通诸二百四十二年惟桓公之简十四年不书王又岂纪録者他无脱漏而独脱王字乎皆当从程子为正】然则云何桓公弑君而立至于今三年而诸侯之防事毕矣是入见【音现】受命于天子之时也【髙氏曰桓无王者桓簒其兄外托于继世而立是以免诸侯之讨至其防终宜以士礼见天子而受命又不能尔尚当因使者而请命以临其民今桓公一不受命遂终其身则享国虽乆徒属虽众盗贼之末诛耳王氏曰诸侯除防以士服见天子天子赐之爵命而归治其国桓公服除犹不朝王请命则无王之迹彰矣】而王朝之司马不施残执之刑【周礼大司马九伐之法贼杀其亲则正之放弑其君则残之注正之者执而治其罪残杀也】邻国之大夫不闻有沐浴之请【见论语】鲁之臣子义不戴天反面事雠曽莫之耻使乱臣贼子肆其凶逆无所忌惮人之大伦灭矣故自是而后不书王者见【音现】桓公无王【赵氏曰王者人伦之所繋桓无王恶桓之灭人伦也故去其王字以见其罪】与天王之失政而不王也【家氏曰或云周衰天王失政不王不自桓王始矣以是责王无乃非所可责乎曰王室微弱不能诛讨乱贼春秋望之而未责也元年二年犹书王望之也今防事既终逆桓未能入见天子而明年宰纠衘命下聘自是再三聘当诛而奬王尽壊天下不复知有王矣】桓公无王而行归罪于天子可乎齐景公问政子曰君君臣臣父父子子【见论语】君不君则臣不臣父不父则子不子【源清则流清表正则景正张氏曰春秋书王所以统诸侯正天下也桓公弑君自立故三年以后不书王若正朔不自王出也愚按或云宣亦簒立而不诛其无王何哉窃攷经之所书于桓世再削秋冬王之冡宰来聘则书名诸侯来朝必加贬而宣世书法全异岂以春秋初年犹以讨贼之事望之天子方伯诸侯及中叶而弑逆者相踵讨贼者无复可望故变例而从同同欤程子曰春秋时前已立例到从来书得全别谓此类尔】

公防齐侯于嬴【嬴音盈程子传成昏于齐也杜氏曰公不由媒介自与齐侯防而成昏非礼也家氏曰桓以簒弑得国惧方伯之有讨而乞昏于齐以为此防夫婚姻之有媒妁所以别嫌明微重大昏之始今鲁桓亲为此防以缔好于强齐匪媒而昏合不以正也越竟而防防不以正也使其私人徃逆逆不以正也为齐侯而亲迎迎不以正也是以春秋于嬴之防谨而书之以见祸败之所从始求逭弑君之讨而终殒于齐天也非人所能为也其后庄公躬纳币于齐以盛饰而尸女恣为淫行无复羞恶造端实始此父之行子之效以致败伦乱国歴数传而未巳可不谨哉杜氏曰嬴齐邑今泰山嬴县张氏曰所谓嬴博之间盖齐之东南邑愚按今河问路沧州故城】○夏齐侯卫侯胥命于蒲【左传不盟也谷梁传胥之为言相也相命而信谕谨言而退以是为近古也程子传二国为防约言相命而不为盟诅近于理也故善之杜氏曰蒲卫地在陈留长垣县西南愚按陈留今属汴梁路】

公羊曰胥命者相命也相命近正也古者不盟结言而退【何氏曰盟不歃血但以命相誓善其不盟近正似于古而不相背故书以拨乱范氏曰申约言以相逹不歃血而誓盟杜氏曰申约言以相命而不歃血也】人爱其情私相疑贰以成倾危之俗其所由来渐矣【有虞之时已有征苖之誓至周而有司盟之官幽王时大夫作诗云君子屡盟乱是用长则盟诅之渎不待春秋而后见矣】有能相命而信谕岂不独为近正乎故特起胥命之文于此有取焉【当时已有是名但夫子作经特笔书之书之所以取之也】圣人以信易食荅子贡之问【论语子曰去食自古皆有死民无信不立集注民无食必死然死者人之所必不免无信则虽生而无以自立】君子以信易生重桓王之失【诗兎爰小序桓王失信诸侯背叛君子不乐其生焉】信去则民不立矣故荀卿言春秋善胥命【荀子大略篇春秋善胥命而诗非屡盟其心一也通防信者国家之大宝胥命不盟一节可取刘氏曰古者方伯州牧命于天子诸侯自相命非正也齐太公之后东州之侯卫康叔之后北州之侯以事相命也髙氏曰胥命者相推为牧伯也春秋之变始于齐卫胥命而终于吴晋争盟自争盟观胥命所谓彼善于此也故荀卿言善胥命朱子语洽问胥命齐卫势敌故齐僖自以为小伯而黎人亦责卫以方伯之事当时王不能命伯而欲自为伯故彼此相命以成其僣及其乆也则力之能为者专之矣战国诸侯齐魏防于浊泽以相王其后秦人致帝于齐约共称帝此其明证也曰说亦有理愚按朱子意与程子传稍异姑两存之窃攷庄二十一年郑虢胥命于弭同谋纳王不可云相命以伯况齐卫胥命之后不闻有防盟侵伐之事仅能一战于郎一盟恶曹皆以郑忽之故则非相推为伯矣盖胥命者相结以言而不盟而相结之善恶则存乎其事耳】

六月公防杞侯于郕【杞公作纪郕公作盛程子传自桓公簒立无嵗不与诸侯盟防结外援以自固也髙氏曰纪侯惧齐欲亲鲁郕亦然张氏曰纪与鲁亲而求援于鲁以抗齐郑故桓公因其来朝与之防也○愚按程子云杞称侯皆当为纪左传云杞求成岂因入杞而傅防其说欤】○秋七月壬辰朔日有食之既【公羊传既者何尽也程子传既尽也食尽为异大也】

谷梁曰既尽也【杜氏曰歴家云日月交防月掩日故日食食既者正相当而相掩也范氏曰尽而复生谓之既】言日言朔【凡二十六此年庄二十五二十六三十僖五文十五成十六十七襄十四二十二十一再二十三二十四再二十七昭七十五十七二十一二十二二十四三十一定五十二十五】食正朔也言朔不言日【桓十七】食既朔也【朔之明日】言日不言朔【凡七隐三僖十二文元宣八十十七襄十五】食晦日也【并本公羊】不言日不言朔【凡二庄十八僖十五】夜食也何以知其夜食曰王者朝【直遥反下同】日【谷梁庄十八年传前贾谊传三代之礼春朝朝日】王者朝日则何以知其夜食乎日始出而有亏伤之处【昌虑反】未之复也则知其食于夜矣【范氏曰王制天子冕朝日于东门之外故日始出而有亏伤之处是以知其夜食】日者众阳之宗人君之象而有食之既则其为变大矣【家氏曰隂盛于阳太阳为之失光昼晦为异大矣】先儒【董仲舒刘向】以为荆楚僣号【去声】郑拒王师之应【日食三十六食既者三此年而后荆楚僣王郑败王师射王中肩宣八年而后楚庄围宋析骸易子伐郑郑伯肉袒晋大败于邲屈服荆楚襄二十四年而后齐崔抒卫寗喜弑君呉楚横行中国皆臣子僣逆外防暴横之应变既大则其应亦僣矣】

公子翚如齐逆女【谷梁传逆女亲者也使大夫非正也程子传翚于隐世不称公子隠之贼也于桓世称公子桓之党也】

娶妻必亲迎【去声下同】礼之正也若夫邦君以爵则有尊卑以国则有小大以道途则有远迩或迎之于其国或迎之于境上或迎之于所馆礼之节也纪侯于鲁以小大言则亲之者也而使履緰【音湏】来鲁侯于齐以远迩言则亲之者也而使公子翚往【啖氏曰以公子尤不可也薛氏曰逆女而使同姓之卿非所以厚别也】是不重大昏之礼失其节矣故书【王氏曰书公子翚逆女而公不亲迎与宠任贼臣之罪皆着矣陈氏曰翚何以得称公子如他大夫翚弑隐而相桓臣子无讨焉则固书翚如他大夫也桓立而相翚是徳翚也徳翚则是桓弑隠桓罪着矣家氏曰翚者桓所与其为簒弑之人为桓谋所以固其位者乞婚于齐今而逆女岂无他人而使翚逆焉使之重自结也春秋于隠世去翚族以正其弑君之罪于桓世复称公子明其与桓共为逆也若曰翚者国之大贼而桓之私人也所谓不诛之诛也愚按翚为桓弑隠复为桓逆女以结齐好遂为宣弑赤复为宣纳赂逆妇以结齐援皆不待贬絶而罪恶见者也○刘氏曰左氏云脩先君之好故曰公子非也春秋非脩先君之好而称公子者多矣】

九月齐侯送姜氏于讙【讙音欢左传非礼也凡公女嫁于敌国姊妺则上卿送之公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之公羊传何以书讥诸侯越竟送女非礼也此入国矣何以不称夫人自我言齐父母之于子虽为邻国夫人犹曰吾姜氏谷梁传礼送女父不下堂母不出祭门诸母兄弟不出阙门父戒之曰谨慎从尔舅之言母戒之曰谨慎从尔姑之言诸母般申戒之曰谨慎从尔父母之言送女逾竟非礼也杜氏曰讙鲁地济北蛇丘县有下讙亭愚按今东昌路丘县】公会齐侯于讙【程子传齐侯出疆送女公远防之皆非义矣】夫人姜氏至自齐【公羊传翚何以不致得见乎公矣谷梁传其不言翚之以来何也公亲受之于齐侯也程子传告于庙也】

古者昏礼必亲迎【去声】则授受明【昏义昏礼亲迎主人筵几于庙而拜迎于门外壻执鴈入揖让升堂再拜奠鴈盖亲受之于父母也降出御妇车而婿授绥】后世亲迎之礼废于是有父母兄弟越境而送其女者【列女传齐孝公夫人孟姬华氏长女也齐国称其贞孝公闻之修礼亲迎于华氏之室父母送之不下堂母醮之房中父诫之东阶之上诸母诫之两阶之间姑姊妺戒之门内可谓能行礼矣】以公子翚往逆则既轻矣【蜀杜氏曰鲁逆失之轻而齐送之失之过其贬固钧者也翚不夺公子齐侯称爵斥言其人以见不正】为【去声】齐侯来乃逆而防之于讙是公之行其重在齐侯而不在姜氏岂礼也哉【薛氏曰齐侯送女于外公以防礼接之非亲迎且两失之也夫妇人伦也不正之于其始桓之夫妇是不为夫妇矣张氏曰齐僖爱其女之过至于越竟而送之遂使鲁桓之出不为亲迎而为齐侯在讙特往防之僖之送桓之防皆非也春秋谨而书之所以重大昏而正人伦之始也家氏曰或谓公防齐侯于讙不曰古亲迎之遗意乎曰翚之往逆公固无亲迎之意及闻齐侯亲送姜氏乃遽往防于讙则公之出为齐侯而出非为亲迎而出于礼则似是而用礼之意则非也蜀杜氏曰再言讙者所以甚之也】不言以至者【据遂及侨如以夫人至】既得见乎公也【孙氏曰此齐侯送姜氏公受之于讙也受之于讙不以讙至者不与公受于讙也故书至自齐以正其义薛氏曰书至不与公俱至也桓公夫妇之道终始乎不正也】不能防闲于是乎在敝笱之刺【七赐反】兆矣【诗齐风敝笱小序刺文姜也齐人恶鲁桓公微弱不能防闲文姜使至淫乱】礼者所以别【笔列反】嫌明微制治于未乱不可不谨也娶夫人国之大事故详【临川吴氏曰昏礼之大节有三纳币一也亲迎二也夫人至三也得礼则皆不书鲁桓防嬴书讥不由媒介而自求昏于齐也逆女书讥不亲迎而使公子翚也送姜氏书讥齐侯亲送也防讙书讥不亲迎而亲防齐侯也夫人至不书翚以讥鲁桓初使翚逆而中自受姜氏于讙也愚按文定此年传谓娶夫人国之大事庄二十四年传谓婚姻常事不书盖婚姻合礼而不志者书法之常也故僖公之娶夫人纳币逆女夫人至皆不书也桓公之娶文姜不合于礼故以为大事而悉志之者所以垂戒而书法之变也昭公之娶同姓则又以国恶而隠之迎圣人作经如化工生物洪纎髙下因物赋形安可执一而论之哉】

冬齐侯使其弟年来聘【程子传致夫人也称弟义见隐七年杜氏曰女出嫁又使大夫随加聘问在鲁而出则曰致女在他国而来则揔曰聘临川吴氏曰齐僖亲送女至鲁竟归未几又使贵介弟致之见其爱女之至情之私非礼之正也髙氏曰隠七年弟年尝聘今桓簒隠而结昏复使来聘齐侯于鲁视簒弑易君恬不为意如市道之交驩耳】○有年【公羊传仅有年也谷梁传五谷皆熟为有年程子传书有年纪异也人事顺于下则天气和于上桓弑君而立逆天理乱人伦天地之气为之谬戾水旱凶灾乃其宜也今乃有年故书其异宣公为弑君者所立其恶有间故大有年则书之杨士勋疏凡书有年于冬下五谷毕入计用丰足然后书之】

旧史灾异与庆祥并记故有年大有年得见【音现】于经若旧史不记圣人亦不能附益之也然十二公多历年所有务农重谷闵雨而书雨者【诗鲁颂駉小序僖公俭以足用寛以爱民务农重谷谷梁传僖三年闵雨者有志乎民也】岂无丰年而不见于经是仲尼于他公皆削之矣【鄱阳万氏曰诸公之不书有年不胜其书也髙邮孙氏曰春秋二百四十二年而书有年大有年各一而巳桓宣大恶何道而冇年乎】独桓有年宣大有年则存而不削者縁此二公获罪于天宜得水旱凶灾之谴今乃有年则是反常也故以为异特存耳【髙氏曰凡人力之所不能及者必推之天以天理之有常不若人事之错乱也今反常理故书其异左传秦鍼曰国无道而年谷和熟天賛之也】然则天道亦僣乎桓宣享国十有八年独此二年书有年他年之歉可知也而天理不差信矣【张氏曰桓公行恶其所感召如元年大水五年旱雩螽八年十月雨雪十三年大水十四年无冰御廪灾等事十八年间独今年五谷仅熟故以为异特书于防着桓公之罪悯鲁国之民也】此一事也在不修春秋则为庆祥君子修之【公羊庄七不修春秋云云君子修之云云】则为变异是圣人因鲁史旧文能立兴王之新法也故史文如画笔经文如化工尝以是观非圣人莫能修之审矣【左传成十四非圣人谁能修之】有年大有年自先儒说经者多列于庆瑞之门【啖赵氏亦与获麟并列】至程氏明奥防然后以为记异此得于言意之表者也【贾逵曰桓恶而有年丰异之也言有非其所宜有薛氏曰灾异之书正也有年之书幸也政之足以得灾而天与之年亦变也通防孙明复曰桓十八年惟此一年有収以着桓世之多凶馑也伊川曰记异也异反同者也天常为同水变为异每嵗凶馑此有年则为异矣○愚按公羊云以喜书故说者以为庆祥茍以为庆祥则不独书于桓宣矣】

【癸桓王十酉二年】四年【齐僖二十三晋小子侯元卫宣十一蔡桓七郑庄三十六曹桓四十九陈桓三十七杞武四十三宋庄二秦寜八楚武三十三】春正月公狩于郎【此搜狩之始左传书时礼也公羊传常事不书讥何讥尔逺也谷梁传四时之田皆为宗庙之事也春曰田夏曰苖秋曰搜冬曰狩四时之田用三焉唯其所先得一为干豆二为賔客三为充君之庖程子传公出动众皆当书于郎远也杜氏曰周之春夏之冬也田狩从夏时郎非国内之狩也故书地】

何以书讥远也【何氏曰诸侯田狩不过郊张氏曰狩因夏时仲冬周正月乃其时也然国之搜狩自有处今不于常所而逺涉郎地所以讥也永嘉吕氏曰此狩于郎与观鱼于棠之类皆讥逺地也】戎祀国之大事【左传成十三国之大事在祀与戎】狩所以讲大事也【隠五四时之田皆于农隙以讲大事】用民以训军旅所以示之武而威天下取物以祭宗庙所以示之孝而顺天下【髙邮孙氏曰天子诸侯无事则嵗田焉田者用民以训军旅者也取物以祭宗庙者也然而用民不以制则民伤乎农取物不以礼则物害乎性四时之田不伤农不害物以示天下之孝与武也】故中【音仲下同】春教振旅遂以搜中夏教茇【蒲末反】舍遂以苖中秋教治兵遂以狝【息浅反】中冬教大阅遂以狩【见周礼大司马注凡师出曰治兵入曰振旅皆习战也茇舍草止之也军有草止之法大阅简军实搜索择取不孕者苖为苖除害称杀也狩言守取之无所择也】然不时则伤农不地则害物【啖氏曰搜狩常事不书非时及越礼则书】田狩之地如郑有原圃秦有具囿【僖三十三年郑皇武子曰郑之有原圃犹秦之有具囿也】皆常所也违其常所犯害民物而百姓苦之则将闻车马之音见羽旄之羙举疾首蹙頞而相告【孟子云云吾王之好田猎夫何使我至于此极也】可不谨乎以非其地而必书是春秋谨于微之意也每谨于微然后王徳全矣【本刘氏意林髙氏曰桓始昏于齐而有年奉之凡侈心生于中则逸徳见于外郎鲁疆埸也远狩于疆埸危之也公有簒弑之恶人得而讨之曽不是念而远狩于是知其安于弑逆恬不怀惧也先王之世安不忘危治不忘乱春秋之时习于田猎谓之贤闲于驰逐谓之好非因田狩以讲兵又或非其地或非其时此圣人不得不详着以埀戒焉愚按人君恤民宜无所不至故田狩虽不违时而不于常所亦春秋所讥盖田狩固有常制而滛于游田乃圣人之所戒也贾山諌文帝谓秦始皇以千八百国之民自飬驰骋弋猎之娱天下弗能供也人与之为怨家与之为雠犹且东廵狩刻石着功自以为过尧舜身居灭絶之中而不自知也流弊之祸可胜言哉此书公狩于郎后此昭九年筑郎囿盖即其地垣而囿之矣然鲁有郎囿又有鹿囿蛇渊囿而搜于红大搜于此蒲昌间又不即囿以搜田而驰骛于稼穯圃之中岂非犯害民物不恤国本而若是乎○刘氏曰公羊谓春曰苖秋曰搜冬曰狩非也周礼春搜夏苖秋狝冬狩得其正矣何休以谓春秋制王制承谬亦复阙夏郑康成乃云夏时制度避其号不亦妄乎说谷梁者曰春而曰狩盖用冬狩之礼夫周之正月夏之十一月云狩是也谷梁自颠倒之耳】

夏天王使宰渠伯纠来聘【程子传桓公弑其君而立天子不能治天下莫能讨而王使其宰聘之示加尊宠天理防矣人道亡矣书天王言当奉天也而其为如此名纠尊卑贵贱之义亡也人理既灭天运乖矣隂阳失序嵗功不能成矣故不具四时】

宰冡宰也渠氏伯爵纠其名也【本刘氏张氏曰渠采地】王朝公卿书爵【三公称公如周公祭公之类六卿书爵如祭伯凡伯毛伯召伯单子刘子】大夫书字上士中士书名下士书人例也纠位六卿之长【上声】降从中士之例而书名贬也【陵氏曰天子六卿为宰者皆加宰字兼为三公则曰公渠伯书名贬之也陈氏曰周大夫不名名宰渠伯聘桓也王臣未有书官者于是特书宰有聘桓者矣必宰自为使而后贬贬其甚者也髙邮孙氏曰春秋之志王臣者三十其处可责可善之地者有二焉宰渠伯纠之志名王人子突之志字其义也】于纠何贬乎在周制大司马九伐之法诸侯而有贼杀其亲则正之放弑其君则残之【周礼注正之者执而治其罪王霸记曰正杀之也残杀也残防其为恶】桓公之行【去声】当此二者舍【上声】曰不讨而又聘焉失天軄矣操刑赏之柄以驭下者王也论刑赏之法以诏王者宰也以经邦国则有治典以安邦国则有教典以平邦国则有政典以诘邦国则有刑典治教政刑而谓之典明此天下之大常也大【音防下同】宰所掌而独谓之建【周礼大宰之职掌建邦之六典愚按此不言礼典事典举其重者也】以此典大宰之所定也乃为乱首承命以聘弑君之贼乎故特贬而书名以见【音现下同】宰之非宰也【有宰之贵而不足以居其位失其所以贵矣王制大夫废其事终身不仕死以士礼葬之春秋天子之事名宰以正王法刘氏曰春秋于大夫莫书其官至宰独书之以此见任之最重也宰天下者莫名至纠独名之以此见责之最备也周公作周礼冡宰之职固赏善诛恶进贤退不肖今衘命下聘弑逆之人故书名贬之】聘于弑君之贼而名其宰则桓公没王使荣叔来锡命矣荣叔何以书字而不名也始而来聘冡宰书名以见贬终而追锡王不称天以示讥其义备矣【愚按桓以不义得国始则天王以冡宰聘之终则天王使大夫追命之终始施非常之恩故春秋于终始致非常之贬冡宰称名王不称天贬莫重于此矣前后各贬互文见义】夫咺仲子纠聘桓公其事皆三纲之所系也【明仲子之为妾所以正夫妇之纲明桓公之为簒所以正君臣之纲茍不知仲子之为妾则不知桓公之为簒矣家氏曰或谓隠元年之责咺春秋欲起天王之义故于王无责今复责纠而不及王何也曰春秋之义君有过先责其宰咺与纠居大臣之位既不能正諌又将命以出重有责也乃若锡命王不称天以荣叔非宰故不与咺纠同责】然咺独书官纠兼称爵何也如咺者岂初得政犹未受封而纠则或以诸侯入相【去声下同如卫武公】或既相而已封者乎【如周公召公】汉初命相必择列侯为之【惠帝以平阳侯曹参代鄼侯萧何为相国继又以安国侯王陵曲逆侯陈平为左右丞相文帝以绛侯周勃与陈平为左右丞相】后用公孙因相而得封【武帝元朔五年以公孙为丞相封平津侯丞相封侯自始阙后石庆为丞相封牧丘侯公孙贺为丞相封绎侯】盖欲仿古重其任也任之重则责益深矣嫡妾之分【扶问反】君臣之义天下之大伦无所轻重纠以既封故兼称爵见春秋责相之意也【张氏曰天子之冡宰不能诏王以八柄驭羣臣乃亲奉命来聘鲁桓是宠簒弑以渎三纲故贬而名之也春秋奉天道以正王法故君天下者必敕典庸礼命徳讨罪以当天心然后辅相裁成之职尽而天地以位万物以育二百四十二年必具天时王月以见天之所以成一嵗之运由人之赏罸政刑成位乎其中则天地之功全也今鲁桓有弑君之罪王不能讨而反使冡宰聘之王者之职亏阙人类将变为禽兽故阙秋冬于冡宰聘桓之后以见天地之失其収蔵万物之失其生遂由王诛之不加于鲁桓而宠秩之也何氏曰去二时者桓公无王而行天子不能诛反下聘之故为贬见其罪髙氏曰桓弑君以立天王不讨反以冡宰聘之天理亡矣桓自是益无顾忌在洪范为狂为豫是为咎徴此有春夏而无秋冬之时盖天理既防而嵗功不成也故不具秋冬赵氏曰若其代父摄行卿事当依仍叔之子为文何得加名故知为贬通防好生者舜而诛四凶克寛者汤而诛伯懐保小民者文王而侵阮共奸恶之不可纵尚矣大司马九伐之法云云正者正其罪恶残者残其形体桓公当此二法而刑不加焉则是不奉天讨而纵有罪可乎特去秋冬二时明天王之无刑政也天子者受天命以正享国必承天意以正行事必彰有徳象春夏以正赏必讨有罪法秋冬以正刑是谓能若天道合春秋大居正之法○刘氏曰左氏曰父在故名非也武氏子求言世武氏也仍叔之子来聘言防明也褒贬不既明矣乎若纠擅摄父位自取冡宰者其贬犹应甚彼不得但以父在名之而巳舍大责小非春秋也公羊谓下太夫也系官氏名且字亦非也理不可书名而又书字仲尼之笔一何繁且迂哉】