春秋谷梁传注疏

礼乐与春秋也服杜者即服防杜预也何严者即何休严彭祖也近十家者魏晋以来注谷梁者有尹更始唐固麋信孔衍江熙程阐徐仙民徐干刘兆胡讷之等故曰近十家也范不云注二得失直言注谷梁肤浅末学者旧解以为服杜何严皆深于义理不可复加故不论之以注谷梁者皆不经师匠故偏论之或当方便注谷梁故言其短也】于是乃商畧名例敷陈疑滞博示诸儒同异之说昊天不吊太山其頽音义【昊胡老反诗云欲报之徳昊天罔极本又作□亡巾反】匍匐墓次死亡无日音义【匍音蒲又音扶匐蒲北反又音服】日月逾迈音义【逾音榆】跂及视息音义【跂丘弭反又丘防反】乃与二三学士及诸子弟各记所识幷言其意业未及终严霜夏坠音义【坠直类反】从弟雕落音义【从才用反】二子泯没音义【泯忘忍反又作汦】天实丧予音义【丧息浪反】何痛如之今撰诸子之言各记其姓名名曰春秋谷梁传集解疏【释曰商畧名例者即范氏别为畧例百余条是也言昊天者以父卒故以杀方言之昊天不吊哀十六年左氏文也云太山其頽者礼记檀弓文也集解者撰集诸子之言以为解故曰集解杜预云集解者谓集解经传与此异也】

春秋谷梁传序

春秋谷梁传序考证

疏谷梁子名俶字元始鲁人一名赤○俶监本刋作淑【臣召南】按俶训始故字元始玉海引此疏云谷梁子名俶又自注其下云一云名淑文献通考亦作俶然则此疏原文夲作俶也但谷梁子名诸说不同云名赤者夲之应劭云名俶字元始者本之阮孝绪而顔师古汉书注则又云名喜

又为经作传【句】故曰谷梁传【句】谷梁传孙卿【句】○监夲少一谷梁传三字上传字去声下传字平声今补

又申公博士江公○公字监本误作翁今改正又其后鲁人荣广善谷梁○监本作大善谷梁大字衍今删

又范甯父名汪○【臣召南】按文势名汪之下应有字元平三字既着范甯之字为武子甯长子泰之字为伯伦中子雍之字为仲伦小子凯之字为季伦不应于其父汪独阙其字也

七曜为之盈缩疏五行传云晦而月见西方谓之朓朔而月见东方谓之仄慝朓则侯王其舒仄慝则侯王其肃○监夲朓误作眺仄慝误作侧匿舒误作恭疏引用汉志必不改其原文今依汉志改正

九流分而微言隠疏儒家流凡五十三家○五十三监夲误作二十五今依汉志改正

又选士大射是以上贤○监夲误作选士大夫射衍一夫字今删

石渠分争之说疏石渠者汉之阁名○阁名各夲俱误作学名【臣浩】按天禄石渠俱未央宫前阁名宣帝于此阁集诸儒讲五经同异徧考前典从无以此为学校名者今改正

释谷梁传者虽近十家疏魏晋以来注谷梁者有尹更始唐固麋信孔衍江熙程阐徐仙民徐干刘兆胡讷○各夲孔衍误作孔演刘兆误作刘瑶今依隋书唐书二志改正

春秋谷梁传序考证

春秋谷梁传原月

春秋谷梁传隠公第一疏【释曰春秋者此书之大名传之解经随条即释故冠大名于上也名曰春秋者以史官编年记事年有四时之序春先于夏秋先于冬故举春秋二字以包之贾逵云取法隂阳之中知不然者以孝经云春秋祭祀以时思之岂是取法隂阳之中故知非也玉藻云动则左史书之言则右史书之左史所书春秋是也右史所书尚书是也则春秋立名必是仲尼以往三代以来不审谁立之耳仲尼所修谓之经经者常也圣人大典可常遵用故谓之经谷梁所修谓之传不敢与圣人同称直取传示于人而已故谓之鲁虽侯爵据臣子言之故谓之公说文第训次谓次第之中当其一故谓之第一】

桓公第二

庄公第三

闵公第四

僖公第五

文公弟六

宣公第七

成公第八

襄公第九

昭公第十

定公第十一

哀公第十二

春秋谷梁传原目

春秋谷梁传原目考证

春秋谷梁传隠公第一○隋志范甯集解十二卷例一卷唐志杨士勋谷梁疏十二卷是范注杨疏皆十二卷也以陆徳明经典释文推之十二公各自为卷知后人以卷帙繁重乃分为二十故原目十二与今书不符也

春秋谷梁传原目考证

钦定四库全书

春秋谷梁注疏卷一【起隐公元年尽三年】

晋范甯集解　唐陆徳明音义　杨士勋疏

隐公疏【鲁世家隠公名息姑惠公之子周公八世孙以平王四十九年即位隠者諡也周书諡法曰隠拂不成曰隠】

元年春王正月注隠公之始年周王之正月也杜预曰凡人君即位欲其体元以居正故不言一年一月也音义【正音征又如字后皆放此】疏【注释曰何休注公羊取春秋纬黄帝受国立五始以为元者气之始春者四时之始王者受命之始正月者政教之始公即位者一国之始五者同日竝见相须而成又云惟王者然后改元立号春秋托新王受命于鲁故因以録即位公羊又云王者孰谓谓文王也故范云隠公之始年周王之正月以异之不然公者不嫌非隠何烦此注明知为排公羊说也所书之公即鲁隠所用之厯即周正安在黜周王鲁也又所改正朔虽是文王颁于诸侯非复文王之厯受今王之厯言文王之正非也又何休言诸侯不得改元则元者王之元年非公之元年公之即位不在王之元年安得同日竝见共成一体也言既不经故范所不信元年实是一年正月实为一月而别为立名故范引杜预之言以解之元者气之夲善之长人君当执大夲长庶物欲其与元同体故年称元也正者直方之间语直其行方其义人君当秉直心仗大义欲其常居正道故月称正也以其君之始年嵗之始月故特立此名以示义其余皆即从其数不复改也】

传虽无事必举正月谨始也注谨君即位之始疏【释曰此言无事直据正月无即位之事非是通一时无事也云谨始也者谨人君即位之始】公何以不言即位注据文公言即位疏【注释曰不据桓公者文公继正即位正也桓继故即位非正故不据之】成公志也注成隠让桓之志焉成之言君之不取为公也注言隠意不取为鲁君也公君也上言君下言公互辞音义【马于防反】君之不取为公何也将以譲桓也譲桓正乎曰不正注隠长桓防音义【长丁丈反又作丈音同】疏【注释曰云譲桓不正注何以知隠长桓防不是隠嫡桓庶者若隠嫡桓庻先君焉得欲立之隠焉得探先君邪心而譲之传言天伦则贵贱相似可知又云受之天子隠非嫡明矣】春秋成人之羙不成人之恶隐不正而成之何也将以恶桓也注不明譲者之善则取者之恶不显音义【之恶乌各反下注之恶同恶桓乌路反下其恶桓同】疏【释曰此云春秋成人之羙下云春秋贵义而不贵惠显言春秋者譲者人之善事而传称小道危疑之理恐人不信故广称春秋之理以明之下既以隠为善又恶其不正亦恐人不信故言春秋贵义而不贵恵也注释曰谓不言公之即位是明譲者之善譲者之善既明则取者之恶自然显也】其恶桓何也隠将譲而桓弑之则桓恶矣桓弑而隠譲则隠善矣善则其不正焉何也注据善无不正音义【弑申志反又作杀如字下同】春秋贵义而不贵惠注惠谓私恵信道而不信邪注信申字古今所共用音义【信音申下同邪似嗟反下及注皆同】孝子扬父之羙不扬父之恶先君之欲与桓非正也邪也虽然既胜其邪心以与隐矣注终归之于隠是以正道制邪心已探先君之邪志而遂以与桓则是成父之恶也兄弟天伦也注兄先弟后天之伦次音义【探吐南反】为子受之父为诸侯受之君注隠为世子亲受命于惠公为鲁君已受之于天王矣已废天伦而忘君父以行小惠曰小道也注弟先于兄是废天伦私以国譲是忘君父疏【释曰伯夷叔齐及太伯等譲国史传所善今隠譲国而云小道者伯夷为世子其父尚存兄弟交譲而归周父没之后国人立其中子可谓求仁而得仁故以为善今隠公上奉天王之命下承其父之托百姓已归四邻所与茍探先君之邪心而陷父于不义开簒弑之原啓贼臣之路卒使公子翚乗衅而动自害其身故谓之小道至于太伯则越礼之髙以兴周室不可以常人难之】若隐者可谓轻千乗之国蹈道则未也注未履居正之道音义【乗绳证反诸侯之国赋千乗蹈道上徒报反履行之名也下如字】

三月公及邾仪父盟于眛注邾附庸之国眛鲁地音义【邾音诛国名仪父凡人名字皆音甫后放此更不重音眛音蔑地名左氏作蔑注下皆同】

传及者何内为志焉尔注内谓鲁也仪字也父犹傅也男子之羙称也注傅师傅附庸之君未王命例称名善其结信于鲁故以字配之音义【称尺证反】其不言邾子何也注据庄十六年邾子卒称邾子邾之上古微未爵命于周也注邾自此以上是附庸国音义【上时掌反】不日其盟渝也注日者所以谨信盟变故不日七年公伐邾是也音义【不日人实反不日谓不书日也谷梁皆以日月为例他皆放此渝羊朱反变也】疏【释曰此云及传云内为志焉尔二年公防戎于潜传云防者外为主焉则下六年公防齐侯盟于艾亦是外为主公及戎盟于唐亦是内为志外内之意别故辨彼我之情也案齐侯禄父则以父为名此父为傅者以春秋之例诸侯卒例名经云齐侯禄父卒无取字义故知父是名也今仪父既有所善故知父是男子之羙称也经善其结信贵而字之又云不日其盟渝也经相违者以附庸之君能结信于鲁故以羙称称之但结盟之后信义不固鲁更伐邾故去日以恶之所谓善恶两举春秋之义也知非例不日者案二年秋八月庚辰公及戎盟于唐六年夏五月辛酉公防齐侯盟于艾彼皆书日故知非例不日今此不日故知为渝盟畧之也左氏惟大夫卒及日食以日月为例自余皆否此传凡是书经皆有日月之例者以日月相承其事可悉史官记事必当具文岂有大圣修撰而或详或畧故知无日者仲尼畧之见褒贬耳注释曰案庄五年秋郳犂来来朝称名故知此善其结信于鲁故以字配之也不善彼朝而善此盟者朝事大国附庸常礼齐盟结信所以安社稷故贵之也】眛地名也

夏五月郑伯克段于鄢注段有徒众攻之为害必深故谨而月之鄢郑地音义【鄢音偃地名】疏【注释曰案下四年九月卫人杀祝吁于濮传曰其月谨之也范云讨贼例时也卫人不能即讨祝吁致令出入自恣故谨其时月所在以着臣子之缓慢也此云为害必深故谨而月之彼祝吁以二月弑君卫人以九月始讨传云其月谨之也明知谨臣子之缓慢此无厯时之事传云叚之有徒众也故知为害必深故谨而月尔庄九年齐人杀无知不书月者无知虽复厯年时月尚浅又无重害故直书时也宣十一年楚人杀陈夏微舒书月者为陈不能讨而外借楚力故祸害深也】

传克者何能也何能也能杀也何以不言杀见段之有徒众也注言郑伯能杀则邦人不能杀矣知段众力彊盛唯国君能杀之音义【见贤徧反】疏【注释曰国君之讨必借众力若使郑伯独行理不能杀而云唯国君能杀之者段借母弟之权乗先君之宠得众人之情遂行弑君之计百姓畏惮莫不敛手而郑伯既为人君有威怒之重自为戎首设赏罚之柄故军师用命战士争先注论克段之夲故云唯国君乃能杀之也】段郑伯弟也何以知其为弟也杀世子母弟目君以其目君知其为弟也注母弟同母弟也目君谓称郑伯疏【释曰杀世子母弟皆目君传何以知非世子者左氏公羊亦以段为郑伯之弟故此传亦同之旧解以为世子申生传曰目晋侯斥杀恶晋侯也宋公杀世子传无明解同例可知故范云痤之罪不子明矣然则书杀世子例目君称世子其罪诛者即不书今段目君而不云世子是弟可知理亦通耳不及取二传为证后进易晓宣十七年公弟叔卒传曰贤之也彼为贤称弟则不贤去弟乃是其常而下传云弗谓弟贬之也者天王杀其弟佞夫彼佞夫无罪而称弟今段不称公子又不称弟故云贬之又且相杀之例与寻常异故知去弟者贬之也】段弟也而弗谓弟公子也而弗谓公子贬之也段失子弟之道矣贱段而甚郑伯也注贱段谓不称公子公弟甚郑伯谓目君也何甚乎郑伯甚郑伯之处心积虑成于杀也注雍曰段恃宠骄恣彊足当国郑伯不能防闲以礼教训以道纵成其罪终致大辟处心积思志欲杀弟音义【辟婢亦反积直吏反】于鄢逺也犹曰取之其母之懐中而杀之云尔甚之也注段奔走乃至于鄢去已逺矣郑伯犹追杀之何以异于探其母懐中赤子而杀之乎君杀大夫例不地甚郑伯之杀弟故谨其地疏【注释曰僖十年晋杀其大夫里克昭十四年莒杀其公子意恢例不地故知此书地是谨之也又昭十一年楚子防诱蔡侯般杀之于申传曰称地谨之也明此称地亦是谨耳】然则为郑伯者宜奈何缓追逸贼亲亲之道也注君亲无将将而必诛焉此盖臣子之道所犯在已故可以申兄弟之恩疏【注释曰庄三十二年公羊传文】

秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗注宰官咺名仲字子宋姓也妇人以姓配字明不防夲示不适同姓也妾子为君赗当称諡成风是也仲子乃孝公时卒故不称諡赗例时书月以谨其晚音义【宰咺况阮反注同仲子惠公之母也与左氏不同赗芳凤反注及下同】疏【释曰公羊传云仲子者何桓之母也何以不言及仲子仲子微也左氏亦以仲子为桓之母今谷梁以为孝公之妾惠公之母者以文九年秦人来归僖公成风之襚彼若兼归二襚则先书成风既经不先书成风明母以子氏直归成风襚服而已成风既是僖公之母此文正与彼同故知仲子是恵公之母也郑释废疾亦云若仲子是桓之母桓未为君则是恵公之妾天王何以赗之则惠公之母亦为仲子也郑云亦为仲子者以左氏公羊皆言仲子桓公母故也然则鲁女得竝称伯姬叔姬宋女何为不得竝称仲子也又仲子不称夫人者文九年秦人来归僖公成风之襚传称秦人弗夫人也即外之弗夫人而见正焉则此不称夫人理亦当然也文五年春王正月王使荣叔归含且赗传曰其不言来不周事之用也仲子乃孝公时卒而云来者秦人能逺慕中华君子恕而不责其晚故言来又书时今平王能崇礼诸侯因惠公之丧而来归赗故亦恕而不责言来也秦近西戎能慕中国故时而不月京师路近故谨而月之范以不责秦而不书月故知书月者是谨讥之文文五年传云不周事之用也而经书月则周事之用合书时故注云赗例时书月以谨其晚也】

传母以子氏注妾不得体君故以子为氏平王新有幽王之乱迁于成周欲崇礼诸侯仲子早卒无由追赗故因惠公之丧而来赗之仲子者何惠公之母孝公之妾也礼赗人之母则可赗人之妾则不可君子以其可辞受之其志不及事也注常事不书赗者何也乘马曰赗衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙注四马曰乗含口实音义【乗绳证反四马曰乗禭音遂含户暗反口实也又作唅赙音附】疏【释曰士丧礼赗用两马此用乗马者礼大夫以上皆乗四马故赗用乗马马数虽同其马大小则异故何休云天子马曰龙髙七尺以上诸侯曰马髙六尺以上卿大夫士曰驹髙五尺以上是也士丧礼赗并有纁束公羊传亦云赗者以马以乗马束帛何休云束帛谓三纁二三法天纁二法地是也谓之赗者何休云赗犹覆也当覆被亾者之身休又云赙犹助也皆助生送死之礼襚犹遗也遗是助死之礼知生者赗赙知死者赗襚耳或当襚者衣服之名故送死之衣亦名襚也衣多少之数丧大记小敛之衣皆十九称大敛之衣君百称大夫五十称士三十称天子盖百二十称敛衣称数不同则所归襚服亦当有异但所归者未必具其称先儒无说不敢断其多少也含者实口之名周礼玉府大丧共含玉则天子用玉礼杂记论诸侯吊含之事云将命者执璧委于殡东是诸侯用璧士丧礼含用米贝是士用米贝庄子云徐徐别其颊无伤口中珠或大夫用珠也其多少之数士丧礼用贝三则天子以下同用三明矣何者实口当无多少之异故也旧说云大夫当五诸侯当七天子当九非也檀弓含用米贝以丧大记约之则天子米当用黍诸侯用粱大夫士用稷也案杂记之文诸侯含必当用璧文五年注云诸侯含用玉又此传直云贝玉曰含者璧又是玉之别故同礼子男执璧亦同谓之玉故传举贝玉总之也或以为礼纬天子用珠诸侯用玉大夫用璧士用贝又此传贝玉曰含故范氏不取礼记之文而云诸侯含用玉也若从前解礼纬之文特为先代法则于理通耳】

九月及宋人盟于宿

传及者何内卑者也宋人外卑者也卑者之盟不日注卑者谓非卿大夫也凡非卿大夫盟信之与不例不日疏【释曰盟防言及别内外尊卑言及上下序此言及者是鲁之微人传云卑者之盟不日则公卿之盟书日可知故文二年三月乙巳及晋处父盟荘二十二年秋七月丙申及齐高傒盟彼虽不言公以公实在故亦书日又二年秋八月庚辰公及戎盟于唐防三年六月公防云云己未同盟于鸡泽是称公而书日防二十七年秋七月辛巳豹及诸侯之大夫盟于宋是卿盟亦日此不书日是卑者例不书日八年传云外盟不日详内而畧外也其间有内之公卿不日外盟亦日皆当条别有义耳定十一年注云平不日亦有恶矣则平亦有日月之例也】宿邑名也

冬十有二月祭伯来音义【祭侧界反】

传来者来朝也其弗谓朝何也寰内诸侯非有天子之命不得出防诸侯不正其外交故弗与朝也注天子畿内大夫有采地谓之寰内诸侯音义【朝直遥反寰音县古县字一音环又音患寰内圻内也畿夲或作圻音祈】聘弓鍭矢不出竟埸束脩之肉不行竟中有至尊者不贰之也注聘遗所以结二国之好将彼我之意臣当禀命于君无私朝聘之道音义【鍭音候又音侯竞音境夲或作境下同埸音亦遗唯季反好呼报反禀彼锦反】疏【释曰天子畿内大夫奉王命当言聘此不奉王命据无君言之故传云不与朝也寰内者王都在中诸侯四面绕之故曰寰内也祭伯者范虽不注传云诸侯则伯为爵也聘弓鍭矢者麋信云聘问也古者以弓矢相聘问故左传云楚子问郤至以弓尔雅释器云金镞翦羽谓之鍭郭璞云今之錍箭是也束脩之肉者脩脯也谓束脯之肉也臣无竟外之交故弓矢不出竟埸在礼家施不及国故束脩之肉不行竟中谓之竟埸者竟是疆界之名至此易主故谓之竟埸不贰之者言臣当一一禀君命无自专之道也范注莒庆之下引礼束脩之问不出竟董仲舒曰大夫无束脩之馈言虽有异其意皆同也】

公子益师卒

传大夫日卒正也注君之卿佐是谓股肱股肱或亏何痛如之故録其卒日以纪恩音义【日卒人实反下不日卒同肱古宏反】不日卒恶也注恶故畧之疏【释曰五年冬十有二月辛巳公子彄卒僖十六年三月壬申公子季友卒皆书日今不书日故云恶之益师之恶经传无文盖春秋之前有其事也麋信云益师不能防微杜渐使桓弑隠若益师能以正道辅隠则君无推国之意桓无簒弑之情所言亦无案据也何休云公羊以为日与不日为逺近异辞若谷梁云益师恶而不日则公子牙及季孙意如何以书日乎郑君释之曰公子牙荘公弟不书弟则恶明也故不假去日季孙意如则定公所不恶故亦书日是郑意亦以为恶故不日也】

二年春公防戎于潜注凡年首月承于时时承于年文体相接春秋因书王以配之所以见王者上奉时承天而下统正万国之义然春秋记事有例时者若事在时例则时而不月月继事末则月而不书王书王必皆上承春而下属于月文表年始事莫之先所以致恭而不黩者他皆放此唯桓有月无王以见不奉王法尔南蛮北狄东夷西戎皆底之别种潜鲁地防例时音义【见王贤徧反下同属章玉反黩徒木反放甫往反后此例不音底丁兮反本又作氐种章勇反】疏【注释曰春秋二百四十二年无王一百有八桓无王者以见不奉王法余公无王者为无正月不得言王凡书首时者六十有二若以正月首时者亦得书王何者以时虽无事年时月皆僃故亦书王则庄十有一年春王正月十有九年春王正月皆月下无事而书王是也若月承于时时承于年年下有事书王配之者则荘三年春王正月溺防齐师伐卫八年春王正月师次于郎是也虽非正月但月承于时时承于年又事系月下即亦称王则三年春王二月乙巳日有食之荘六年春王三月王人子突救卫是也注又云春秋记事有例时者谓若朝防侵伐之类知者十一年春滕侯薛侯来朝传曰诸侯来朝时正也荘十年二月公侵宋传曰侵时恶之故谨而月之二十三年春公至自齐传曰往时正也故此年春公防戎于潜五年春公观鱼于棠皆不书月是也其有书月之类皆有故始书耳注又云月继事末则月而不书王者谓年首已有事下虽有月亦不得书王若八年春宋公卫侯遇于垂下文三月郑伯使宛来归邴是也致恭而不黩也者谓恭敬于王不敢黩慢者也防例时者四年夏公及宋公遇于清九年冬公防齐侯于防是也若然十年春王二月公防齐侯郑伯于中丘十一年夏五月公防郑伯于时来而书月者范云天告雷雨之异而不知戒惧反更数防故危之是有故始书月明无故例时也】

传防者外为主焉尔知者虑注察安审危音义【知音智】义者行注临事能断音义【断丁乱反】仁者守注众之所归守必坚固音义【守如字注同】有此三者然后可以出防防戎危公也注无此三者不可以防而况防戎乎疏【释曰传云知者虑谓卿为司徒主教民察民之安危也义者行谓卿为司马司马主断制也仁者守谓卿为司空司空主守也人君之行二卿从一卿守然后可防中国之君桓无三臣之策而出防齐侯身死于外故重起例明其不可是以此注云无此三臣不可以防而况防戎乎兼为桓公生此意也此既危公而不月者徐邈云防戎虽危有三臣之助不至于难故不月也理或然焉】

夏五月莒人入向注入例时恶甚则日次恶则月他皆放此音义【莒音举向舒亮反恶乌各反下次恶同】疏【注释曰入例时者以侵伐既时则入亦时也故五年秋卫师入郕十年秋宋人卫人入郑皆不月是也恶甚则日者八年庚寅我入邴传曰日入恶入者也十年冬十月壬午齐人郑人入郕传曰日入恶入者也经书日传特发云恶入者则书日是大恶之例书日既为大恶则书月者次恶书时有小恶知书时亦恶者传云入者内弗受也则称入者亦是恶也内不受此已发例下入极复言之者向者佗入我极者我入佗恐内外不同故两发以同之或以为书时者无恶但事自恶耳】

传入者内弗受也注入无小大茍不以罪则义皆不可受向我邑也注自鲁而言故曰我也

无侅帅师入极注二千五百人为师音义【侅音该又户楷反左氏作骇】

传入者内弗受也极国也注讳灭同姓故变灭言入传例曰灭国有三术中国日卑国月夷狄时极盖卑国也内谓所入之国非独鲁也疏【注释曰宣十五年襄六年传文也】茍焉以入人为志者人亦入之矣不称氏者灭同姓贬也疏【释曰左氏无骇八年乃赐族则为无族可称此传云不称氏者灭同姓贬也则以无侅旧有氏公羊无骇者何展无骇也何以不氏贬曷为贬疾始灭也然则此传贬意虽与公羊异或当先号展氏也】