春秋通说

钦定四库全书　　　　　经部五

春秋通説目録　　　　　春秋类

卷一

隠公

卷二

桓公

卷三

庄公

卷四

闵公

卷五

僖公上

卷六

僖公下

卷七

文公

卷八

宣公

卷九

成公

卷十

襄公

卷十一

昭公

卷十二

定公

卷十三

哀公

【臣】等谨案春秋通説十三卷宋黄仲炎撰端平初尚书李鸣复进其书于朝仲炎字若晦温州布衣其书大意谓春秋有教有戒其教存乎书法其戒存乎事实而无褒贬盖一扫言例之拘而毅然直摅胸臆者然如论子同生一条谓左氏因记太子生之礼并问名等语故起此事恐非经文録经者误以文加之又如宋伯姬卒一条谓书卿送故书卒与上书宋灾为两节此类非一皆不免于好为异説至于触类引伸旁通槩论往往涉及后代史事断其得失亦非释经之正体独其文辞条畅而议论亦严正不茍有足取者况春秋因史以成经故凡言史者必以春秋为权度仲炎引史以证春秋而即执春秋以断史其理亦本相通言各有当未可概以泛滥讥也乾隆四十三年五月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官【臣】陆　费　墀

春秋通说原序

春秋者圣人教戒天下之书非褒贬之书也何谓教所书之法是也何谓戒所书之事是也法圣人所定也故谓之教事衰乱之迹也为戒而已矣彼三传者不知其纪事皆以为戒也而曰有褒贬焉凡春秋书人书名或去氏或去族者贬恶也其书爵书字或称族或称氏者褒善也甚者如日月地名之或书或不书则皆指曰是褒贬所系也质诸此而彼碍证诸前而后违或事同而名爵异书或罪大而族氏不削于是褒贬之例穷矣例穷而无以通之则曲为之解焉専门师授袭陋仍讹由汉以来见谓明经者不胜众多然大抵争辨于褒贬之异究诘于类例之疑滓重烟深莫之澄扫而春秋之大义隐矣自大义既隐而或者厌焉不知归咎于业之失而曰圣人固尔也故刘知几有虚美隐恶之谤王安石有断烂朝报之毁遂使圣人修经之志更千数百载而弗获伸于世岂不悲哉故曰春秋者圣人教戒天下之书非褒贬之书也昔之善论春秋者惟孟轲氏庄周氏为近之轲之说曰孔子作春秋而乱臣贼子惧是以戒言也周之说曰春秋以道名分是以教言也斯二者庶几孔子之志也夫人之所以异于禽兽者以其有道也如是而君臣如是而父子如是而长幼男女亲疎内外之差等不齐也叙此者为礼顺此者为乐理此者为政防此者为刑尧舜三王之治皆是物也时乎衰周王政不行物情放肆于是紊其叙乖其顺废其理决其防而天下荡然矣孔子有忧之而无位以行其志不得已而即吾父母国之史以明之陈覆辙所以惧后车也遏人变所以返天常也霸图之盛王迹之熄也盟防之繁忠信之薄也虽有彼善于此者卒非治世之事也圣人何褒焉至于吴楚之陵中国臣子之奸君父鬬干戈以济贪忿之志悖理道以伤天地之和者亦何待贬而后见其恶也若夫笔削有法而训教存焉崇王而黜霸尊君而抑臣重内而轻外辨礼之非防乱之始畏天戒重民生为万世立治准焉呜呼使后之为君父为臣子为夫妇为兄弟为党友为中国御四方者由其法戒其事则彞伦正而祸乱息矣余由童至壮研思是经甞于旧说如手棼丝目暗室难于解辨葢久而后能破之旁稽记载互参始末为书十有三卷名曰春秋通说通说者去褒贬之茅塞而通诸教戒之正途也夫春秋固有以只字垂法者矣如加王于正削呉楚僭号而从其本爵之类是也而非字字有义也亦固有所谓例者矣如书其君殁曰薨外诸侯曰卒内大夫书卒外大夫不书卒之类是也此皆通例也先儒谓左氏非左丘明丘明乃孔子前辈故孔子云左丘明耻之丘亦耻之先丘明而后己尊之也楚左史倚相能读三坟五典八索九邱葢今左氏传即楚左史也古者史世其官则传是书者倚相之后也故左传载楚事比他国为特详是得其实公谷亦莫明其所自来或云子夏门人要皆非亲受经于圣人者故于说经首失其义而其间亦或有得者谷梁氏尔若夫具载事实则左氏尚可考故当据事以观经事或抵牾难于尽从则以经为断上以伸仲尼之志虽以立异取讥于世而不辞也绍定三年五月朔黄仲炎序

钦定四库全书

春秋通説卷一　　　　　宋　黄仲炎　撰隐公

元年

説元年者有二曰体元也曰明僭也所谓体元者曰春秋以一为元示大始而欲正本也王者即位必体元以施化也使如其説则春秋黜周而王鲁矣是不然所谓明僭者曰古者列国无私史诸侯不得自称元年于其国是亦岂然哉虞书称月正元日商书称太甲元年则是一为元者从古以然非春秋之新意也古者诸侯得臣其国内之人称于国曰君其得纪年于国无可疑者内则所记生子者书于闾史闾犹有书况国乎鲁庄公如齐观社曹刿谏曰诸侯有王王有巡守以大习之非是君不举矣君举必书葢诸侯有王王有巡守则周盛时也周盛时列国已各有史矣汉荀悦亦云古者天子诸侯有事必告于庙庙有二史以此观之非可以僭言也然则元年者鲁史旧文尔圣人述之以纪事而后世必以意义求过矣

春

孔子曰行夏之时葢以商周之时异于夏之时也若三代不易时则孔子不应独取夏时也歳有四时而春必冠焉夏后氏以建寅为歳首则寅为首春矣周人以建子为歳首则子为首春矣孟子谓秋阳以暴葢周之秋夏之夏也七八月之间旱葢周之七八月夏之五六月也春秋于成元年襄二十八年书春无冰则知书春为周时明矣葢周之孟春仲春即夏之仲冬季冬也宜寒而燠故以无冰为异而书也若是夏时之春东风解冻岂可以无冰为异而系于其下哉孔子虽因顔渊之问有取于夏时不应修春秋而遽有所改定也胡安国氏谓春秋以夏时冠月而朱熹氏非之当矣孔子之于春秋述旧礼者也如恶诸侯之强而尊天子疾大夫之偪而存诸侯愤荆蛮之横而贵中国此皆臣子所得为者孔子不敢辞焉若夫更革当代之王制如所谓夏时冠月窃用天子之赏罸如所谓予夺诸侯大夫之爵氏者决非孔子意也夫孔子修春秋方以律当世之僭其可自为僭哉

王正月

元年者鲁侯之元年王正月者周之正月也何言乎周之正月明诸侯奉周之正朔也夫尊为一人统临天下此王者之常势天地之大义尧舜三王之所同也周自幽王失德诸侯背叛戎狄因之遂墟其国逮于平王不能自振始去酆鄗之都东徙洛邑四旁之地已入于侯国者不可复取因寡就狭侪于邾滕于是贡赋不至而有下求朝觐不集而有下聘诸侯之大者自相雄长顾宗周蔑如也至于怨而取其未怒而执其使傲而请隧偪而问鼎鬬兵于繻葛召防于河阳常势堕而大义泯矣夫因是以习习以为常虽有才识之士如晋叔向郑子产齐晏婴之伦出乎其间毕谋悉辩自爲其国不以无王室爲非也盖至于春秋之末则又甚矣故孔子喟然叹曰如有用我者吾其爲东周乎盖谓周室虽防名义未改将以道济天下舍东周其谁哉旣乃即春秋以正一王之义当是时王室已不能班歴于诸侯诸侯已不复受朔于王室久矣而书于春秋必曰王正月焉所以挈天下垂散之统而还于周之王也此教行则世之爲臣子者当不以衰防丧乱而易其尊君戴上之心而僭窃之祸息矣其后诸葛亮用一隅之蜀图兴汉祚庶几仲尼存周之志也若夫周瑜贾诩之徒自安于呉魏之佐非罪欤

三月公及邾仪父盟于蔑

古者不盟盟者不相信也或谓三代之俗惟周爲薄盟诅之事生于诰誓之穷盖世变之不得不然欤曰非也世变虽下而人心之信未甞一日不存也左氏述哀十四年小邾射以句绎来奔曰使季路要我吾无盟矣盖子路之行谊闻于邻国虽背叛之臣犹且信之以爲无事于盟况不爲背叛者乎以此观之凡诸侯之交际必有待于盟者是不能爲子路而已矣故春秋于此年书公及邾盟于七年书公伐邾所以见信不由中者未有不背者也三传谓仪父者邾子克之字非也春秋诸侯未有书字者何独于邾子而字之其曰邾仪父者盖邾之大夫任政者也仪父名也如鲁季孙行父晋荀林父皆以父爲名也春秋之世凡不相信而后有盟不辨礼而后公及大夫盟

夏五月郑伯克段于鄢

舜在侧微象日以杀己爲事及爲天子则封象于庳而富贵之故曰仁人之于弟也不藏怒焉不宿怨焉亲爱之而已矣郑庄公叔段同姜氏所出姜氏爱叚而欲立之段骄其母之私爱而不恭其兄此固庄公之所不能堪也旣而段不得立而庄公立爲庄公者亦可以善处此矣奈何藏怒宿怨处段于京初不加裁制飬成其恶而遂讨除之使无所容于其国仁者处天伦之际果如是乎春秋书郑伯克段于鄢克者胜之之辞也所以爲世之爲人兄者之戒也茍知以郑庄爲戒则知以舜爲法矣左氏谓段不弟故不言弟非也叚之不弟固无足言而春秋亦未甞以去亲爲贬也若以不言弟见其不弟则有书弑父而言子如楚世子商臣之类者岂见其子也哉

秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之

天王者代天理物之称也宰冢宰也咺其名也仲子惠公之妾也仲子死于惠公之末年至是平王使来之待之以夫人也故以夫人待仲子则嫡庶乱矣以归役冢宰则朝廷轻矣以天子谄诸侯而归其妾之则君臣易位矣一动而三失萃焉此东周所以衰坏而春秋所由始也司马通鉴论周威烈始侯三晋以爲天子自坏其礼不知周自坏礼固已起于平王之末陵夷二百四十余年间其纪纲法度荡然久矣尚何责于威烈也哉春秋书宰三宰咺也宰渠伯纠也宰周公也皆居冢宰之任者也然而或称名或称公何也咺未赐爵而摄也纠以伯爵充也周公以三公兼也三者皆摭史之实而已矣

九月及宋人盟于宿

盟者不相信也春秋此年书及宋人盟十年书翚伐宋败宋师取郜防以见世之从事于盟约而无由中之信者未有不背者也不书公微者盟也

冬十有二月祭伯来

君子在位则纪纲正纪纲正则国势重矣小人在位则纪纲坏纪纲坏则国势轻矣故君子小人者国势重轻所系也观祭伯以王朝卿士而外交诸侯可谓小人之坏纪纲者矣朝廷之上用小人以坏纪纲则国势安得而不轻哉此春秋诸侯所以无王者亦王朝有以致之也向使朝有君子守节死义爲淮南所惮如汲黯公正不私无疆外之交如朱邑以正纪纲而尊国势则周驾虽东必可复振无诸侯僣上之祸矣春秋书祭伯来岂不可爲有国者用小人之明戒哉

公子益师卒

春秋书大夫卒有二义焉一以明君臣之义一以见当时专用公族爲大夫之非明君臣之义者所谓教也明当时专用公族爲大夫者所谓戒也夫股肱之亏元首之痛也故君于卿大夫之丧比葬不食肉比卒哭不举乐三月之内裼衰以居不接吉事春秋以来礼废义薄至有卿丧未葬而君举乐如晋平公者矣故春秋卿大夫卒必书之惟弑贼出奔与夫黜免者则不书所以重人臣之终明君臣之义也若夫古者诸侯贡士于天子天子亲命之使还其国爲卿大夫盖以贤选也春秋列国之大夫惟取公族甚者如鲁三桓之子孙世执国政不复以贤选矣故春秋书公子公弟公孙叔仲季孙卒无他姓者所以见鲁专用公族爲大夫之非也使后之人君行其所教则遇臣有恩当不以土芥犬马视其臣矣用其所戒则任官惟贤当不以天位私于公族矣

二年春公防戎于潜

中国者五政之所加七赋之所养衣冠礼乐之所存也自古圣人分天下爲五服而以周索戒索辨其疆者非特人事亦天理也自周道衰王国无采薇之政诸侯无费誓之规于是以强陵弱以众暴寡列国既日寻于干戈彼亦起而承其遂乃畏其威而列于防者相继矣

夏五月莒人入向

入者以兵据其国都也左氏载定四年吴入郢吴子以班处宫是以兵据其国都也春秋纪兵之形十有二侵伐围入战败迁灭袭取城追其事虽不同然爲挟私逞忿无王命而专兵者罪一而已莒人娶于向向姜不安莒而归故莒人入向以姜氏还观向姜之不安其室是莒子不能正家道不行于妻子也不知自反而怒其姻国以兵入据之向之民何罪焉故书曰莒人入向忿兵也不能正家反已之所爲也

无骇帅师入极

观左氏载隐四年诸侯伐郑宋公使来乞师公辞之羽父请以师防之公弗许固请而行则隐之不能制其大夫可知矣然则无骇入极之师亦岂其君之命也哉春秋书无骇帅师翚帅师以见君弱臣强之祸此其始也书其事即见其罪矣不以去氏族爲贬也三皆以去氏族爲贬非矣翚他日弑隐公罪不容于死而得称公子者岂无贬欤

秋八月庚辰公及戎盟于唐

防戎非礼也盟戎非防也故春秋于此年书公及戎盟于七年书戎伐凡伯以归所以着要盟无信之不可恃也唐浑瑊与吐蕃防盟而栁浑计其必叛岂非有见于春秋之教哉

九月纪裂繻来逆女

冬十月伯姬归于纪

纪裂繻来逆女见纪侯之不亲迎也伯姬归于纪见伯姬之不待亲迎而行也纪侯之不亲迎是纪侯失夫之义也伯姬之不待亲迎而行是伯姬失妇之节也王通氏曰昏礼废天下无家道矣

纪子帛莒子盟于密

説纪子帛者一曰纪子君也帛其名也一曰裂繻之字也以书法攷之若是纪君之名则莒子何以不名若以爲裂繻之字则大夫不当加君盖纪子者纪君也帛文误尔或曰纪侯也何以称子曰滕侯也而亦称子盖时王黜之尔

十有二月乙卯夫人子氏薨

夫人卒称薨葬称小君尊之也尊夫人者尊君之敌也子氏者何也谷梁子谓隐妻是也盖周公武公娶于薛孝惠娶于宋自桓以下娶于齐是隐所娶犹宋女也春秋于隐元年书仲子必系之惠公所以别夫人子氏之爲隐妻也文四年冬十一月成风薨其眀年正月王使荣叔归含且盖死而后含之也隐元年之前而仲子旣死非今之子氏眀矣左氏因误以今之夫人子氏薨爲仲子薨遂以前年归爲豫凶事不亦诬哉平王虽昏弱亦何至归于未死之人乎必无是也夫人薨不地眀有常所也子氏之不书葬何也隐有逊桓之志不以成礼葬其妻也

郑人伐卫

三年春王二月巳已日有食之

春秋之世周道陵迟王纲圮坏于是谪见于天日爲之食故春秋书日食者三十六以明王者失道所致也可无畏哉何休以爲日有食之应一国一臣之事谬矣夫日光亏夺所关者大非君天下者何以当之李寻云日者众阳之长辉光所烛万物同晷人君之表也君不修道则日失其度晻昧亡光岂爲一国一臣之应哉善乎汉文帝二年十一月日食诏曰朕不能治育群生上以累三光之明令二三执政悉思朕之过失及知见之所不及以啓告朕及举贤良方正能言极諌者以正朕之不逮此盖庶几春秋之义也若夫宣帝以五鳯四年日食归咎于杨恽而诛之不亦何休之谬哉杜预以爲日食忌正阳之月尤非也书曰季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走夏之季秋非正阳月也未甞不以爲忌也诗十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之丑周之十月夏之八月非正阳也而诗人丑之亦岂不以爲忌哉

三月庚戌天王崩

夏四月辛卯尹氏卒

尹氏王卿也书尹氏卒明世王卿也案尹氏自宣王幽王之时已居大臣之位故节南山之诗曰尹氏太师维周之氐常武之诗曰王谓尹氏命程伯休父至此当一再世而又告丧于鲁故此年书尹氏卒其后昭公二十三年又书尹氏立王子朝二十六年又书尹氏以王子朝奔楚是尹氏世执东周之政也夫执政大臣国命所寄不能公选天下之贤而使尹氏得世世居之盖其间必有弗克象贤者以坏法乱政此东周所以衰微也不惟周也鲁三桓晋六卿齐崔氏陈氏皆世其官以执国政卒成僣逆之祸春秋备书其事爲有国者之戒严矣哉

秋武氏子来求赙

庄十五年家父来求车书天王使而此不书使何也古者君在亮隂百官总己以听于冢宰三年平王崩桓王方立冢宰摄行军国之事故不得以王命书也礼丧无求赙况天子乎以天子不能治丧而求赙于诸侯以诸侯不能赙天子之丧而待于求君臣之义胥废矣

八月庚辰宋公和卒

诸侯生相徃来死相赴吊有朋友之义焉故春秋书外诸侯卒葬以见其恩且明易代也内曰薨外曰卒非异之也外诸侯薨而以卒赴者自执卑礼也故鲁史因之

冬十有二月齐侯郑伯盟于石门

癸未葬宋穆公

四年春王二月莒人伐杞取牟娄

戊申卫州吁弑其君完

春秋书弑逆之事不徒正名定罪而已盖使后世爲君父者明其爲祸之惨而谨戒之务絶其萌焉尔易曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也左氏载卫州吁有宠于庄公而好兵公弗禁石碏谏而弗听旣而立桓公故州吁弑桓而代之立桓之见弑由庄之不早辨也骄其子而不教恣其弄兵而不禁虽恶物丑类天禀自出然习则生常其流逺矣爲人君父者可不戒哉

夏公及宋公遇于清

遇者邂逅相防于道涂之间者也诗曰邂逅相遇适我愿兮人之情也何以书曰古者诸侯行役以王事故不以相遇爲非春秋诸侯行役以私谋故以相遇爲罪

宋公陈侯蔡人卫人伐郑

州吁阻兵而修怨则伐郑者卫尔而首宋公者推宋公主兵且序爵也卫有弑逆之恶诸侯不加讨而反助其逞兵是党逆也党逆之君有不导其臣以逆者鲜矣他日宋督之祸非兆于此哉

秋翚帅师防宋公陈侯蔡人卫人伐郑

翚帅师助卫翚党逆也党逆之臣必自爲逆者也他日寪氏之变非兆于此哉

九月卫人杀州吁于濮

春秋书卫人杀州吁齐人杀无知有二义焉天子在上闻天下弑逆之贼而不能讨也于是卫齐之臣子愤而讨之以见天子之失刑也然州吁弑而卒杀于卫无知弑而卒杀于齐以见世虽丧乱而弑逆之人犹无所容其身也故曰作春秋而乱臣贼子惧

冬十有二月卫人立晋

卫公子晋者非有天子之命先君之传徒以卫人推而立之故卫人立晋言下人得置君也下人置君者大乱之道也后世如唐肃宗以平卢节度使卒遣使抚慰就察军中所欲立者授以旌节自是方镇废立出于士卒非卫人立晋之类乎

五年春公矢鱼于棠

矢鱼者射鱼也何以知其射鱼也观左氏载臧僖伯之谏其专及于搜田狝狩治兵振旅末云鸟兽之肉不登于爼皮革齿牙不登于器则君不射古之制也以是知其爲射鱼也隐于当时必驱役兵徒逺至于棠之地如韩愈氏驱鳄鱼文所谓选才技吏民操强弓毒矢与鳄鱼从事者是也然韩子志于除害而棠之役何爲哉恣情纵欲极于乐而已矣后世如秦始皇幸琅琊候大鱼出而射之汉武帝自寻阳亲射蛟江中皆鲁隐之爲也

夏四月葬卫桓公

秋卫师入郕

九月考仲子之宫

晋武帝追崇庶母宣太后或谓宜配食中宗臧焘建议曰春秋之义母以子贵故仲子成风遂称夫人经言考宫若配食惠庙则宫无縁别筑前汉孝文孝昭太后并系子爲号祭于寝园不配于髙祖太宗之庙义同春秋又汉立寝于陵其制非古宜逺准春秋考宫之义别建寝庙议者从之盖臧焘之论虽明庶母不得祔庙然以仲子成风遂称夫人与考宫爲礼则诬春秋矣春秋妾母之称夫人者自成风始盖上僣也仲子未甞称夫人也仲子之不称夫人者是隐公犹不敢以夫人称妾母也隐公不敢以夫人称妾母而亦不敢以妾母祔姑于是别宫以之自以爲得礼矣不知妾母之子爲君则得立别庙子祭孙止仲子虽是桓公之母然在隐公时桓未爲君岂得筑宫以祀之哉今隐公考仲子之宫而用备乐焉是犹僣夫人也臧焘之议但当言庶母于礼不祔庙不必以春秋书考宫爲得礼可也自此义不眀而后世人主溺于嬖妾之爱如宋武帝爲宣贵妃立庙都中亦以爲春秋所与岂不可恨也哉

初献六羽

献六羽言初者见前此僣用八佾今始杀而用六也虽始杀而用六然荐之仲子之宫则僣矣且六羽之杀止于仲子之宫而羣公之庙僣乐如故也何以知羣公之僣如故也子家羁谓昭公曰诸侯僣天子乆矣设两观乗大路朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之礼也以是知羣公之僣如故也

邾人郑人伐宋

螟

大田之诗曰去其螟螣及其蟊贼毛氏注云食心曰螟食叶曰螣食根曰蟊食节曰贼此四种皆蝗也观汉循吏治民有道蝗不入境则知蝗之爲灾非不道所致乎夫民火耕水耨终歳作苦禾稼垂成而虫蝗败之则饥馑流亡之祸至矣此春秋所以书也

冬十有二月辛巳公子彄卒

宋人伐郑围长葛

六年春郑人来输平

输者有所输也委送财币之辞也如左氏载晋饥秦输之粟是也郑人厚财币以求平于鲁故曰输平输者盖释怨争爲和好也释怨争爲和好美意也何以书盖郑方仇宋而求得志焉圜视列国如鲁之望者可与爲援而不可与争故来输平而非诚于爲迁善也

夏五月辛酉公防齐侯盟于艾

古者天子合诸侯故谓之防传云穆有涂山之防是也春秋诸侯始私相防盟矣盖上僣也

秋七月

冬宋人取长葛

七年春王三月叔姬归于纪

春秋内女爲诸侯之嫡夫人者则书其归余侄娣不书也伯姬归于纪则旣爲嫡夫人矣叔姬娣也何以书盖鲁不以叔姬爲伯姬之娣而以纪夫人之礼归之纪侯亦不以叔姬爲娣而以嫡夫人之礼纳之也辛伯曰内宠并后乱之本也故书

滕侯卒

春秋于外诸侯卒凡赴告无大小悉书之一视同仁之义也左氏谓不书名未同盟也凡诸侯同盟于是称名故薨则赴之以名赵子非之曰岂有君薨在殡臣子正当创巨痛深之日乃忍称其君父之名哉又曰凡诸侯同盟名于防书朝防名于要约聘告名于简牍故于卒赴可得而纪此説得之攷诸春秋凡十人卒不书名皆当时并无朝防聘告事迹所以不知其名尔余皆有徃来事迹则知而名之然亦不必同盟但甞徃来亦书名也或曰成二年公及秦人盟而十四年秦伯卒不名十三年公防滕人伐秦而十六年滕子卒不名何也曰是与其大夫防盟尔非其君也非其君犹不知其名也

夏城中丘

易称设险守国而城中丘何以书盖城郭沟池虽有国者所必有而非古人所恃以爲固者也楚子囊城郢沈尹戌曰子常必亡郢茍不能卫城无益也古者天子守在四夷天子卑守在诸侯诸侯守在四邻诸侯卑守在四竟谨其四竟结其四援民狎其野三务成功民无内忧又无外惧国焉用城北魏朝羣臣请増京城世祖曰古人有言在德不在险屈匄蒸土筑长城而朕灭之岂在城也今天下未平方须民力土功之事朕所不爲故楚不以城郢而安魏不以城小而危是知春秋诸侯不修德政以爲结人心之本而区区倚城郭沟池爲固轻用民力者皆非也谷梁子曰凡城之志皆讥此説得之矣如近世城筑之患抑有甚焉者守牧之官类以治城郭爲能事徃徃悉取办于民力而声于人曰吾能不费县官而了此役也是以城堞虽美而政无以得民其不资寇者幸尔然则春秋之教其可以不明哉