五礼通考

者谓徧作六代之乐　疏云大合乐者据荐腥之后合乐之时用之也此所合乐即下云若乐六变若乐八变若乐九变之等彼据祭天下神此据正祭合乐若然合乐在下神后而文退下神在乐后者以下神用一代乐此用六代六代事重故进之在上若然下神不亚合乐而隔分乐之后者以分乐序之皆用一代此三禘下神亦用一代若不隔分乐恐其相乱且使一变二变之等与分乐所用乐同故三禘在下也云以致鬼神者是据三禘而言云以和邦国以下亦据三禘之祭各包此数事故郑引虞书以证宗庙云云大合乐者谓徧作六代之乐者此经六乐即上六舞故知徧作六代之乐言徧作乐而一时俱为待一代讫乃更为故云徧作也】

蕙田案以上周庙享合乐　合乐有二一则堂上堂下歌瑟及笙并作也仪礼乡饮酒礼合乐三终周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹孔子所谓闗睢之乱洋洋盈耳者是也一则疏家谓徧作六代之乐乐记曰大章章之也咸池备矣韶继也夏大也殷周之乐备矣是也此条大司乐云大合乐寔兼此二义

乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣【注夷则阳声第五小吕为之合小吕一名中吕先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷是周之先母也周立庙祀后稷为始祖姜嫄无所祔是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神之　疏祭法不见先妣者以其七庙外非常故不言若祭当与二祧同亦享尝乃止若追享自然及之矣閟宫妇人称宫处在幽静故名庙为閟宫】

【易氏祓曰濩养也言成汤吊伐养天下也故大濩之乐起于夷则之申应以小吕之已以享先妣而序于先祖之上盖主乎姜嫄而先后与焉谓子孙之养皆原于此亦其类也】

【李氏光地曰周特尊事姜嫄故妣先于祖人道隂阳叅焉但以生物终始为义而已妣主育养自巳至申万物致养故用夷则小吕之合律也】

乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖【注无射阳声之下也夹钟为之合夹钟一名圜钟先祖谓先王先公　疏郑据司服而言但司服以先王先公服异故别言此则先王先公乐合故合说以其俱是先祖故也】

【易氏祓曰武功也言武王偃武而卒其伐功故大武之乐起于无射之戍应以夹钟之夘以享先祖而序于先妣之下葢主乎后稷而先公与焉谓王业之大寔基乎此亦其类也】

【李氏光地曰自夘至戌万物形就故用无射夹钟之合律也六乐用律与舞皆以尊卑为次然于隂阳象各有合者又如此】

陈氏礼书太师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟太蔟姑洗蕤宾夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟葢日月所防在天而右转【辰者日月所防也谓之辰则防之时谓之次则防之所谓之宿以其宿于此谓之房以其集于此其寔一也】斗柄所建在地而左旋转旋虽殊而交错贸见如表里然故子合于丑寅合于亥辰合于酉午合于未申合于巳戌合于卯故大司乐奏黄钟歌大吕以祀天神奏太蔟歌应钟以祭地祗奏姑洗歌南吕以祀四望奏蕤宾歌函钟以祭山川奏夷则歌小吕以享先妣奏无射歌夹钟以享先祖皆即其所合者用之也唐之祭社下奏太蔟上歌黄钟赵慎言曰太蔟阳也位在寅应钟隂也位在亥故斗建亥则日月防于寅斗建寅则日月防于亥是知圣人之制取合于隂阳歌奏之仪用符于交防今之祭祀上下歌奏俱是阳律有乖古法请改黄钟为应钟均此所谓知合声也

【李氏光地曰合辰之説以斗建交防左右相逢然天运日行则有嵗差则今不与古合矣葢星日有差而气候之寒温晷刻之长短则不差也故交子月之一日必与交丑月之一日同交寅月之一日必与交亥月之一日同其余合辰无不皆然古以斗建合朔为説者亦谓至此一日则斗柄移宫而日月迁次故指此以为标识焉尔今既天与嵗差而此说不可用则当明其意焉可也】

【又曰十二月之合气候晷刻相似十二律之合则分寸长短悬殊何也曰十二月之合其气候晷刻则同矣然而隂阳之消长进退岂可同乎哉律也者写阳气之消长者也故亥则阳消于外而寅则阳息于中盖相应而相反虽相反而寔相应者也故比而合之隂阳之道乃备发敛之气乃和律之有合也又岂与天地不相似哉】

凡乐黄钟为宫大吕为角太蔟为徴应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九磬之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣【注人鬼则主后稷先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之黄钟生于虚危之气虚危为宗庙以此为宫用声类求之凡五声宫之所生浊者为角清者为徴羽郑司农云路鼓路鼗两面九德之歌春秋传所谓水火金木土谷谓之六府正德利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之德皆可歌也谓之九歌也谓路鼓路鼗四面隂竹生于山北者龙门山名九防读当为大韶字之误疏先奏是乐以致其神者致神则下神也周之礼凡祭祀皆作乐下神乃荐献荐献讫乃合乐也云礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之者云礼之以玉据天地而祼焉据宗庙肆献祼是也云黄钟生于虚危之气者以其黄钟在子子上有虚危故云虚危之气也云虚危为宗庙者案星经虚危主宗庙故为宗庙之宫也宗庙用九德之歌者以九德为政之具故特异天地之神宗庙不言时节者祫祭也但殷人祫于三时周礼惟用孟秋之月为之】

【薛氏季宣曰人道终于北而本统乎东北方武虚危有宗庙之象故享人鬼用亥子丑之律黄钟大吕应钟是也然不可违其本统也太蔟为人统故兼取东方之律而以太族为徴】

【易氏祓曰享人鬼者以路鼔路鼗作之于始然后以隂竹之管龙门之琴瑟间歌于堂上又以禹九德之歌舜九防之舞节乐于堂下盖以路为人道之大九防九徳言后稷基于舜禹之世而奏之于宗庙者所以象王业之始也】

蕙田案黄钟为宫大吕为角太蔟为徴应钟为羽此四调各自为均非黄钟一均兼此四声盖黄钟为宫则黄钟宫调也其起调毕曲之律即以黄钟大吕为角则大吕角调也其起调毕曲之律则以仲吕太簇为徴则太簇徴调也其起调毕曲之律则以南吕应钟为羽则应钟羽调也其起调毕曲之律则以夷则盖旋宫次序各以五声六律求之则当之者名其调也郑氏避之不用之説非是乐有登歌有下管故郊特牲云歌者在上匏竹在下易氏乃谓以隂竹之管龙门之琴瑟间歌于堂上又以禹九德之歌舜九防之舞节乐于堂下则是堂上亦有管堂下亦有歌岂其然乎稽之传记合以路鼓路鼗隂竹之管为堂下之乐以龙门之琴瑟为堂上之乐堂上堂下更递迭奏为间歌堂上堂下一时并奏为合乐九德之歌九防之舞则合乐之事也又案以上周庙享分用之乐　分乐有二一则以合辰之乐分用之即上二条享先妣先祖者是也一则以六代之乐分用之即此条以九德之歌九防之舞于宗庙之中奏之者也分乐具此二义

钟师掌金奏凡乐事以钟鼓奏九夏

【李氏光地曰金谓大钟及镈不编者也镈比大钟为小比编钟则大也金奏击此钟镈以为奏乐之节也钟师击钟镈镈师击鼔案杜子春郑康成皆以九夏为诗篇愚谓言歌又言奏者则有诗篇如驺虞貍首采苹采蘩是也言奏不言歌者则但如笙吹之类而无诗篇九夏是也杜郑但以春秋传肆夏文王鹿鸣并举故断为诗颂然既别言金奏工歌则二乐固有分矣】

蕙田案李氏之言是也金奏钟鼓交作既非所以和人声若歌奏间作则又混于间歌是知金奏有奏而无歌也

镈师掌金奏之歌【注谓主击晋鼔以奏其钟镈也然则击镈者亦眡了　疏镈师不自击镈使眡了击之但击金奏之鼔耳鼓人职云以晋鼓鼓金奏金奏谓奏金金即钟镈以金为之故言金云眡了云乐作击编钟不言镈镈与钟同类大小异耳既击钟明亦击镈故云亦眡了也】

凡祭祀鼓其金奏之乐【疏金奏之乐者即八音是也亦以晋鼓鼓之】

【王氏与之曰金钟声也奏者所以击其钟也】

陈氏乐书周人名官多以小见大故镈师掌金奏之鼓谓之镈师犹守庙祧谓之守祧典同律谓之典同也今夫细钧有钟无镈昭其大也大钧无钟甚大有镈鸣其细也细钧角徴也必和之以大故有钟无镈大钧宫商也必和之以细故有镈则镈小钟也晋语左氏郑伯嘉纳鲁之寳镈晋人赂鲁侯歌钟二肆及其镈韦昭杜预皆以为小钟言歌钟及其镈则镈小钟大可知钟师掌金奏则大钟也镈师掌金奏则小钟也郑康成曰镈如钟而大孙炎郭璞释尔雅大钟谓之镛镛亦名鑮不亦失小大之辨乎许慎曰镈鑮于之属所以应钟磬也于理或然钟师掌金奏之鼓盖有金而无鼔不足以作乐故鼔人掌六鼓四金之音声而晋鼓鼓金奏居一焉然则镈师掌金奏之鼔岂晋鼔欤

大司乐王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏【注三夏皆乐章名　疏王出入者据前文大祭祀而言王出入谓王将祭祀初入庙门及祭讫出庙门皆令奏王夏也尸出入谓尸初入庙门及祭祀讫出庙门皆令奏肆夏牲出入者谓二灌后王出迎牲及爓肉与体其犬豕是牲出入皆令奏昭夏先言王次言尸后言牲者亦祭祀之次也又曰此三夏即下文九夏皆是诗诗与乐为篇章故云乐章名也】

【郑氏锷曰説者以肆夏为时迈所谓肆于时夏允王保之是也王夏昭夏则无所考矣】

【王氏详説曰九夏之名见于钟师此特言三夏以三夏为九夏之大奏九夏者钟师也令钟师而奏三夏者大师乐也自纳夏而下则钟师自奏矣】

蕙田案安溪李氏谓金奏无诗篇当是注云乐章或是奏而不歌也

又案以上周宗庙金奏之乐

右周庙享之乐

五礼通考卷七十

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

钦定四库全书

五礼通考卷七十一

刑部尚书秦蕙田撰

吉礼七十一

宗庙制度

周礼春官大司乐以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武

【郑氏锷曰国子者将使之奉祭祀以行礼故以乐而教之舞黄帝之乐名云门大卷尧之乐名咸池大防舜乐大夏禹乐大濩汤乐大武武王乐以乐而教之舞形容六圣之德则舞应乐而可观矣】

大祭祀率国子而舞【注当用舞者帅以往】

大胥凡祭祀之用乐者以鼔徴学士【注击鼔以召之文王世子曰大昕鼔徴所以警众　疏宗庙之祀用乐舞之处以鼔召学士选之当舞者往舞焉】

乐师凡乐成则告备诏来瞽臯舞

【王氏昭禹曰瞽无目非可顾视故诏其来舞有节非可速故诏其缓臯缓也】

【李氏光地曰此节先郑以瞽为鼔谓呼击鼔者与舞偕来也后郑仍字谓诏眡了扶瞽者来入也愚谓瞽工升歌乐之初事此言于告备之后则疑先郑之説为长臯号告也使鼔来而告当舞者此鼔盖所以节舞也案尚书箫韶九成舜乐之终记言升歌清庙下而管象然后舞作则知凡舞皆在合乐之时故于告备之后言之】

蕙田案李氏之説得之来鼓臯鼓与大胥之以鼓徴学士同但彼言教舞此主作乐时也

陈氏礼书舞之始也发于所乐之极其用也常在诸乐之后是以周官乐师乐成告备然后诏来瞽臯舞春秋之时季札歴观乐歌然后及于象武韶夏之舞在诗序则舞蹈后于嗟叹永歌在乐记则动容后于言志咏声在孟子则舞蹈后于乐之实以舞者所乐之极故也夫舞有文有武有大有小司乐以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武皆舞之大者也乐师教国子小舞有帗舞羽舞皇舞旄舞【旄舞牦牛尾也传曰葛天氏之乐三人操牛尾而歌八阕其流风与】干舞人舞此舞之小者也大舞有其章而无其仪小舞有其仪而无其章大夏而上文舞也其执以羽大濩而下武舞也其执以干则大舞必用小舞之仪小舞不用大舞之章也大胥以六乐之防正舞位小胥廵舞列盖位者酂也正之所以辨其序列者佾也廵之所以肃其慢春秋之时郑伯享王徧及六舞王子頺享五大夫乐及徧舞则合舞之礼东西盖有辨先后盖有序矣考之于经舞干羽于两阶则文舞于东阶武舞于西阶武舞常在先文舞常在后何则书言舞干羽则先干而后羽乐记言及干戚羽旄谓之乐则先干戚而后羽旄郊特牲明堂位祭统皆言朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏则先大武而后大夏诗简兮硕人俣俣公庭万舞乃言左手执籥右手秉翟则先万舞而后籥翟汉之乐亦先武德之舞而后文始之舞唐之乐亦先七德之舞而后九功之舞然则古人之舞者皆先武而后文盖曰武以威众而平难文以附众而守成平难常在先守成常在后观此则古人舞序先后之意可见矣

又曰朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏盖周之兴也功莫大于武功乐莫重于武舞故舞大武以祭服之冕舞大夏则朝服之皮弁而已干所以自蔽戚所以待敌朱干白金以饰其背记曰朱干设锡是也玉戚剥玉以饰其柄楚工尹路曰剥圭以为鏚柲是也舞武而执干戚则舞夏执籥翟矣舞夏而裼则舞武袭葢朱所以象事玉所以象德武以自蔽者为主而待敌者非德也故其宣布着见以为事者欲自蔽而已至于持以待敌者温纯之德尔此武舞之道也籥所以为声翟所以为文声由阳来故执籥于左文由阴作故秉翟于右此文武之道也

蕙田案以上诏舞之事

周礼夏官司兵祭祀授舞者兵【注授以朱干玉戚之属】

【李氏嘉会曰不令乐官舞师等掌之而掌于司兵者兵器不可妄委之他人也】

司戈盾掌戈盾之物而颁之【注分与受用　疏分与受用者下文祭祀是也郑氏锷曰五兵之便于用者戈而已戈柲六尺有六寸其便用者柲短而易持其胡其援广而易入可以摏可以刺可以击可以钩观左传所载富父终甥以戈摏侨如之防狼瞫以戈斩秦囚子南以戈击子晢长鱼矫以戈杀驹伯则戈之便于用可知凡战伐戡僇之字皆从戈谓此也盾干也用以自卫也如书曰敿乃干诗云龙盾之合蒙伐有苑伐中干也又云干戈戚扬五兵之用长以卫短则人持其一矣盾则夫人有之书云比尔干干欲其比则夫人有之可知矣司兵掌五盾又有司干盾之官者葢司兵掌辨之司戈盾正掌其物而颁之】

祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵亦如之【注亦颁之也故士王族故士也与旅贲当事则卫王也殳如杖长寻有四尺】

陈氏礼书周礼司兵掌五兵五盾以待军事礼记曰朱干设锡诗曰龙盾之合又曰蒙伐有苑春秋传曰狄虒弥建大车之轮以为橹国语曰官师奉文犀之渠以为盾先儒以橹为大盾以伐为中干则盾见于经传者曰橹曰干曰伐曰渠而已其他不可考也【今曰旁牌】盾之为物以革为之其背曰瓦【左传曰中其楯瓦】其瓦设锡【白金】朱盾而绘以龙龙之外又绘以杂羽【蒙杂羽也】其系之也以绣韦其属绣韦也以纷书敿乃干则敿者系以纷也国语曰轻罪赎以鞼盾则鞼者绣韦也【鞼丘位反】古之舞者或以干配戚礼言朱干玉戚舞大武是也或以干配戈司戈盾祭祀授舞者兵文王世子春夏学干戈是也汉迎秋乐亦用之隋初武舞三十二人执戈三十二人执戚皆配以盾而半执龙盾半执盾盾葢惑于郑氏锡傅其背如之説然也是不知所谓如者其背耳非其饰也

又曰诗曰取彼斧斨又曰既破我斧又缺我斨又曰干戈戚扬书曰左杖黄钺又曰一人执刘广雅曰钺戚斧也六韬曰大柯斧重八斤一名天钺毛氏谓斧隋銎斨方銎戚斧也扬钺也孔安国谓刘斧属孔頴达曰刘镵斧也葢也扬也戚也斨也刘也皆斧也斧莫重于钺而扬戚戕刘皆其次者也书言黄钺以金饰其柄也礼言玉戚以玉饰其柄也楚工尹曰君王命剥圭以为戚柲则黄与玉为柄之饰可知也考工记车人柯长三尺博三寸厚一寸有半五分其长以其一为之首则六寸矣葢斧之为物黒所以体道白所以象义而有刚断之材焉故军礼与其葬皆用之观先王绣于冕服之裳中衣之领画于所负之扆所履之席所幂之巾则君之所以刚断者未尝或忽也司兵祭祀授舞者兵郑氏曰授以朱干玉戚之属

诗周颂维清序维清奏象舞也【笺象舞象用兵时刺伐之舞武王制焉文王造此征伐之法至今用之而有成功谓伐纣克胜也征伐之法乃周家得天下之吉祥　疏维清诗者奏象舞之乐歌也谓文王时有击刺之法武王作乐象而为舞号其乐曰象舞至周公成王之时用而奏之于庙诗人以今太平由彼五伐睹其奏而思其本故述之而为此歌焉象舞之乐象文王之事其大武之乐象武王之事二者俱是为象但序者于此云奏象舞于武之篇不可复言奏象故指其乐名言奏大武耳其实大武之乐亦为象也文王之乐象箾与南籥各是一舞南籥既是文舞象箾当是武舞也诗云奏象舞则此象箾之舞故郑注云象用兵时刺伐之舞是武舞可知】

【刘氏敞曰文王之舞谓之象武王之舞谓之武将舞象则先歌维清是以其序曰奏象舞其辞曰文王也将舞武则先歌武是以武之序曰奏大武其辞曰于皇武王也】

【曹氏粹中曰季札观乐见舞象箾南籥者杜预云文王乐也又见舞韶箾者杜预云舜乐也是象有箾韶亦有箾说者谓以竿击人曰箾然则执箾以舞犹干舞也执籥而舞即籥舞也文王虽大业未究而本其功徳之所起可得而形容也故作乐以象之谓之象舞祭统明堂位文王世子所谓下管象者象即象舞也】

维清缉熈文王之典肇禋迄用有成维周之桢

何氏楷曰象箾而歌维清贾氏谓诗为乐章与舞人为节殆近之若舞籥则歌二南鼓钟之诗所谓以籥以南是也武舞左执朱干右秉玉戚文舞则左执籥右秉翟故知象箾之舞原系武舞康成之解非无据而云然也

陈氏乐书吉事有祥象事知器维周之桢则福之先见事之有祥者也象舞则王事兆见事之知器者也以吉事之祥寓于象事之器则文王之舞所以象成者孰非有天下之象耶乐记曰乐者非谓歌干扬也乐之末节也故童子舞之内则曰成童舞象葢文王之时虽王事兆见而大统犹未集也以未既集之统舞之以未成人之童此所以谓之象舞欤文王世子明堂位祭统仲尼燕居皆言下而管象春秋传亦曰象箾南籥葢文王之乐歌维清于堂上奏钟鼓舞象于堂下其所形容者熈邦国之典而已未及于法则肇上帝之禋而已未及于羣祀也熈邦国之典则人受之矣肇上帝之禋则天受之矣然则维周之桢岂过是哉先儒以象为武王乐误矣

蕙田案此以象舞为文王之舞先儒之说当有所受与朱子祭文王之传异

宗元案周颂清庙之三皆祭文王诗乃一时之事而有先后耳旧说以维清为象舞者亦属牵附案之经文语气葢全不类但此诗既当祭毕而送神之时则合乐而即舞入亦应在此时也若以此为象舞之乐章则未可据耳或谓乐舞有行列缀兆每以一节为一成如有瞽之永观厥成亦指舞言则迄用有成句正可为象舞之徴矣今姑并存以俟考

武序武奏大武也【笺大武周公作乐所为舞也　疏直言其奏不言其所奏之庙作者虽因奏作歌其意不在于庙故不言庙】

【李氏樗曰案礼记总干而山立武王之事也发扬蹈厉太公之志也武乱皆坐以象周召之治言大武之舞始则持盾正立以待诸侯既而战鬬既而又使行列皆坐以见其为止戈之舞也大武之舞在于止戈大武之诗在于止杀其类一也】

于皇武王无竞维烈允文文王克开厥后嗣武受之胜殷遏刘耆定尔功

朱子集传周公象武王之功为大武之乐春秋传以此为大武之首章也大武周公象武王武功之舞歌此诗以奏之礼曰朱干玉戚冕而舞大武然以此诗为武王所作则篇内已有武王之谥而其说误矣陈氏乐书春秋传曰于文止戈为武戈则器也所以示事止则象也所以示志序曰桓讲武类祃也桓武志也言武志则讲武其事也大武之所以为武不过如此周官大司乐奏无射歌夹钟舞大武以享先祖由是观之武奏大武则歌武诗而舞之可知矣乐师凡乐出入令奏钟鼔钟师凡乐事以鼓钟奏九夏至于执竞祀武王首之以钟鼔喤喤则武奏大武岂不以钟鼔耶

礼记乐记宾牟贾侍坐于孔子孔子与之言及乐曰夫武之备戒之已乆何也对曰病不得其众也

李氏光地曰孔子问大武之乐击鼓备戒已乆而后兴舞何也贾对武王忧人心之未得故欲集众而后动也

咏叹之滛液之何也对曰恐不逮事也

李氏光地曰咏叹滛液谓歌者咨嗟流连之声也对言武王顺天应人恐不及于事故其形于声者如此又曰此非舞者之自歌也盖堂下自舞而上歌以应之歌言其志舞动其容故合之而当日之事可见

发扬蹈厉之已早何也对曰及时事也

李氏光地曰谓初舞时手足即发扬蹈地而猛厉也对言及时成功故其见于容者如此

武坐致右宪左何也对曰非武坐也

李氏光地曰宪旧读为轩言舞者之跪右足至地而左足轩仰也愚谓以下文分左右观之疑是招右列之人如左法而皆坐耳贾以武王初得天下未敢宁居故疑其非武坐也

声滛及商何也对曰非武音也子曰若非武音则何音也对曰有司失其也若非有司失其传则武王之志荒矣子曰唯丘之闻诸苌亦若吾子之言是也李氏光地曰声滛及商谓歌奏之声杂以商调也案国语引武王牧野之事音皆尚宫周官大祭祀之乐无商故大武之乐于时有滥入商声者而贾以非武音对云若果是武音则是杀伐之心动而武王之志荒矣贾之对惟此为得故夫子亟是之

宾牟贾起免席而请曰夫武之备戒之已乆则既闻命矣敢问迟之迟而又乆何也子曰居吾语汝夫乐者象成者也总干而山立武王之事也发扬蹈厉大公之志也武乱皆坐周召之治也【注成谓已成之事也总干持盾也山立犹正立也象武王持盾正立待诸侯也发扬蹈厉所以象威武时也武舞象战鬬也乱谓失行列也失行列则皆坐象周公召公以文止武也　疏言作乐所以仿象其成功武人总持干盾以正立似山而不动摇也舞人发扬蹈厉象太公威武鹰扬之志】

张子曰总干而山立是舞中有一人而象武王之治者然以就舞位而乐尸养老必天子有时而亲为也发扬蹈厉之已蚤此则是太公之志及时事而动也武乱皆坐周召之治此象武功成周召以文治也坐者无事于武也

李氏光地曰上迟字待也当舞之初备戒已乆贾言之而夫子不以为非故曰既闻命矣又问其终舞者若有所待而立于缀迟而且乆是何意也然贾前数对者能知其意而未能指其实又疑左右并坐之非故夫子复从初告之曰当其备戒之时舞人持干山立不动者敬天之命乃武王之事也及其发扬蹈厉之蚤救民伐暴乃太公之志也至于武乐将终左右皆坐偃武修文乃周召之治也若咏叹滛液与声滛及商则声歌之事非闗舞节且贾对亦已得之故不复告也

且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子夹振之而驷伐盛威于中国也分夹而进事蚤济也乆立于缀以待诸侯之至也【注成犹奏