五礼通考

陔夏礼为助祭之后无算爵礼毕客醉而出宜奏陔夏故燕礼大射宾出皆奏陔夏明不失礼其说不然享于庙燕于寝故曰飨以训恭俭其礼意主于严燕以示慈恵其礼意主于欢为有无算爵故也庙中之飨必不至醉飨于庙燕不于庙安得陔夏以警其失礼乎】蕙田案祭毕之燕止及同姓不及异姓异姓归燔脤所以尊之同姓则留与燕所以亲之楚茨言诸父兄弟备言燕私不及宾客则无异姓可知也至无算爵即旅酬后面事皆行于庙中之礼非燕于寝之时之礼王氏谓宾皆燕于寝又云燕有无算爵稽之祭礼皆不合

又案以上祭毕之乐

诗周颂丝衣序丝衣绎宾尸也【笺绎又祭也天子诸侯也绎以祭之明日卿大夫曰宾尸与祭同日周曰绎商谓之肜　音义丝衣绎祭之服　疏丝衣诗者绎宾尸之乐歌也祭宗庙之明日又设祭祀以寻绎昨日之祭谓之为绎以宾事所祭之尸经之所陈皆绎祭始末之事也】

丝衣其紑载弁俅俅自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒兕觥其觩防酒思柔不呉不敖胡考之休

蕙田案此诗已载入星辰条下今仍序説并存俟考

春秋宣公八年壬午犹绎万入去籥【注万舞名籥管也犹者可止之词鲁人知卿佐之丧不宜作乐而不知废绎故内舞去籥恶其声闻　疏公羊传曰万者何干舞也籥者何籥舞也其言万入去籥何去其有声者不废其无声者知其不可而为之也犹者何通可以已也是万为舞名礼明堂位曰未干玉戚冕而舞大武干楯也戚斧也此舞者左手执楯右手执斧故谓之武舞言王者以万人服天下故以万为名诗言硕人之舞云左手执籥右手秉翟郑云籥如管六孔何休云吹之以节舞也故吹籥而舞谓之文舞鲁人知卿佐之丧不宜作乐故去其有声而不知废绎纳舞去籥恶其声闻也寻杜注意直云万舞名以注隠五年亦直云万舞也下问羽数则万是舞之大名不取公羊万是干舞之义则执羽吹籥是为万舞故杜云纳舞去籥恶其声闻是无干舞籥舞之别名也】

吕氏祖谦曰万舞文武二舞之总名籥舞文舞之别名文舞又谓之羽舞盖文舞吹籥秉翟羽也万入去籥者文武二舞俱入于二舞中去羽舞吹籥者何氏楷曰万初学记云大舞也所以名万者何休以为象武王以万人定天下民乐之故名之然商颂曰万舞有奕夏小正曰丁亥万用入学竹书帝舜十七年春二月入学初用万则万之称其来已乆或但取万物得所之义耳舞者用两足左右相背故其字従舛山海经云帝俊八子始为舞又吕氏春秋云阴康氏之始阴夕滞伏民气郁阏故作舞以宣导之毛传云以干羽为万舞案武舞名干舞言干则有戚矣文舞名羽舞言羽则有籥矣或又以文舞为籥舞吕祖谦云郑康成据公羊传以万舞为干舞葢公羊释经之误也春秋书万入去籥言文武二舞俱入以仲遂之丧于二舞之中去其有声者故去籥焉公羊乃以万舞为武舞与籥舞对言之失经意矣若万舞止为武舞则此诗与商颂何为独言万舞而不及文舞耶左氏载考仲子之宫将万焉妇人之庙亦不应独用武舞也然则万舞为二舞之总名明矣又左庄二十八年楚令尹子元欲蛊文夫人为馆于其宫侧而振万焉夫人闻之泣曰先君以是舞也习戒备也盖谓万舞之中有武舞焉非専以万舞为武舞也

公羊传万者何干舞也【注干谓楯也能为人扞难而不使害人故圣王贵之以为武乐万者其篇名武王以万人服天下民乐之故名之云耳】籥者何籥舞也【注籥所吹以节舞也吹籥而舞文乐之长】其言万入去籥何去其有声者【注不欲令人闻之也】废其无声者【注废置也置者不去也齐人语】存其心焉尔

传说防纂杜氏预以万为舞名无干舞籥舞之别公羊以万为干舞籥为籥舞则文武分焉二说不同孔氏頴达诗疏従郑笺以万舞为干舞而此条则依违其间未有定解今观隠五年考仲子之宫将万焉公问羽数则万兼文舞明矣妇人之庙岂得耑用武舞乎毛氏诗传以干羽为万舞吕氏祖谦以万为文武二舞之总名朱子亦用其说则公羊非也

蕙田案以上绎祭之乐

右周祭毕绎祭之乐

蕙田案宗庙祭祀之乐自伊耆氏为土鼔蒉桴苇籥女娲为笙簧而乐肇焉黄帝乐曰咸池亦曰大咸尧曰大章亦曰大卷亦曰云门舜曰韶亦曰九防夏曰大夏殷曰大濩周曰大武谓之六代之乐虞时后防典乐垂作和钟书云戞击鸣球抟拊琴瑟以咏则堂上之乐也下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间则堂下之乐也夏后氏之鼔足龙笋虡以悬钟磬商有楹鼔有崇牙祭祀尚声乐三阕然后出迎牲商颂那之诗鞉鼓奏鼔管声庸鼔皆堂下之乐惟汤孙奏假郑氏以为奏升堂之乐歌依之依我磬声即堂上之玉磬陈旸曰堂上言依我磬声则戞击鸣球拊琴瑟之类举矣堂下言鞉鼔管庸则柷敔笙箫之类举矣是也周之乐有堂上有堂下有登歌有下管有间歌有合乐有大合乐有分乐有文舞有武舞有夷舞在堂上者明堂位玉磬大琴大瑟中琴小瑟礼器列其琴瑟乐记清庙之瑟是也在堂下者莫详于周颂有瞽篇曰有瞽有瞽在周之庭下所陈皆在庭之乐也设业设虡崇牙树羽言设横者之业又设植者之虡其上刻为崇牙因树置五采之羽以为之饰亦谓之璧翣业又谓之笋春官典庸器冬官梓人明堂位檀弓皆言笋虡而不言业此及灵台言虡业而不言笋互相备也应田县鼔应小鼔即大射礼应鞞小师击应鼔是也田毛以为大鼔郑以为小鼔即朄鼔大师令奏鼔朄小师鼔朄是也县鼔即商所植之楹鼓周则县而击之孔疏以为应田皆县之虡业为县鼔非也礼器县鼔在西应鼔在东则县与应不得为一矣礼器疏陈旸以县鼔为大鼔是也而陈祥道以为晋鼔何楷以为路鼔一据鏄师祭祀击晋鼔之文一据鼔人以路鼔鼔鬼享大司乐路鼔路鼗之文则何说似长也鞉磬柷圉既备乃奏箫管备举鞉亦作鼗又作鼗月令修鼗鞞何楷以为即大司乐之路鼗是也鼗与鼔同声相应故大司乐俱以鼔鼗相配小师亦以鼗鼔并而鼔之那言置我鞉鼔亦谓并植鞉与鼔也磬朱子以为石磬磬师掌教击磬郑以编磬释之是也柷一名椌所以合乐圉亦作敔一名楬乐记圣人作为椌楬虞书合止柷敔是也奏何楷以为金奏当据钟而言则钟师所掌之事也箫编竹为之舜乐以箫为主故名韶箾管如箎六孔周乐以管为主故凡言堂下乐者皆云下管大司乐所云孙竹之管孤竹之管阴竹之管是也鼗柷敔箫管太师掌其教瞽蒙掌其器眡了掌其县此诗于八音缺匏土偶未及耳其陈设之位则礼器云庙堂之下县鼔在西应鼔在东大射仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮一建鼔在阼阶西南鼔应鼙在其东南鼔颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼔在其南东鼔朔鼙在其北一建鼔在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚于颂磬西纮郑注笙犹生也成功曰颂东方钟磬谓之笙西方钟磬谓之颂皆编而悬之鑮如钟而大奏乐以鼔鑮为节建犹树也应鼙应朔鼙也先击朔鼙应鼙应之在东便其先击小后击大簜谓竹也谓笙箫之属倚于堂纮编磬绳也推射乐之陈设可知祭乐之陈设笙钟笙磬谓应笙之钟应笙之磬颂磬即所谓歌磬郑训笙为生为东颂为成功为西恐不然也周礼祭祀之事有应有朄无朔大射有朔有应无朄贾氏以为凡言应者应朔鼙祭祀既有应明有朔而陈祥道黄度则云朔鼙即朄理或然也登歌在堂上春官大师登歌令奏击拊小师登歌击拊明堂位祭统燕居并云升歌清庙乐记清庙之瑟朱而疏越一唱而三叹郊特牲歌者在上贵人声也仪礼乡饮燕礼有升歌三终鹿鸣四牡皇皇者华亦其事也下管在堂下大师下管播乐器小师下管击应鼔明堂位祭统燕居并云下而管象郊特牲匏竹在下郑云特言管者贵人气也乡饮燕礼有笙入三终南陔白华华黍又下管新宫亦其事也间歌者间代也堂上一歌堂下一吹迭相代也乡饮燕礼间歌三终歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪是也合乐者堂上堂下歌瑟及笙并作也乡饮燕礼合乐三终周南闗睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹是也大合乐者月令季春之月文王世子大合乐疏家以为合舞合吹大司乐之大合乐疏家以为徧作六代之乐是也分乐者一以合辰之乐分用之合辰者子与丑合寅与亥合戌与卯合辰与酉合申与巳合午与未合大司乐乃奏夷则歌小吕以享先妣乃奏无射歌夹钟以享先祖是也一以六代之乐分用之大司乐九德之歌九磬之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣郑云先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之据此则是先分乐后合乐也说恐未是案大司乐圜丘之乐六变方丘之乐八变先儒以为皆降神之乐奏黄钟歌大吕以祀天神奏太蔟歌应钟以祭地先儒以为祀神之乐而郑氏解礼谓人道宗庙有灌天地大神至尊不祼是天地无灌故作乐宗庙既有祼则不宜有九变之乐也先儒谓分乐乃将享所用九变之乐乃禘祫所作理或然也舞有文舞有武舞文舞羽籥武舞干戚文王世子春夏学干戈教武舞也秋冬学羽籥教文舞也周礼籥师鼔羽籥之舞司干掌舞器郑以为羽籥之属乐记羽旄羽籥旄狄皆文舞之器也司兵授舞者兵郑以为朱干玉戚之属司戈盾授舞者兵即戈盾乐记干戚干扬皆武舞之器也虞书舞干羽于两阶干武舞在西阶羽文舞在东阶左传象箾南籥象箾文王武舞南籥文王文舞明堂位朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积禓而舞大夏祭统朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏大武则武舞之乐大夏则文舞之乐也总名曰万舞简兮诗执籥秉翟文舞也而曰公庭万舞左传考仲子之宫将万焉而所献者六羽是文舞名万也左传令尹子元欲蛊文夫人为馆于其宫侧而振万焉夫人曰先君以是舞也习戎备也夏小正万者干戚舞也是武舞名万也公羊郑康成并以万为武舞籥为文舞非也四代之舞皆有万称竹书帝舜十七年春二月入学初用万夏小正曰丁亥万用入学商颂曰万舞有奕则万之名自古有之万为盈数取众多意何休以为武王以万人得天下故名非也其文舞之容简兮诗曰左手执籥右手秉翟乐记曰屈伸俯仰缀兆舒疾乐之文也又曰终始象四时周旋象风雨五色成文而不乱八风从律而不奸是也武舞之容则乐记总干山立发扬蹈厉武乱皆坐始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子夹振之而驷伐分夹而进乆立于缀又曰先鼔以警戒三步以见方再始以着往复乱以饬归今案记云其治民劳者其舞行缀逺其治民逸者其舞行缀短则六代之舞其行列自有逺近不必尽同也武舞重于文舞故祭统曰舞莫重于武宿夜又曰及入舞君执干戚就舞位君为东上冕而总干率其羣臣以乐皇尸则是君亲为舞乐记总干而山立即谓此也武舞又先于文舞陈祥道曰书言舞干羽则先干而后羽乐记言干戚羽旄谓之乐则先干戚而后羽旄郊特牲明堂位祭统皆言朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积禓而舞大夏则先大武而后大夏盖曰武以威众而平难文以附众而守成平难常在于先守成常在于后是也四夷之舞在四门之外周礼旄人掌教舞夷舞韎师掌教韎乐鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌陈氏礼书曰王者舞先王之乐明有德也舞当代之乐明有制也舞四夷之乐明有懐也是也其次序之可知者先一日大胥鼔徴典庸器设笋虡大司乐宿县乐师大师小师瞽蒙眡了磬师笙师钟师镈师各展其器与声祭之日王入庙门金奏王夏迎尸金奏肆夏作乐降神祼献迎牲金奏昭夏登歌大师帅瞽人登堂于西阶之东北面相者授清庙之瑟小师击拊下管大师播乐器奏鼔先朄后应先西后东乃间歌乃合乐大司乐帅国子舞乐师臯舞大胥正舞位小胥廵舞列司干授羽籥司兵授朱干玉戚司戈盾授戈盾大武之乐凡六成九磬之舞凡九变每乐一成乐师告备九献酬酢之礼毕乃击钟鼔告利成送尸金奏肆夏彻爼乐师帅学士歌彻宾出奏陔夏而送之祭毕燕于寝则乐具入奏盖即钟师所掌旄人所舞之燕乐也明日绎祭亦有乐舞春秋宣八年壬午犹绎万入去籥是绎有万舞可知也

五礼通考卷七十一

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

钦定四库全书

五礼通考卷七十二

刑部尚书秦蕙田撰

吉礼七十二

宗庙制度

易象上传雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考【疏雷是阳气之声奋是震动之状先王法此鼔动而作乐崇盛德业乐以发扬盛德故也】蕙田案此作乐之原本乐之用莫重于祭祀而祭祀莫大于荐之上帝以配祖考故圣人观象举其祀天神者言之而祭地祗享人鬼皆统之矣

雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方蕙田案二卦象乃乐律之防妙根乎天地自然之理也乐记曰凡声阳也阳天之道也阳之动者发于声而为雷是宇宙间凡声之动皆雷之象也于卦为震震干初爻也在地中为复是雷为众声之始而复之初又雷之兆所由萌也一阳之气初动于五阴之下此黄钟所以为律之本也由是而为临为泰以至于坤仍反为复其六隂六阳之消长犹六律六吕之相次相生相合也六十四卦纳六十甲子犹律吕之有六十调也调变而为八十四犹卦气之有闰也八十四调统于七音即七日来复之义也黄钟数九即阳爻之数也纪之以三即三画之象参天之数也平之以六六画卦之义两地之法也成于十二乾坤之全也此易所以为乐之原而黄钟为律本正应日至此亦可以见天地之心也

观承案雷在地中复见静为动君寂为感始太音希声正所以为万籁之本故先王以静体之如此

书舜典帝曰夔命汝典乐诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和

陈氏乐书阳六为律阴六为吕律与吕异合而言之吕亦谓之律此礼运所以有五声十二律之说也李氏光地曰声者宫商角徴羽也之五声者之于乐也有调焉有音焉调则统一曲而名之以宫商角徴羽者是已音则每字而别其为宫商角徴羽者是已如唐开元乐谱鹿鸣三篇鱼丽三篇为黄钟宫调闗睢三篇鹊巢三篇为无射商调此统一曲而名之者也然黄钟之宫黄钟也无射之商亦黄钟也皆用黄钟之律以起调毕曲其间杂用七律则皆黄钟所生之商角徴羽与夫变宫变徴也此则随其音之所宜每字而别然每字之音虽亦防以五声之号大要因其字音之抑扬叶律髙下而已调之五声则其气象音节迥然不侔若知声而不知调则非知五声者

礼记乐记凡音之起由人心生也人心之动物使之然也感于物而动故形于声声相应故生变变成方谓之音比音而乐之谓之乐

李氏光地曰心感物而动则形于言而有声矣所谓诗言志者也有言则自相应和而髙下疾徐之变生焉所谓歌永言者也其相应之变合节成调则谓之音所谓声依永者也于是比合人之声音被之乐器以为之乐所谓律和声八音克谐也此章论音乐之本生于人心也

蕙田案和声由于依永依永由于永言永言由于言志此乐之所以由人心生也此律所以黄钟为天统林钟为地统太簇为人统也

右律吕本原

周礼春官大师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄钟太蔟姑洗蕤宾夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟【注以合隂阳之声者声之阴阳各有合黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵太蔟寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星蕤宾午之气也五月建焉而辰在鹑首林钟未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾中吕巳之气也四月建焉而辰在实沈无射戌之气也九月建焉而辰在大火夹钟卯之气也二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处如表里然是其合也其相生则以隂阳六体为之黄钟初九也下生林钟之初六林钟又上生太蔟之九二太蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生蕤宾之九四蕤宾又下生大吕之六四大吕又上生夷则之九五夷则又下生夹钟之六五夹钟又上生无射之上九无射又上生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律取妻而吕生子也黄钟长九寸其实一龠下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣大吕长八寸二百四十三分寸之一百四太族长八寸夹钟长七寸二千一百八十七分之十七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四蕤宾长六寸八十一分寸之二十六林钟长六寸夷则长五寸七百二十九分寸之四百五十一南吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四应钟长四寸二十七分寸之二十　疏六律为阳六同为隂两两相合经云以合隂阳之声即言阳声黄钟大蔟姑洗等据左旋而言云隂声大吕应钟南吕等据右转而説其左右相合之义案斗柄所建十二辰而左旋日体十二月与月合宿而右转但斗之所建建在地上十二辰故言子丑之等辰者日月之防防在天上十二次故言娵訾降娄之等以十二律是候气之管故皆以气言之耳以黄钟律之首与大吕合故先言之云其相生则以隂阳六体为之者向上所説顺经六律左旋六同右转以隂阳左右为相合若相生则六律六同皆左旋以律为夫以同为妇妇从夫之义故皆在旋郑知有隂阳六体法者见律歴志云黄钟初九律之首阳之变也因而六之以九为法得林钟林钟初六吕之首隂之变也皆三天两地之法也是其隂阳六体其黄钟在子一阳爻生为初九林钟在未二隂爻生得为初六者以隂故退位在未故曰干贞于十一月子坤贞于六月未也云同位者象夫妻异位者象子母者同位谓若黄钟之初九下生林钟之初六俱是初之第一夫妇一体是象夫妇也异位象子母谓若林钟上生太蔟之九二二于第一为异位象母子但律所生者为夫妇吕所生者为母子十二律吕律所生者常同位吕所生者常异位故云律取妻而吕生子也故曰黄钟为天统律长九寸林钟为地统律长六寸太蔟为人统律长八寸林钟位在未得为地统者以未冲丑故也志又云十二管相生皆八八上生下生尽于仲吕隂阳相生自黄钟始而左旋八八为伍又云皆参天两地之法也注云三三而九二三而六上生下生皆以九为法九六隂阳夫妇子母之道律取妻而吕生子天地之情也六律六吕而十二辰立矣五声清浊而十日行矣郑注皆取义于此也云黄钟长九寸其实一龠者亦律歴志文案彼云子谷秬黍中者千有二百其实一龠彼又云黄钟者律之实也云下生者三分去一上生者三分益一者子午已东为上生子午已西为下生东为阳阳主其益西为隂隂主其减故上生益下生减必以三为法者以其生故取法于天之生数三也云大吕长八寸二百四十三分寸之一百四者以黄钟之律为本以八相生下生林钟林钟上生太蔟太蔟下生南吕已后皆然以此为次今郑以黄钟大吕太蔟等相比为次第不依相生为次第者郑意既以上生下生得寸数长短仍依十二辰次第而言耳此之寸数所生以黄钟长九寸下生林钟三分减一去三寸故林钟长六寸林钟上生太蔟三分益一六寸益二寸故太蔟长八寸此三者以为三统故无余分太蔟下生南吕三分减一八寸取六寸减二寸得四寸在余二寸寸为三分合为六分去二分四分在取三分为一寸添前四寸为五寸余一分在是南吕之管长五寸三分寸之一也南吕上生姑洗三分益一五寸取三寸益一寸为四寸又余二寸者为十八分又以余一分者为三分添前十八分为二十一分益七分为二十八分取二十七分为三寸添前四寸为七寸余一分在是为姑洗之管长七寸九分寸之一姑洗下生应钟三分去一取六寸去二寸得四寸又以余一寸者为二十七分余一分者为三分添二十七分为三十分减十分余二十分在是应钟之管长四寸二十七分寸之二十自此以下相生皆以三分为数而为减益之法其义可知故不具详也】

【髙氏愈曰凡天地之间有气则有声有声则有节六律六同本于卦爻之六竒六耦而凖于天地十二月之气卦之六竒即六律阳声所自出六耦即六同隂声所自出而十二月隂阳之气互有亏盈则发于声者凡长短髙下清浊之节亦皆有自然而然莫知其然之次第葢不必听凤凰之鸣而始能合管为之矣】

典同掌六律之和以辨天地四方隂阳之声以为乐器【丘氏璿曰太师主于和声典同主于制器葢乐非声不成而所以寓其声者器也故典同之制器为要器正而声无不正矣】

【刘氏彛曰律同之和谓其长短厚薄所容中度得隂阳之和气故律同中度则中气之至而灰飞气至则声和所以日月防于十二次而不差则天之隂阳顺于上隂阳合于十二辰而不谬则地之隂阳顺于下故黄钟之长用之以起五度则乐器修广之所资黄钟之容用之以起五量则乐器深闳之所赖黄钟之重用之以起五权则乐器轻重之所出黄钟之积用之以起五数则乐器多少之所差黄钟之气用之以起五声则乐器宫商之所祖是以为乐器者必以律同为之本故曰凡乐器以十二律为之度数以十二声为之齐量】

【髙氏愈曰阳声属天隂声属地东方少阳阳声之次南方太阳阳声之盛西方少隂隂声之次北方太隂隂声之盛也凡声不过乎隂阳而隂阳复有四方之异犹两仪之分而为四象也六律六同天地四方隂阳之声皆出焉典同辨之取其中声以为乐器则无不尽者矣】

礼记月令孟春之月律中太蔟【注孟春气至则太蔟之律应应谓吹灰也凡律空围九分】

仲春之月律中夹钟【注仲春气至则夹钟之律应】

季春之月律中姑洗【注季春气至则姑洗之律应】

孟夏之月律中仲吕【注孟夏气至则仲吕之律应】

仲夏之月律中蕤宾【注仲夏气至则蕤宾之律应】

季夏之月律中林钟【注季夏气至则林钟之律应】

中央土律中黄钟之宫【注黄钟之宫最长也十二律转相生五声具终于六十焉季夏之气至则黄钟之宫应礼运曰五声六律十二管还相为宫也　疏郑不云黄钟律最长而云黄钟之宫最长者唯黄钟宫声于诸宫为最长也黄钟候气之管本位在子此是黄钟宫声与中央土声相应】

【方氏慤曰十二律各有五声凡六十律以宫为本以角为末起于黄钟而终于仲吕起于黄钟之宫而终于仲吕之角故十二律之外又有黄钟之宫焉大宫固土之本音也然必中于黄钟者以为建子之律故也葢子者阳之所生土者物之所成土以成为终成以生为始由其终始之相须故其所中如此且以名取义黄言隂之美则土之色也钟言气之聚则土之事也】

孟秋之月律中夷则【注孟秋气至则夷则之律应】

仲秋之月律中南吕【注仲秋气至则南吕之律应】

季秋之月律中无射【注季秋气至则无射之律应】

孟冬之月律中应钟【注孟冬气至则应钟之律应】