五礼通考

大司乐十二调旧谱

夹【宫】　仲【商】　林【角】　无【徴】　黄【羽】

黄【角】　夹【徴】　仲【羽】　夷【宫】　无【商】

太【徴】　姑【羽】　林【宫】　南【商】　应【角】

姑【羽】　林【宫】　南【商】　应【角】　太【徴】

右四调祀天神之乐

林【宫】　南【商】　应【角】　太【徴】　姑【羽】

太【角】　仲【徴】　林【羽】　无【宫】　黄【商】

姑【徴】　蕤【羽】　南【宫】　应【商】　大【角】

南【羽】　黄【宫】　大【商】　姑【角】　林【徴】

右四调祭地示之乐

黄【宫】　太【商】　姑【角】　林【徴】　南【羽】

大【角】　姑【徴】　蕤【羽】　南【宫】　应【商】

太【徴】　姑【羽】　林【宫】　南【商】　应【角】

应【羽】　太【宫】　姑【商】　蕤【角】　南【徴】

右四调享人鬼之乐

【吴氏鼐曰大司乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽隋书以为一调故其言曰此四声非直无商又律乖管次以为乐无克谐之理今古事异不可得而行也惟唐书以为四调唐书是也其无商调何也商主西方之金金克木周以木德王故避之也不用商调仍用商声何也无商声则相生之序大小之论疎矣不成曲调也其用五音不用七音何也大祭祀无变声也明太常乐谱亦用五音葢旧法也每调用大小之伦不用相生之次何也四调既以宫角徴羽为次故每调中亦以宫商角徴羽为次也其起调转调毕曲之义何也夹宫至黄羽为一调羽生角故第二调以黄角起黄角至无商为一调徴生商故第三调以太徴起太徴至应角为一调羽生角故第四调以姑羽起自姑羽至太徴终马宫生徴与首调夹宫相生相应故我生者与生我者皆可以转调皆可以起调毕曲不必定用本律也祀天神用夹黄太姑祭地示用林太姑南何也曰陈氏曰圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽此律之相次者也函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽此律之相生者也黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽此律之相合者也王氏曰相次者天之道相生者地之功相合者人之情其说是也祀天以夹钟起调祭地以林钟起调享人鬼以黄钟起调何也曰郑氏曰夹钟生于房心之气星为大辰天帝之明堂林钟生于未之气未坤之位黄钟生于虚危之气虚为宗庙贾氏曰天之出日虚为明堂林钟在未为八月卦星经虚危主宗庙其说是也】

蕙田案吴氏谓大祭祀不用变声与新书异吴説当是

礼记礼运五声六律十二管还相为宫也【注五声宫商角徴羽也其管阳曰律隂曰吕布十二辰始于黄钟管长九寸下生者三分去一上生者三分益一终于仲吕更相为宫凡六十也　疏黄钟为第一宫下生林钟为徴上生太簇为商下生南吕为羽上生姑洗为角林钟为第二宫上生太簇为徴下生南吕为商上生姑洗为羽下生应钟为角太簇为第三宫下生南吕为徴上生姑洗为商下生应钟为羽上生蕤宾为角南吕为第四宫上生姑洗为徴下生应钟为商上生蕤宾为羽下生大吕为角姑洗为第五宫下生应钟为徴上生蕤賔为商上生大吕为羽下生夷则为角应钟为第六宫上生蕤宾为徴下生大吕为商下生夷则为羽上生夹钟为角蕤宾为第七宫上生大吕为徴下生夷则为商上生夹钟为羽下生无射为角大吕为第八宫下生夷则为徴上生夹钟为商下生无射为羽上生仲吕为角夷则为第九宫上生夹钟为徴下生无射为商上生仲吕为羽上生黄钟为角夹钟为第十宫下生无射为徴上生仲吕为商上生黄钟为羽下生林钟为角无射为第十一宫上生仲吕为徴上生黄钟为商下生林钟为羽上生太簇为角仲吕为第十二宫上生黄钟为徴下生林钟为商上生太簇为羽下生南吕为角是十二宫各有五声凡六十声】

蕙田案注释十二律还宫极备

李氏光地曰宫者五音之长也宫生徴徴生商商生羽羽生角每一律自为宫则以三分损益上下相生而为之商角徴羽故曰还相为宫也还宫之义施之于用有声有调声则一字为宫一字为商者是也调则通一曲而名之为宫名之为商者是也如黄钟宫调则是黄钟为宫其调中之字皆叶以黄钟所生之五声而以黄钟起调黄钟毕曲也如无射商调夷则角调仲吕徴调夹钟羽调则以黄钟乃无射之商夷则之角仲吕之徴夹钟之羽其调中之字则各叶以无射夷则仲吕夹钟所生之五声而仍以黄钟起调黄钟毕曲也余十一律悉可例推起调毕曲者曲中每叚首尾声也西山蔡氏曰古人变宫变徴不为调后世以二变参为八十四调者非也

经传通解五音旋相为宫六十调之图【朱子曰二变二十四声非五声之正不可为调故止于六十也】

为宫为商为角为徴为羽【十二管自本律之外为它律之四声者合其律为调】

黄于本律于无于夷于中于夹【以上黄宫五调各用本均七声而以黄钟起调黄钟毕曲余律仿此】大　本律　应　南　蕤　姑

太　本律　黄　无　林　中

夹　本律　大　应　夷　蕤

姑　本律　太　黄　南　林

中　本律　夹　大　无　夷

蕤　本律　姑　太　应　南

林　本律　中　夹　黄　无

夷　本律　蕤　姑　大　应

南　本律　林　中　太　黄

无　本律　夷　蕤　夹　大

应　本律　南　林　姑　太

【陈氏埴曰五声大小之相次固本于黄钟为宫若五声旋相为宫则十二律皆可为宫非特黄钟为宫而已如应钟为宫则大吕为商夹钟为角蕤賔为徴夷则为羽无不皆然】

朱子曰案五声相生至于角位隔八下生当得宫前一位以为变宫五声之正至此而穷又有变宫隔八上生当得徴前一位以为变徴余分不可损益而其数又穷故立宫之法至于是而终焉孔氏以本文但云五声十二管故不及二变而上为六十律増入二变二十四声合为八十四声自唐以来法皆如此云

蕙田案以上五音旋相为宫

朱子曰五声之序宫最大而沈浊羽最细而轻清商之大次宫徴之细次羽而角居四者之中焉然世之论中声者不以角而以宫何也曰凡声阳也自下而上未及其半则属于隂而未畅故不可用上而及半然后属于阳而始和故即其始而用之以为宫因其每变而益上则为商为角为变徴为徴为羽为变宫而皆以为宫之用焉是以宫之一声在五行为土在五常为信在五事为思葢以其正当众声和与未和用与未用隂阳际防之中所以为盛若角则虽当五声之中而非众声之防且以七均论之又有变徴以居焉亦非五声之所取正也然自其声之始和者推而上之亦至于变宫而止耳自是以上则又过乎轻清而不可以为宫于是就其两间而细分之则其别又十有二以其最大而沈浊者为黄钟以其极细而轻清者为应钟及其旋相为宫而上下相生以尽五声二变之用则宫声常不越乎十二之中而四声者或时出于其外以取诸律半声之管然后七均备而一调成也黄钟之与余律其所以为贵贱者亦然若诸半声以上则又过乎轻清之甚而不可以为乐矣葢黄钟之宫始之始中之中也十律之宫始之次而中少过也应钟之宫始之终而中已尽也诸律半声过乎轻清始之外而中之上也半声之外过乎轻清之甚则又外之外上之上而不可为乐者也正如子时初四刻属前日正四刻属后日其两日之间即所谓始之始中之中也然则声自属隂以下亦当黙有十二正变半律之地以为中声之前叚如子初四刻之为者但无声气之可纪耳由是论之则审音之难不在于声而在于律不在于宫而在于黄钟葢不以十二律节之则无以着夫五声之实不得黄钟之正则十一律者又无所受以为本律之宫也

律吕新书八十四声图第八【正律墨书　半声朱书变律朱书　半声墨书】十一月黄钟宫

六　月林钟宫黄钟征

正　月太簇宫林钟徴黄钟商

八　月南吕宫太簇徴林钟商黄钟羽

三　月姑洗宫南吕徴太簇商林钟羽黄钟角十　月应钟宫姑洗徴南吕商太簇羽林钟角【黄钟变宫】五　月蕤賔宫应钟徴姑洗商南吕羽太簇角【林钟　黄钟变宫　变徴】十二月大吕宫蕤賔徴应钟商姑洗羽南吕角【太簇　林钟变宫　变徴】七　月夷则宫大吕徴蕤賔商应钟羽姑洗角【南吕　太簇变宫　变徴】二　月夹钟宫夷则徴大吕商蕤賔羽应钟角【姑洗　南吕变宫　变徴】九　月无射宫夹钟徴夷则商大吕羽蕤賔角【应钟　姑洗变宫　变徴】四　月仲吕宫无射徴夹钟商夷则羽大吕角【蕤賔　应钟变宫　变徴】黄钟变仲吕徴无射商夹钟羽夷则角【大吕　蕤賔变宫　变徴】林钟变　　　仲吕商无射羽夹钟角【夷则　大吕变宫　变徴】

太簇变　　　　　　仲吕羽无射角【夹钟　夷则变宫　变徴】

南吕变　　　　　　　　　仲吕角【无射　夹钟变宫　变徴】

姑洗变　　　　　　　　　　　　【仲吕　无射变宫　变徴】

应钟变　　　　　　　　　　　　　　　【仲吕变徴】

蔡氏曰律吕之数往而不返故黄钟不复为他律役所用七声皆正律无空积忽微自林钟而下则有半声【大吕太簇一半声夹钟姑洗二半声蕤賔林钟四半声夷则南吕五半声无射应钟六半声仲吕为十二律之穷三半声】自蕤賔而下则有变律【蕤賔一变律大吕二变律夷则三变律夹钟四变律无射五变律仲吕六变律】皆有空积忽微不得其正故黄钟独为声气之元虽十二律八十四声皆黄钟所生然黄钟一均所谓纯粹中之纯粹者也八十四声正律六十三变律二十一六十三者九七之数也二十一者三七之数也

【性理精义此图当斜观之自黄钟宫以至黄钟变徴仲吕宫以至仲吕变徴每隔一行低一位即是其相生之声也凡言宫商角徴羽者有声有调此图则其声也后图则其调也声者以律之长短髙下别五声随每字每声而名之者也调者以其律之起声收声分五调统一曲七声而名之者也知声与调之分则知乐之所谓条理矣】

六十调图第九【以周礼淮南子礼记郑氏注孔氏正义定】

宫　商　　角　变徴　徴　羽　　变宫

黄钟宫　黄【正】　太【正】　姑【正】　蕤【正】林【正】　南【正】应【正】无射商　无【正】黄【变半】　太【变半】　姑【变半】仲【半】　林【变半】　南【变半】夷则角　夷【正】无【正】　黄【变半】　太【变半】夹【半】　仲【半】　林【变半】仲吕徴　仲【正】林【变】　南【变】　应【变】黄【变半】　太【变半】　姑【变半】夹钟羽　夹【正】仲【正】　林【变】　南【变】无【正】　黄【变半】　太【变半】大吕宫　大【正】夹【正】　仲【正】　林【变】夷【正】　无【正】　黄【变半】应钟商　应【正】大【半】　夹【半】　仲【半】蕤【半】　夷【半】　无【半】南吕角　南【正】应【正】　大【半】　夹【半】姑【半】　蕤【半】　夷【半】蕤賔徴　蕤【正】夷【正】　无【正】　黄【变半】大【半】　夹【半】　仲【半】姑洗羽　姑【正】　蕤【正】夷【正】　无【正】　应【正】大【半】　夹【半】太簇宫　太【正】　姑【正】蕤【正】　夷【正】　南【正】应【正】　大【半】黄钟商　黄【正】　太【正】姑【正】　蕤【正】　林【正】南【正】　应【正】无射角　无【正】　黄【变半】太【变半】　姑【变半】　仲【半】林【变半】　南【变半】林钟徴　林【正】　南【正】应【正】　大【半】　太【半】姑【半】　蕤【半】仲吕羽　仲【正】　林【变】南【变】　应【变】　黄【变半】太【变半】　姑【变半】夹钟宫　夹【正】　仲【正】林【变】　南【变】　无【正】黄【变半】　太【变半】大吕商　大【正】　夹【正】仲【正】　林【变】　夷【正】无【正】　黄【变半】应钟角　应【正】　大【半】　夹【半】　仲【半】蕤【半】夷【半】　无【半】夷则徴　夷【正】　无【正】　黄【变半】　太【变半】夹【半】仲【半】　林【变半】蕤賔羽　蕤【正】　夷【正】　无【正】　黄【变半】大【半】夹【半】　仲【半】姑洗宫　姑【正】　蕤【正】　夷【正】　无【正】应【正】大【半】　夹【半】太簇商　太【正】　姑【正】　蕤【正】　夷【正】南【正】应【正】　大【半】黄钟角　黄【正】　太【正】　姑【正】　蕤【正】林【正】南【正】　应【正】南吕徴　南【正】　应【正】　大【半】　夹【半】姑【半】蕤【半】　夷【半】林钟羽　林【正】　南【正】　应【正】　大【半】太【半】姑【半】　蕤【半】仲吕宫　仲【正】　林【变】　南【变】　应【变】黄【变半】太【变半】　姑【变半】夹钟商　夹【正】　仲【正】　林【变】　南【变】无【正】黄【变半】　太【变半】大吕角　大【正】　夹【正】　仲【正】　林【变】夷【正】无【正】　黄【变半】无射徴　无【正】　黄【变半】　太【变半】　姑【变半】仲【半】林【变半】　南【变半】夷则羽　夷【正】　无【正】　黄【变半】　太【变半】夹【半】仲【半】　林【变半】防賔宫　蕤【正】　夷【正】　无【正】　黄【变半】大【半】夹【半】　仲【半】姑洗商　姑【正】　蕤【正】　夷【正】　无【正】应【正】大【半】　夹【半】太簇角　太【正】　姑【正】　蕤【正】　夷【正】南【正】应【正】　大【半】应钟徴　应【正】　大【半】　夹【半】　仲【半】蕤【半】夷【半】　无【半】南吕羽　南【正】　应【正】　大【半】　夹【半】姑【半】蕤【半】　夷【半】林钟宫　林【正】　南【正】　应【正】　大【半】太【半】姑【半】　蕤【半】仲吕商　仲【正】　林【变】　南【变】　应【变】黄【变半】太【变半】　姑【变半】夹钟角　夹【正】　仲【正】　林【变】　南【变】无【正】黄【变半】　太【变半】黄钟徴　黄【正】　太【正】　姑【正】　蕤【正】林【正】南【正】　应【正】无射羽　无【正】　黄【变半】　太【变半】　姑【变半】仲【半】林【变半】　南【变半】夷则宫　夷【正】　无【正】　黄【变半】　太【变半】夹【半】仲【半】　林【变半】蕤賔商　蕤【正】　夷【正】　无【正】　姑【变半】大【半】夹【半】　仲【半】姑洗角　姑【正】　蕤【正】　夷【正】　无【正】应【正】大【半】　夹【半】大吕徴　大【正】　夹【正】　仲【正】　林【变】夷【正】无【正】　黄【变半】应钟羽　应【正】　大【半】　夹【半】　仲【半】蕤【半】夷【半】　无【半】南吕宫　南【正】　应【正】　大【半】　夹【半】姑【半】蕤【半】　夷【半】林钟商　林【正】　南【正】　应【正】　大【半】太【半】姑【半】　蕤【半】仲吕角　仲【正】　林【变】　南【变】　应【变】黄【变半】太【变半】　姑【变半】太簇徴　太【正】　姑【正】　蕤【正】　夷【正】南【正】应【正】　大【半】黄钟羽　黄【正】　太【正】姑【正】　蕤【正】林【正】南【正】应【正】无射宫　无【正】　黄【变半】太【变半】　姑【变半】仲【半】林【变半】南【变半】夷则商　夷【正】　无【正】黄【变半】　太【变半】夹【半】仲【半】林【变半】蕤賔角　蕤【正】　夷【正】无【正】　黄【变半】大【半】夹【半】仲【半】夹钟徴　夹【正】　仲【正】林【变】　南【变】无【正】黄【变半】太【变半】大吕羽　大【正】　夹【正】仲【正】　林【变】夷【正】无【正】黄【变半】应钟宫　应【正】　大【半】夹【半】　仲【半】蕤【半】夷【半】无【半】南吕商　南【正】　应【正】大【半】　夹【半】姑【半】蕤【半】夷【半】林钟角　林【正】南【正】应【正】　大【半】　太【半】姑【半】蕤【半】姑洗徴　姑【正】蕤【正】夷【正】　无【正】　应【正】大【半】夹【半】太簇羽　太【正】姑【正】蕤【正】　夷【正】　南【正】应【正】大【半】蔡氏曰十二律旋相为宫各有七声合八十四声宫声十二商声十二角声十二徴声十二羽声十二凡六十声为六十调其变宫十二在羽声之后宫声之前变徴十二在角声之后徴声之前宫不成宫徴不成徴凡二十四声不可为调黄钟宫至夹钟羽并用黄钟起调黄钟毕曲大吕宫至姑洗羽并用大吕起调大吕毕曲太簇宫至仲吕羽并用太簇起调太簇毕曲夹钟宫至蕤賔羽并用夹钟起调夹钟毕曲姑洗宫至林钟羽并用姑洗起调姑洗毕曲仲吕宫至夷则羽并用仲吕起调仲吕毕曲蕤賔宫至南吕羽并用蕤賔起调蕤賔毕曲林钟宫至无射羽并用林钟起调林钟毕曲夷则宫至应钟羽并用夷则起调夷则毕曲南吕宫至黄钟羽并用南吕起调南吕毕曲无射宫至大吕羽并用无射起调无射毕曲应钟宫至太簇羽并用应钟起调应钟毕曲是为六十调六十调即十二律也十二律即一黄钟也黄钟生十二律十二律生五声二变五声各为纲纪以成六十调六十调皆黄钟损益之变也

【性理精义此圗每行虽全列七声然取以名调者止一声耳如首行黄钟居宫位故以黄钟宫名调也次行黄钟居商位故以无射商名调以后各行可推而知所谓起调者曲之起声一字也所谓毕曲者曲之收声一字也自第一调至第五调皆以黄钟之律起声收声其余中间之声则杂用本行中七律也其余各调莫不皆然】

淮南子一律而生五音十二律而为六十音因而六之六六三十六故三百六十音以当一嵗之日故律歴之数天地之道也下生者倍以三除之上生者四以三除之

【李氏光地曰旋相为宫故有六十音六十音者六十调也每调又各含商角徴羽变宫变徴之六声故曰三百六十音京房之六十律钱乐之之三百六十律皆根源于此而失之者也倍黄钟之九寸为一尺八寸三除之得六寸为林钟四林钟之六寸为二尺四寸三除之得八寸为太簇余仿此】

【又曰五音有声有调所谓调者但以其一声为主用以起调毕曲而命之乎抑别有以命之乎曰如但以其一声为主用以起调毕曲而命之也则以哀管奏乐音以急节歌漫调俱无不可矣然则调何始也始于人心者也宫调深厚于人为信之德而其发则和也角调明畅于人为仁之德而其发则喜也商调清厉于人为义之德而其发则威也徴调繁喧于人为礼之徳而其发则乐也羽调丛聚于人为智之德而其发则思也是数者生于心故形于言言之有发敛轻重长短疾徐故又寓于歌书曰诗言志歌咏言者此也圣人因是制为五者之调以仿之是故闻宫音使人和厚而忠诚闻角音使人欢喜而慈爱闻商音使人奋发而好义闻徴声使人乐业而兴功闻羽音使人节约而虑逺五者之调成矣又制六律以为其发敛轻重长短疾徐之节则调中之五音具马书曰声依咏律和声者此也然则仁义礼智信者五音之本也喜怒哀乐者五音之动也调者五音之体制而声者五音之句字也古者先定体制而以句字从之后世先设句字而以体制从之先设句字而以体制从之者性情之失也是故调之变至于六十者调随声而变也声之变至于八十有四者声随调而变也调随声而变者音响髙下之间声随调而变则全体之节族异矣然则不知调者不可与言声不知诗者不可与言调不知性情之德者不可与言诗可与言诗而乐思过半矣议音律而不先于此者末也】

律吕正义旋宫起调篇乐之节奏成于声调而声调之原本自旋宫旋宫之理不明则声调之原不着声也者五声二变之七音而调也者所以调七音而互相为用者也旋宫乃秦汉以前谐音之法声调为隋唐而后度曲之名稽之于古六律五声八音肇自虞书而周官太师掌六律六同以合隂阳之声七音之名见于左传国语至管子淮南子始着五声二变之数戴记礼运篇五声六律十二管旋相为宫孟子曰不以六律不能正五音此旋宫之义所自来也迨及汉晋之世乐经残缺律吕失度杂以郑声所见于经史注者类多臆见故旋宫之理晦而不明然周人遗书犹可考证如管子徴羽之数大于宫国语伶州鸠曰宫逐羽音即此二者旋宫之法可定焉隋书音乐志柱国沛公郑译云考寻乐府钟石律吕皆有宫商角徴羽变宫变徴之名七声之内三声乖应每恒求访终莫能通先是周武帝时有兹人曰苏祗婆善胡琵琶聴其所奏一均之中间有七声因而问之答云调有七种以其七调勘较七声防若合符就此七调又有五旦之名旦作七调以华言译之旦者则谓均也其声亦应黄钟太簇姑洗林钟南吕五均已外七律更无调声译遂因其所捻琵琶弦柱相引为均推演其声更立七均合成十二以应十二律律有七音音立一调故成七调十二律合八十四调旋转相交尽皆和合唐书礼乐志云自周陈以上雅郑淆杂而无别隋文帝始分雅俗二部至唐更曰部当凡所谓俗乐者二十有八调【名见下燕乐谱】皆从浊至清迭更其声其后声器寖殊或有宫调之名或以倍四为度有与律吕同名而宫调不雅者其宫调乃应夹钟之律燕设用之宋志载燕乐谱以夹钟收四声曰宫曰商曰羽曰闰闰为角其正角声变徴声徴声皆不收而独用夹钟为律本宫声七调曰正宫髙宫中吕宫道宫【唐书为道调宫】南吕宫仙吕宫黄钟宫商声七调曰大食调髙大食调双调小食调歇指调商调【唐书为林钟商】越调羽声七调曰般涉调髙般涉调中吕调正平调南吕调【唐书为髙平调】仙吕调黄钟调【唐书为黄钟羽】角声七调曰大食角髙大食角双角小食角歇指角商角【唐书为林钟角】越角此其四声二十八调之略也其律本出夹钟观律本而其乐可知变宫变徴既非正声而以变徴为宫以变宫为角反紊乱正声若此夹钟宫谓之中吕宫林钟宫谓之南吕宫者燕乐声髙实以夹钟为黄钟也此三朝史志皆以声调明旋宫之义者也但古旋宫之法合竹与丝并着之而自隋以迄于今独以音发明五声之分律吕旋宫遂失其传夫旋宫者十二律吕皆可为宫立一均之主各统七声而十二律吕皆可为五声二变也声调者声自为声调自为调而又有主调起调转调之异故以转调合旋宫言之名为宫调五声二变旋于清浊二均之一十四声则成九十八声此全音也若夫八十四声六十调实皆生于度以音七声之位递配