五礼通考

之案周礼秋官防氏灵鼓以攻猛兽夏官太仆建路鼓以达穷者与遽令又地官鼔人疏雷鼔以救日月观此则三鼔不独祭祀用之而已诗曰鼖鼔维镛非止军事也又曰鼔钟伐鼛非止役事也夏官司马中春教振旅军将执晋鼔亦非止金奏也然则鼔人所职特载其用之大者而已周礼注雷鼔八面路鼓四面若言一鼔而有八面六面四面之形旧图说从之其所谓八面六面四面者盖一制而数不同犹今仪仗花腔鼔二十四面杖鼓十二面之类也又周礼注鼖鼔长八尺鼛鼓长丈二尺晋鼓长六尺六寸考工记韗人为皋陶长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正鼔长八尺鼔四尺中围加三之一谓之鼖鼔为皋鼔长寻有四尺鼔四尺倨句磬折凡冒鼔必以啓蛰之日良鼔瑕如积环鼓大而短则其声疾而短闻鼓小而长则其声舒而逺闻所谓皋陶者鼔之木腔也长六尺有六寸者举晋鼓之度以例其余也左右端广六寸者木版两头各广六寸周二十版则围丈有二尺而面径四尺也中尺厚三寸者版之中幅广一尺合得鼔之腰围二丈而空径六尺有竒版中幅厚三寸渐杀而两端二寸可知也穹者三之一者申言鼔腰中径之数以鼓面径四尺而三分之得一尺三寸三分零各加于面径之两旁为腰围之径六尺六寸有竒也上三正者言两端与中腰三处立尺度之正数为诸鼓定式晋鼓鼖鼓皋鼔长短虽不同而围径皆同也以上晋鼔之制也鼓长八尺者版两端相距也鼓四尺者即面径也中围加三之一者即腰穹之径六尺六寸有竒也谓之鼖鼓以上鼖鼔之制也为皋鼓以下皋鼓之制也【即鼛鼔】长寻有四尺者两面相距丈二尺也鼔四尺者面径同前也倨句磬折者倨句渐杀如磬股之折也凡冒鼔必以啓蛰之日者象雷发声也良鼓瑕如积环者鼓之中腰广而两端狭木腔众幅辐凑其缝如积环也鼔大而短则其声疾而短闻者晋鼔之类是也鼔小而长则其声舒而逺闻者朔鞞之类是也此举晋鼓鼖鼓皋鼓为例大而雷鼓灵鼓小而鼙鼔鼗鼓可类推矣至朔鞞长二尺大面径一尺小径七寸一名朄鼔一名县鼔一名相鼓县于建鼔之西有应鞞长尺四寸大面径一尺小径五寸一名应鼔亦曰鞞县于建鼓之东盖鼓大而鞞小击之以相济为髙下抑扬之节今小戴礼投壶篇有鲁鼓薛鼔之图圆者击鼙方者击鼔即其制也后世槩从简畧不别设鞞直于鼓之边旁假借取声而已他若羯鼓腰鼓铜鼓石鼓之类或踵事増设或殊方异俗或因地施用殆非雅乐之遗故不足以列诸八音之器要之鼓腔大者声大鼓腔小者声小革之生声又在紧慢且尤关于燥湿革遇燥而声遇湿而声浊所以声音之清浊于鼓体之中最为难定盖革木一声非如丝竹诸器可细案以律吕之度止取为众音之节奏故礼曰鼔无当于五声五声弗得不和是也

蕙田案以上鼓鼙

书益稷下管鼗鼓【传堂下乐也】

诗商颂那置我鞉鼔【笺置读曰植植鞉鼔者鞉与鼔也鞉虽不植贯而摇之亦植之类】周礼春官大司乐靁鼓靁鼗冬日至于地上之圜丘奏之【注郑司农云雷鼔雷鼗皆谓六面有革可击者也谓雷鼔雷鼗八面】灵鼔灵鼗夏日至于泽中之方丘奏之【注郑司农云灵鼔灵鼗四面谓灵鼓灵鼗六面】路鼓路鼗于宗庙之中奏之【注郑司农云路鼔路鼗两面谓路鼔路鼗四面】小师掌教鼓鼗【注出音曰鼓鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击】

瞽蒙掌播鼗【注播谓发扬其音】

眡了掌凡乐事播鼗

仪礼大射仪鼗倚于颂磬西纮

尔雅释乐大鼗谓之麻小者谓之料【注麻者音槩而长也料者声清而不乱】

白虎通鼗者震之气也上应昴星以通王道故谓之鼗也

三礼图小师职掌教鼓鼗鼗如鼔而小有柄宾至摇之奏乐也又眡了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬磬言击鼗言播播即摇之可知也鼗所以节乐宾至乃乐作故知宾至摇之以奏乐也又鼗导也所以导鼓声或节一唱之终也

陈氏礼书月令曰脩鼗【音挑】鞞世纪曰帝喾命倕作鞞先儒谓小鼔有柄曰鼗大鼗谓鞞记曰赐诸侯乐以柷将之赐伯子男以鼗将之盖柷以合乐鼗则兆鼓而已故其赐所以不同也孔頴达曰柷所以节一曲之始其事寛故以将诸侯之命鼗所以节一唱之终其事狭故以将伯子男之命岂其然哉仪礼诸侯之燕大射大夫士之乡射乡饮皆有鼗无柷诸侯之乐非无柷也文不备尔

蕙田案以上鼗

书益稷搏拊【传拊以韦为之实之以糠所以节乐　疏搏拊形如鼓以韦为之实之以糠击之以节乐汉初相传为然也】

周礼春官大师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊【注拊形如鼓】小师大祭祀登歌击拊【注郑司农云拊者击石　疏引先郑拊为击石者先郑上注已解拊与击同后郑不从今引之在下者以无正文引之或得为一义故也】

礼记明堂位拊搏【注拊搏以韦为之】

乐记会守拊鼓【注拊者以韦为表装之以糠　疏白虎通引尚书大传拊革着以糠郑以此知之也】

尚书大传以韦为鼔谓之搏拊

陈氏礼书拊之为物以韦为之状若鼔然书传所谓以韦为鼔谓之搏拊是也实之以糠白虎通所谓拊革着以糠是也其设则堂上书所谓搏拊是也其用则先歌周礼所谓登歌合奏击拊是也荀卿曰鞉拊椌杨似万物又曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊子夏曰匏笙簧会守拊鼓始奏以文复乱以武治乱以相讯疾以雅言尚拊则拊在一钟一磬之东也言会守拊鼓则众鼔待其动而后作也既曰会守拊鼓又曰治乱以相则相非拊也郑氏以相为拊误矣拊书谓之搏拊明堂位谓之拊搏盖以其或搏或拊莫适先后也尔雅和乐谓之节或说节即相也晋傅休奕节赋曰口非节不咏手非节不拊江左清乐有节鼔唐雅乐升歌用之其详不可考也律吕正义周礼大师大祭祀率瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏鼔朄注云击拊瞽乃歌拊形如鼔以韦为之着之以糠朄小鼓也盖古者登歌堂上拊以先之管在堂下鼓朄以引之先击小鼓乃击大鼔然后众乐皆作也拊与朄堂上堂下相须为用以成歌奏之节后世朄雅舂牍不存而拊仅存焉案拊之为字实击拍拊循之意初无与器用之名虞书益稷戛击鸣球搏拊琴瑟以咏孔传竟以戛击拊皆为乐器至宋儒始正之谓戛击考击也至也拊循也观此则注周礼者或亦仍孔传之解乎然其器尚有存于世者而形制可考既云如鼓或即朄与鼙鼗之类耶相传用熟皮为之长一尺四寸而径七寸实之以糠是亦革之音也观此制与今所定黄钟之度为近今定制宜以黄钟之长为径倍之为长庶数有所依而法有立矣

蕙田案以上拊

周礼地官鼓人凡军旅夜鼔鼜【注鼜夜戒守鼓也司马法曰昏鼔四通为大鼜夜半三通为晨戒旦明五通为发昫】

春官眡了鼜恺献亦如之【注杜子春云读鼜为忧戚之戚谓戒守鼔也击鼓声疾数故曰戚】

镈师凡军之夜三鼜皆鼔之守鼜亦如之【注守鼜备守鼓也鼔之以鼖鼓杜子春云一夜三击备守鼜也】

夏官掌固夜三鼜以号戒【注杜子春云读鼜为造次之造谓击鼓行夜戒守也谓鼜击鼜警守鼔也三巡之间又三击鼜】

陈氏乐书镈师凡军之夜三鼜皆鼔之守鼜亦如之掌固曰夜三鼜以号戒郑氏皆谓鼓之以鼖鼓然鼖虽鼓人用之以鼔军事诸侯执之以振旅要皆非警夜之鼜鼓也司马法曰昏鼓四通为鼜夜半三通为晨戒平旦五通为发明三鼜之制大致若此郑氏之说不亦昧乎宋沈约乐志曰长丈二尺曰鼜

惠田案鼜之名见于周礼者数矣然司马法曰昏鼓四通为大鼜是鼜乃击鼔之名而非鼓名杜子春以为击鼓声疾数是也地官鼓人以鼖鼓鼓军事郑氏以鼜为鼓之以鼖鼓亦是也陈晋之乃据梁人沈约之说而以鼜为鼓名又图大鼜中鼜小鼜以实周礼三鼜之文惑矣

又案以上鼜

周礼夏官大司马中春教振旅师帅执提【注郑司农云提谓马上鼓有曲木提持鼔立马髦上者故谓之提　疏云提谓马上鼔者此先郑盖据当时已有单骑举以况周其实周时皆乗车无轻骑法也】

陈氏礼书大司马春振旅师帅执提郑氏曰马上鼓贾公彦曰周时无骑法然左传称齐鲁相遇以鞍为几礼记称前有车骑史记称赵灵王胡服骑射盖古者国容以车军容或有骑

蕙田案八音之革为鼓易曰雷出地奋先王以作乐又曰鼓之以雷霆考工记曰凡冒鼓必以啓蛰之日周官鼓人六鼓以雷鼓为首是鼓以象雷乐之先声也伶州鸠曰革木一声声唯一而其制有三曰鼓曰鼙曰鼗鼓之为体大其制详于韗人其用辨于鼓人鼙之为体小陆徳明曰其声下其音榻榻然陈旸曰鼔在卑上于鼓为卑是其形卑其声亦卑也鼗亦鼔之小者其制有柄而不县其声以播而不以击鼓之别有六鼔人所谓雷鼓灵鼔路鼔鼖鼔鼛鼔晋鼓也雷鼔先郑以为六面康成以为八面灵鼓先郑以为四面后郑以为六面路鼔先郑以为二面后郑以为四

面而皆无经据考周礼靁鼔六面而工十有二灵鼗八面而工十有六路鼗四面而工八每以二人各直一面则非合六面八面四面为一鼓甚明正义之说为不易矣鼙之别有三曰应曰朄曰朔礼书乐书谓朔即朄恐或然也又考之于经鼖鼔诗曰贲鼔鼛鼔考工记作皋鼔鼙月令作鞞鼗诗作鞉月令作鼗盖鼖与贲皆大也皋与鼛皆声也鼙之从鼓从革义一也鼗以其兆鼔则从鼗以其为革则从鞉以其导乐则从鼗先儒之说云然月令云修鼗鞞鼔礼书以大鼗为鞞非也

右革音之属

五礼通考卷七十五

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

钦定四库全书

五礼通考卷七十六

刑部尚书秦蕙田撰

吉礼七十六

宗庙制度

书益稷搏拊琴瑟以咏

周礼春官大司乐云和之琴瑟冬日至于地上之圜丘奏之【注郑司农云云和地名也谓云和山名】　空桑之琴瑟夏日至于泽中之方丘奏之【注空桑山名】　龙门之琴瑟于宗庙之中奏之【注龙门山名】

瞽蒙掌鼓琴瑟

礼记礼运列其琴瑟【疏列其琴瑟者琴瑟在堂而登歌书云搏拊琴瑟以咏是也】明堂位大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也

乐记文以琴瑟【疏文饰声音以琴瑟】

【辅氏广曰发之以声音则声之成文者也写之琴瑟则其文益显矣】

丝声哀哀以立廉廉以立志君子听琴瑟之声则思志义之臣

【世本古义何氏楷曰陈云琴瑟其声尚宫其音主丝士君子常御古人作乐声应相保而为和细大不逾而为平故用大琴必以大瑟配之用中琴必以小瑟配之罗泌云琴统阳瑟统阴以阴佐阳不可易也瑟惟阴也故朱防鼓瑟而阴气来琴惟阳也故虞氏鼔五之琴而南风至阴阳之应各从其类是以伯牙鼓琴而马仰秣瓠巴鼔瑟而鱼出听鱼水物而马火物以类应也杨泉曰琴欲高张瑟欲下声数不逾琴以佐阳也】

蕙田案以上琴瑟总

昔者舜作五之琴以歌南风【注案世本云神农作琴今云舜作者非谓舜始造也正用此琴特歌南风始自舜耳或五始舜也】

家语昔者舜弹五之琴造南风之诗其诗曰南风之薰兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮

春秋成公九年左氏传使与之琴操南音

襄公二年左氏传穆姜使择美槚以自为颂琴【注颂琴犹言雅琴】

尔雅释乐大琴谓之离【注或曰琴大者二十七未详长短广雅曰琴长三尺六寸六分五　疏琴操曰伏羲作琴世本云神农作琴云广雅曰琴长三尺六寸六分五者此常用之琴也象三百六十六日五象五行大为君小为臣文王武王加二位以合君臣之恩也又五第一为宫其次商角徴羽文武二为少宫少商又琴操曰广六寸象六合也又上曰池言其平下曰濵言其服前广后狭象尊卑上圆下方法天地】

家语孔子学琴于师襄子襄子曰吾虽以击磬为官然能于琴今子于琴已习可以益矣孔子曰吾未得其数也有间曰已习其数可以益矣孔子曰吾未得其志也有间曰已习其志可以益矣孔子曰吾未得其为人也有间孔子有所缪然思焉有所睾然髙望而逺眺焉曰吾迨得其为人矣黮而黑颀然长旷如望羊掩有四方非文王其孰能为此

子路鼓琴孔子闻之谓冉有曰甚矣由之不才也夫先王之制音也奏中声以为节流入于南不归于北夫南者生育之乡北者杀伐之域故君子之音温柔居中以养生育之气忧愁之感不加于心也暴厉之动不在于体也夫然者乃所谓治安之风也小人之音则不然亢丽防末以象杀伐之气中和之感不载于心温和之动不存于体夫然者乃所以为乱之风

史记箕子隠而鼓琴以自悲故传曰箕子操

荀子琴静好

尚书大传大琴练达越

白虎通琴者禁也所以禁止淫邪正人心也

聂氏三礼图礼乐记曰舜作五之琴以歌南风旧图云周文王又加二曰少宫少商蔡伯喈复增二故有九者二大次三小次四尤小蔡邕本传无文未知旧图据何为说又桓谭新论云今琴四尺五寸法四时五行【亦练朱丝为】

陈氏乐书古者造琴之法削以峄阳之桐成以檿桑之丝徽以丽水之金轸以昆山之玉其制长三尺六寸六分象期之日也广六寸象六合也有五象五行也腰广四寸象四时也前广后狭象尊卑也上圆下方象天地也晖十有三象十二律也余一以象闰也其形象凤而朱鸟南方之禽乐之主也五分其身以三为上二为下参天两地之义也司马迁曰其长八尺一寸正度也由是观之则三尺六寸六分中琴之度也八尺一寸大琴之度也或以七尺二寸言之或以四尺五寸言之以为大琴则不足以为中琴则有余要之皆不若六八之数为不失中声也至于数先儒谓伏羲蔡邕以九孙登以一郭璞以二十七颂琴以十三扬雄谓陶唐氏加二以会君臣之恩桓谭以为文王加少宫少商二释知匠以为文王武王各加一以为文武是为七　有三节声自焦尾至中晖为浊声自中晖至第四声为中声上至第一晖为清声故乐工指法案中晖第一黄钟【案上为大吕】二太族【案上为夹钟】第三姑洗【案上为中吕】第四蕤宾【单弹】第五为林钟【案上为夷则】第六为南吕【案上为无射】第七为应钟【案上为黄钟清】

又曰琴之为乐所以咏而歌之也故其别有畅有操有引有吟有弄有调尧之神人畅为和乐而作也舜之思亲操为孝思而作也襄阳会稽之类夏后氏之操也训佃之类商人之操也离夏之类周人之操也谓之引若鲁有闗雎引卫有思归引之类也谓之吟若箕子吟齐夷吟之类也谓之弄若广陵弄之类也谓之调若子晋调之类也黄帝之清角齐桓之号钟楚庄之绕梁相如之绿绮蔡邕之焦尾以至玉牀响泉韵磬清英怡神之类名号之别也吟木沉散抑抺剔操防擘伦龊绰璅之类声音之法也畅则和畼操则立操引者引说其事吟者吟咏其事弄则习弄之调则调理之其为声之法十有三先儒之说详矣由是观之琴之于天下合雅之正乐治世之和音也律吕正义丝乐虽多惟重琴瑟其为乐也最古其生声也最正然具声变之义者尤莫如琴今欲辨琴瑟之音调必先考其法制详其度徽分然后体用备而理数明焉韩诗外传云伏羲琴长七尺二寸史记云古者琴长八尺一寸尔雅大琴谓之离注琴大者二十七观此史传所载琴制无乃太大然礼记有大琴大瑟中琴小瑟之别则此制或即上古之大琴乎七尺二寸者乃八倍黄钟之度约以今尺止五尺八寸三分二厘八尺一寸者乃九倍黄钟之度约以今尺止六尺五寸六分一厘通攷载孔子琴长三尺六寸四分广雅云琴长三尺六寸六分风俗通云琴长四尺五寸此葢中琴之制也夫四尺五寸乃五倍黄钟之度约以今尺则三尺六寸四分五厘孔子之琴三尺六寸四分约以今尺则二尺九寸四分八厘四豪而广雅所载与之相侔及观今时所用大者通体三尺八寸上下岳山至焦尾度三尺五寸上下小者通体三尺一寸上下岳山至焦尾度二尺九寸上下其三尺五寸上下者为今尺四倍黄钟之度其二尺九寸上下者为古尺四倍黄钟之度葢中琴皆以四倍黄钟之数为凖故孔子琴度乃百世之宜也今定琴制以时用大琴之三尺八寸有余命为古尺之度约以今尺得三尺一寸三分四厘七豪为通体之长以孔子之琴古尺三尺六寸为岳山至焦尾度之数约以今尺得二尺九寸一分六厘【此以下皆以今尺言】其岳山之度用黄钟九十分之三为二分四厘三豪自岳山内际至额用黄钟九十分之二十七为二寸一分八厘七豪其额广用黄钟九十分之六十三为五寸一分零三豪其肩阔用黄钟九十分之七十二为五寸八分三厘二豪其腰广用黄钟九十分之五十四为四寸三分七厘四豪其尾濶亦如之设鴈足于度四分之三此琴之体制也琴之有巨细者所以分各全度之音而琴徽之有疎宻者又所以节制各五声二变之分以协和其声调者也近世相传制琴之法大琴宫二百四十纶【一蠒一丝以十二丝为一纶过此则粗不及则细】商二百有六角一百七十有二徴与商同羽与角同文一百三十有八武一百有四自宫至羽皆依次递降三十四纶宫商角纒过一法徴亦纒用文为胎纒法大用七纶中琴用武为胎其中琴宫一百六十纶至角递降二十纶小琴又比中琴递降二十纶其所谓宫二百四十纶者乃第一大之数葢以之大小为五音之位遵国语大不逾宫细不过羽之说而为之次第如此也案史记舜弹五琴以歌南风之诗乃五音之正位其宫居中央而徴羽商角各分两侧者也如琴之六七世传为文武所加者乃一二之清声也其或谓之少宫少商者又随一二之旋宫转调而名之者也夫丝音以徴为本白虎通曰八音法易八卦离音也盛德在火其音徴此大之所以尚征也故大为倍征二为倍羽三为宫管子所云徴数一百八羽数九十六宫数八十一是也倍徴倍羽大于宫者即下徴下羽之谓非倍度之长乃倍丝纶巨细之分也是故一倍徴二倍羽三宫四商五角六应一而为正徴七应二而为正羽此七弦大小之次也如以五音相生度分定其巨细则倍徴为一百零八纶倍羽为九十六纶宫为八十一纶商为七十二纶角为六十四纶而正徴为五十四纶正羽为四十八纶此依三分损益之法而为七巨细之分也若夫徽之为用则案七之各分与全互相应和而定五音之正位也葢五音之位各有其分某分所在即应某声合七之五声而各分俱全就一之各分而五声已备又就各之全而倍半分之节节有五声之正节节有二变之位此定徽取分之大义也是以琴之十三徽中第七徽得度之半谓之中徽以其平分五声之正位也七徽既平分度之半复以半度平分为二则四徽与十徽之分以四徽至岳山十徽至焦尾之度平分为二则一徽与十三徽之分于是以之全度三分之其一分为五徽其二分为九徽复以五徽至岳山之度半之为二徽以九徽至焦尾之度半之为十二徽仍以度五分之其一分为三徽其二分为六徽其三分为八徽其四分为十一徽此琴徽折取之定分也至于取音于徽分间有上下者葢以五音相生之度有当徽不当徽之别也其当徽而七俱用者惟七徽四徽一徽皆得本之正声故又谓之三凖【七徽为七全度之半四徽为七徽之半而一徽又为四徽之半也】五徽九徽十徽之音虽亦当徽然七之中间有不用者所以徽分与度不可不并举而详覈之也管子曰凡起五音凡首先主一而三之四开以合九九以是生黄钟小素之首以成宫者葢以下徴一为起度之本其全度命为一分三因而四分之以合九九八十一之数以此分定黄钟之音为他小之首而成宫声之位也【如一全度为三尺六寸以三因之得一丈零八寸四分之则为二尺七寸此二尺七寸乃三尺六寸之四分之三即下徴一百零八分之八十一分故曰合九九之数也】此下徴之宫位即十徽之分其相对者四徽四徽又为七徽之半此二徽者适当取音之正位焉又曰三分而益之以一为百有八为徴者以宫声之分三分之而益一分以合一百有八之数乃下徴一之全分也又曰不无有三分去其乘而适足以是生商者以下徴之分三分之而去其一分适足商声之分也徴之商位乃九徽之分其相对者五徽五徽又为九徽之半此二徽亦当取音之正位焉又曰有三分而复于其所以是成羽者以商声之分三分之而益一分乃得下羽之分也徴之羽位在十三徽外九十分之五【以十三徽至龙龈之度计之】十三徽之相对者为一徽一徽又为四徽之半一徽四徽俱为七徽之清声独十三徽不当取音之正位焉又曰有三分去其乘适足以是成角者以下羽之分三分之而去其一分适足角声之分也徴之角位在八徽内一百分之七分半八徽之相对者为六徽六徽又为十一徽之半此三徽皆不当取音之正位焉其余十二徽乃羽之宫位角之徴位而应声在十二徽外一百分之二十四十二徽之相对者为二徽二徽又为五徽之半二徽五徽俱为九徽之清声独十二徽不当取音之正位焉十一徽乃宫之角位而应声在十一徽内一百分之二十分十一徽之相对者为三徽三徽又为六徽之半此三徽皆不当取音之正位焉至于角之宫位则在八徽九徽正中而羽之徴位商之宫位角之商位则在八徽上一百分之三十七分半此三取音之正位又居无徽之分焉如或以五音相生度分为徽之位次则逺近不均且宜于此者必不能宜于彼反不若折成分数互相资借为用之简且易也以徽之用于者言之十三徽下徴一用之为下羽位下羽二用之为变宫位宫声三用之为商位商声四用之为角位角声五用之为变徴位徴声六用之亦为羽位羽声七用之亦为变宫位此十三徽除二五七为二变不用其一三四六皆用之矣十二徽下羽二用之为宫位角声五用之为徴位羽声七用之亦为宫位此十二徽二五七用之矣十一徽下徴一用之为变宫位宫声三用之为角位商声四用之为变徴位徴声六用之亦为变宫位此十一徽除一四六为二变不用独三用之矣十徽下徴一用之为宫位下羽二用之为商位商声四用之为徴位角声五用之为羽位徴声六用之亦为宫位羽声七用之亦为商位此十徽独三不用其余六皆用之矣九徽下徴一用之为商位下羽二用之为角位宫声三用之为徴位商声四用之为羽位角声五用之为变宫位徴声六用之亦为商位羽声七用之亦为角位此九徽独五为变宫不用其余六皆用之矣八徽下徴一用之为角位下羽二用之为变徴位宫声三用之为羽位商声四用之为变宫位徴声六用之亦为角位羽声七