五礼通考

井二于殿南作亭东南隅西南隅角楼南神门东西神门馔幕殿省馔殿献官百执事斋室中南门齐班防雅乐库神厨祠祭等局皆南徙建大次殿三间于宫城之西北东西櫺星亦南徙东西櫺星门之内卤簿房四所通五十间

呉澄传至治末诏作太庙议者习见同堂异室之制乃作十三室未及迁奉而国有大故有司疑于昭穆之次命集议之澄议曰世祖混一天下悉考古制而行之古者天子七庙庙各为宫太祖居中左三庙为昭右三庙为穆昭穆神主各以次递迁其庙之宫颇如今之中书六部夫省部之设亦仿金宋岂以宗庙叙次而不考古乎有司急于行事竟如旧次云

泰定帝本纪泰定元年二月丁巳朔作显宗影堂丁丑监察御史宋本赵成庆李嘉宾言盗窃太庙神主由太常守卫不谨请罪之不报四月癸亥以国言上英宗庙号曰格坚皇帝辛巳太庙新殿成五月戊戌迁列圣神主于太庙新殿

祭祀志泰定元年春正月甲午奉安仁宗及慈圣皇后二神主先是博士刘致建议曰窃以礼莫大于宗庙宗庙者天下国家之本礼乐刑政之所自出也唐虞三代而下靡不由之圣元龙兴朔陲积徳累功百有余年而宗庙未有一定之制方圣天子继统之初定一代不刋之典为万世法程正在今日周制天子七庙三昭三穆昭处于东穆处于西所以别父子亲踈之序而使不乱也圣朝取唐宋之制定为九世遂以旧庙八室而为六世昭穆不分父子并坐不合礼经新庙之制一十五间东西二间为夹室太祖室既居中则唐宋之制不可依惟当以昭穆列之父为昭子为穆则睿宗当居太祖之东为昭之第一世世祖居西为穆之第一世裕宗居东为昭之第二世兄弟共为一世则成宗顺宗显宗三室皆当居西为穆之第二世武宗仁宗二室皆当居东为昭之第三世昭之后居左穆之后居右西以左为上东以右为上也苟或如此则昭穆分明秩然有序不违礼经可为万世法若以累朝定制依室次于新庙迁安则显宗跻顺宗之上顺宗跻成宗之上以礼言之春秋闵公无子庶兄僖公代立其子文公遂跻僖公于闵公之上史称逆祀及定公正其序书曰从祀先公然僖公犹是有位之君尚不可居故君之上况未尝正位者乎国家虽曰以右为尊然古人所尚或左或右初无定制古人右社稷而左宗庙国家宗庙亦居东方岂有建宗庙之方位既依礼经而宗庙之昭穆反不依礼经乎且如今朝贺或祭祀宰相献官分班而立居西则尚左居东则尚右及行礼就位则西者复尚右东者复尚左矣致职居博士宗庙之事所宜建明然事大体重宜从使院移书集议取防四月辛巳中书省臣言世祖皇帝始建太庙太祖皇帝居中南向睿宗世祖裕宗神主以次祔西室顺宗成宗仁宗以次祔东室迩者集贤翰林太常诸臣言国朝建太庙遵古制古尚左今尊者居右为少屈非所以示后世太祖皇帝居中南向宜奉睿宗皇帝神主祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右臣等以其议近是谨绘室次为图以献惟陛下裁择从之五月戊戌祔显宗英宗凡十室

胡氏粹中曰支庶有天下者始得立庙汉宣帝继昭帝而立终不列戾悼二园于昭穆以其未尝继体正位也元之诸君各顾其私亲而尊其所亲庙制纷纭昭穆混淆凟礼不经甚矣彼刘致者徒知兄弟当合为一世而不知显顺二君不当称宗徒知父子各自为一世而不知睿裕二宗亦不当立庙况即天子位者为之君其未尝即位者皆臣也致徒知父子列坐不合礼经而不知君臣同食其不合礼经多矣若欲合礼则太祖居中太宗居西夹室定宗居昭第一宪宗居穆第一世祖居东夹室成宗居昭第二武宗居穆第二仁宗居昭第三英宗居穆第三亲尽则祧各藏于夹室而睿裕顺显各祔食于祢庙则情皆称而于礼不悖矣末哉刘致之为议也

泰定帝本纪泰定二年正月甲辰奉安显宗像于永福寺给祭田百顷

三年丙申建显宗神御殿于卢师寺赐额曰大天源延圣寺十月奉安显宗御容于大天源延圣寺

四年四月辛未盗入太庙窃武宗金主及祭器壬申作武宗主五月乙巳作成宗神御殿于天夀万宁寺甲子以典守宗庙不严罢太常礼仪院官八月癸巳諡武宗皇后英宗皇后升祔太庙

蕙田案致和元年秋七月泰定帝崩于上都八月皇太子阿蘓津巴即位改元天顺武宗

次子懐王圗克特穆尔入京师九月即帝位是为文宗改元天歴二年正月武宗长子周王和实硕称帝于和宁之北是为明宗立文宗为太子八月明宗崩未改元文宗复即位于上都

文宗本纪天歴元年九月乙丑立太禧院以奉祖宗神御殿祠祭秩正二品十月丁巳毁显宗室升顺宗祔右穆第二室成宗祔右穆第三室武宗祔左昭第三室仁宗祔左昭第四室英宗祔右穆第四室

胡氏粹中曰显顺二君皆裕宗庶孽未尝一日君临天下特以武宗继统而追王顺宗泰定入立而推尊显庙稽诸礼典则二庙皆不当立揆之人情顺宗之庙若不可废则显宗之庙亦不当毁矣又况泰定得国于英宗未尝干武宗之统也文宗何为而深讐之乎他日顺帝撤文宗庙主所谓出乎尔者必反乎尔者欤

祭祀志神御殿旧称影堂所奉祖宗御容皆纹绮局织锦为之影堂所在世祖帝后大圣夀万安寺裕宗帝后亦在焉顺宗帝后大普庆寺仁宗帝后亦在焉成宗帝后大天夀万宁寺武宗及二后大崇恩福元寺为东西二殿明宗帝后大天源延圣寺英宗帝后大永福寺叶赫皇后大防国仁王寺世祖武宗影堂皆藏玉册十有二牒玉寳一钮仁宗影堂藏皇太子玉册十有二牒皇后玉册十有二牒玉寳一钮英宗影堂藏皇帝玉册十有二牒玉寳一钮皇太子玉册十有二牒凡帝后册寳以匣匮金锁钥藏于太庙此其分置者其祭器则黄金缾斚盘盂之属以十数黄金涂银香合椀楪之属以百数银壶釜杯匜之属称是玉器水晶玛瑙之器为数不同有玻瓈瓶琥珀勺世祖影堂有真珠帘又皆有瑚树碧甸子山之属其祭之日常祭毎月初一日初八日十五日二十三日节祭元日清明蕤宾重阳冬至忌辰其祭物常祭用蔬果节祭忌辰用牲祭官便服行三献礼加荐用羊羔炙鱼馒头□子西域汤饼圆米粥砂糖饭羮泰定二年亦作显宗影堂于大天源延圣寺天歴元年废旧有崇福殊祥二院奉影堂祀事乃改为泰禧院

礼乐志天歴二年春三月明宗祔庙下大乐署编运乐谱舞节翰林定譔乐章曲曰永成之曲

文宗本纪至顺元年三月己巳议明宗陞祔序于英宗之上视顺宗成宗庙迁之例壬申奉玉册玉寳祔明宗神主于太庙

二年三月癸巳诏累朝神御殿之在诸寺者各制名以冠之世祖曰元夀昭睿顺圣皇后曰睿夀诺尔布皇后曰懿夀裕宗曰明夀成宗曰广夀顺宗曰衍夀武宗曰仁夀文献昭圣皇后曰昭夀仁宗曰文夀英宗曰宣夀明宗曰景夀

三年二月己巳命雅克特穆尔集翰林集贤太禧宗禋院议立太祖神御殿

宁宗本纪至顺三年八月己酉文宗崩十月庚子帝即位于大明殿十一月己巳诏翰林国史集贤院奎章阁学士院集议先皇帝庙号神主升祔武宗皇后及改元事

蕙田案明宗第二子鄜王额琳沁巴勒立是为宁宗十一月崩未改元明宗长子托欢特穆尔即位于上都是为顺帝改元为元统元年

顺帝本纪元统元年十月庚辰奉文宗皇帝及太皇太后御容于大承天防圣寺

文宗本纪元统二年正月己酉太师右丞相巴延率文武百官等议上尊諡曰圣明元孝皇帝庙号文宗国言諡号曰济雅圗皇帝　十月丙申命参知政事纳琳监绘明宗皇帝御容　十二月诏省院台翰林集贤奎章阁太常礼仪院礼部官定议宁宗皇帝尊諡庙号三年正月辛亥升祔额琳沁巴勅皇帝于庙諡冲圣嗣孝皇帝庙号宁宗八月壬午京师地大震太庙梁柱裂各室墙壁皆壊压损仪物文宗神主及御牀尽碎西湖寺神御殿壁仆压损祭器九月己酉文宗新主玉册及一切神御之物皆成

四年十一月丙寅改英宗殿名昭融

六年正月甲戌立司禋监奉太祖太宗睿宗三朝御容于石佛寺二月丁未立延徽寺以奉宁宗祀事罢司禋监六月丙申撤文宗庙主十月甲申奉玉册玉寳尊皇考为顺天立道睿文智武大圣孝皇帝

至正三年九月甲申修理太庙奉迁神主于后殿十月丁酉奉安神主戊戌帝将祀南郊告祭太庙至宁宗室问曰朕宁宗兄也当拜否太常博士刘闻对曰宁宗虽弟其为帝时陛下为之臣春秋时鲁闵公弟也僖公兄也闵公先为君宗庙之祭未闻僖公不拜陛下当拜帝乃拜

六年五月丁亥盗窃太庙神主

十二年六月修太庙西神门

王圻续通考至正十四年立宁宗影堂

陈祖仁传大明兵进压近郊有防命祖仁及同佥太常礼仪院事王逊志等载太庙神主从皇太子北行祖仁等奏曰天子有大事出则载主以行从太子非礼也帝然之还守太庙以俟命

元史纪事本末张氏溥曰元之显顺二君不当称宗睿裕二宗不当立庙武宗继体而追王顺宗泰定入立而推尊显庙则违支子之礼成宗君也顺宗臣也以次升祔而反跻其上则蹈逆祀之讥厚私亲而干大分如此不如其无祭也

蕙田案元佛寺影堂最为凟防然其端自唐宋启之又何异焉

右元庙制

五礼通考卷八十三

钦定四库全书

五礼通考卷八十四

刑部尚书秦蕙田撰

吉礼八十四

宗庙制度

明史太祖本纪至正二十六年十二月以明年为吴元年建庙社宫室二十七年九月甲戌太庙成

明史礼志宗庙之制明初作四亲庙于宫城东门各为一庙皇髙祖居中皇曾祖东第一皇祖西第一皇考东第二皆南向每庙中室奉神主东西两夹室旁两庑三门门设二十四防外为都宫正门之南斋次其西馔次俱五间北向门之东神厨五间西向其南宰牲池一南向洪武元年命中书省集儒臣议祀典李善长等言周制天子七庙而商书曰七世之庙可以观徳则知天子七庙自古有之太祖百世不迁三昭三穆以世次比至亲尽而迁此有天下之常礼若周文王武王虽亲尽宜祧以其有功当宗故皆别立一庙谓之文世室武世室亦百世不迁汉毎帝辄立一庙不序昭穆又有郡国庙及寝园庙光武中兴于洛阳立髙庙祀髙祖及文武宣元五帝又于长安故髙庙中祀成哀平三帝别立四亲庙于南阳舂陵祀父南顿君以上四世至明帝遗诏藏主于光烈皇后更衣别室后帝相承皆藏于世祖之庙由是同堂异室之制至于元莫之改唐髙祖尊髙曽祖考立四庙于长安太宗议立七庙虚太祖之室宗剏制立九室祀八世文宗时礼官以景帝受封于唐髙祖太宗剏业受命百代不迁亲尽之主礼合祧迁至禘祫则合食如常其后以敬文武三宗为一代故终唐之世常为九世十一室宋自太祖追尊僖顺翼宣四祖每遇禘则以昭穆相对而虚东向之位神宗奉僖祖为太庙始祖至徽宗时増太庙为十室而不祧者五宗崇宁中取王肃说谓二祧在七世之外乃建九庙髙宗南渡祀九世至于宁宗始别建四祖殿而正太祖东向之位元世祖建宗庙于燕京以太祖居中为不迁之祖至泰定中为七世十室今请追尊髙曽祖考四代各为一庙于是上皇髙祖考諡曰元皇帝庙号徳祖皇髙祖妣曰元皇后皇曽祖考諡曰恒皇帝庙号懿祖皇曽祖妣曰恒皇后皇祖考諡曰裕皇帝庙号熈祖皇祖妣曰裕皇后皇考諡曰淳皇帝庙号仁祖皇妣陈氏曰淳皇后诏制太庙祭器太祖曰礼顺人情可以义起所贵斟酌得宜随时损益近世泥古好用笾豆之属以祭其先生既不用死而用之甚无谓也孔子曰事死如事生事亡如事存其制宗庙器用服御皆如事生之仪于是造银器以金涂之酒壶盂皆八朱漆盘盌二百四十及楎椸枕簟箧笥帏幔浴室皆具后又诏器皿以金涂银者俱易以金

明集礼洪武元年戊申春正月四日太祖诣太庙恭上四代考妣尊号髙祖考庙号徳祖【即百六公五世祖重八公季子】妣胡氏曾祖考庙号懿祖【即四九公髙祖次子】妣侯氏祖考庙号熈祖【即初一公懿祖长子】妣王氏皇考庙号仁祖【讳世防熈祖次子】妣陈氏

蕙田案髙祖初定宗庙之制李善长等详考古今沿革请立四亲庙与礼制合若后世仍而不改续建昭穆以符七庙之制太祖正位以为百世之祖藏主夹室以合祧迁之礼则几与三代同矣

明史太祖本纪洪武三年十二月甲子建奉先殿礼志洪武三年冬以太庙时享未足以展孝思复建奉先殿于宫门内之东以太庙象外朝以奉先殿象内朝正殿五间南向深二丈五尺前轩五间深半之制四代帝后神位衣冠定仪物祝文成祖迁都北京建如制春明梦余録奉先殿在神霄殿之东每室一帝一后如太庙寝殿其祔祧送迁之礼亦如之凡祀方丘朝日夕月册封告祭及忌祭在焉余皆于太庙行之三年十月上以嵗时致享则享于太庙至晨昏谒见节序告奠古必有其所下部考论尚书陶凯奏古者宗庙之制前殿后寝尔雅云室有东西厢曰庙无厢有室曰寝庙是栖神之处故在前寝是藏衣冠之处故在后自汉以来建庙宫城外巳非一日故宋建钦先孝思殿于宫中崇政之东以奉神御今太庙祭祀巳有定制请于乾清宫左别建奉先殿以奉祭神御

太祖本纪洪武八年七月辛酉改作太庙

礼志八年改建太庙前正殿后寝殿殿翼皆有两庑寝殿九间间一室奉藏神主为同堂异室之制十月新太庙成中室奉徳祖东一室奉懿祖西一室奉熈祖东二室奉仁祖皆南向

太祖本纪洪武九年冬十月己未太庙成

洪武三十一年闰五月乙酉帝崩于西宫辛卯塟孝陵諡曰髙皇帝庙号太祖

续文献通考洪武三十一年奉安髙庙神主

礼志建文即位奉太祖主祔庙正殿神座次熈祖东向寝殿神主居西二室南向

成祖本纪永乐十八年十二月癸亥北京郊庙宫殿成十九年春正月甲子朔奉安五庙神主于太庙御奉

天殿受朝贺

礼志成祖迁都建庙如南京制

春明梦余录太庙在国之左永乐十八年建庙京师如洪武九年改建之制前正殿九间翼以两庑后寝殿九间间一室主皆南向几席诸品备如生仪

仁宗本纪洪熈元年二月丙寅太宗神主祔太庙明会典太宗文皇帝祔庙仪卒哭之明日太常寺陈设醴馔于太庙如常飨仪乐设而不作设仪卫繖扇于午门外内侍官设皇帝拜位于几筵殿上进御辇于殿前丹陛上内导引官导皇帝衰服诣拜位赞四拜举哀兴哀止立于拜位之东西向内侍诣灵座前跪奏请太宗文皇帝神主降座陞辇诣太庙祔享奏讫内侍捧神主安奉于御辇繖扇侍卫如仪至思善门外皇帝易祭服陞辂后随至太庙南门之外降辂引导官引皇帝诣御辇前赞跪皇帝跪太常卿跪于左奏请太宗文皇帝神主降辇诣太庙祔享奏讫赞俛伏兴皇帝俛伏兴导引官导皇帝捧神主由左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事至丹陛典仪唱太宗文皇帝谒庙内赞奏请诣神位前毎至一庙前内侍捧神主至褥位朝北皇帝于神主后行八拜礼各庙俱八拜礼毕太常卿立坛东西向唱赐座皇帝搢圭内侍捧神主进于皇帝皇帝捧神主安于座导引官导皇帝诣拜位行祭礼如时享仪文官五品以上武官四品以上随班行礼礼毕仍捧神主还几筵

明史礼志宣徳元年七月礼部进太宗神主祔庙仪先期一日遣官诣太庙行祭告礼午后于几筵殿行大祥祭翌日昧爽设酒果于几筵殿设御辇二册寳亭四于殿前丹陛上皇帝服浅淡服行祭告礼毕司礼监官跪请神主陞辇诣太庙奉安内使二员捧神主内使四员捧册寳由殿中门出安奉于御辇册寳亭皇帝随行至思善门易祭服升辂至午门外仪卫繖扇前导至庙街门内皇帝降辂监官导诣御辇前奏跪请神主奉安太庙俛伏兴内使捧神主册宝皇帝从由中门入至寝庙东第三室南向奉安皇帝叩头毕祭祀如时祭仪文武官俱祭服行礼其正殿神座居仁祖之次西向

宣宗本纪二年五月己亥仁宗神主祔太庙

礼志二年五月仁宗神主祔庙如前仪寝殿西第三室南向正殿居髙祖之次东向其后大行祔庙仿此英宗前纪正统二年春正月甲午宣宗神主祔太庙礼志正统七年十二月奉昭皇后神主祔庙神主诣列祖神位前谒庙礼毕太常寺官唱赐座内侍捧衣冠与仁宗同神位唱请宣宗皇帝朝见内侍捧宣宗衣冠置褥位上行四拜礼讫安奉于座上

宪宗本纪成化二年春正月辛酉英宗神主祔太庙明会典奉祔英宗神主于寝殿西第四室南向正殿神座右第四位东向

明史孝宗本纪治二年八月己酉宪宗神主祔太庙明会典成化二十三年宪宗将升祔而九室已备始奉祧懿祖熈祖而下皆以次奉迁廼奉祔宪宗神主于寝殿西第四室南向正殿神座右第四位东向奉祧懿祖先期遣官祭告太庙上亲告宪宗几筵内侍官设酒馔如常仪告毕太常寺官同内执事官于太庙寝殿奉迁懿祖神主衣冠安于徳祖室内之左原奉享仪幔牀仪物及正殿神座俱暂贮于神库

礼志孝宗即位宪宗将升祔时九庙已备议者咸谓徳懿熈仁四庙宜以次奉祧礼臣谓国家自徳祖以上莫推世次则徳祖视周后稷不可祧宪宗升祔当祧懿祖宜于太庙寝殿后别建祧庙如古夹室之制嵗暮则奉祧主合享如古祫祭之礼吏部侍郎杨守陈言礼天子七庙祖功而宗徳徳祖可比商报乙周亚圉非契稷比议者习见宋儒尝取王安石说遂使七庙既有始祖又有太祖太祖既配天又不得正位南向非礼之正今请并祧徳懿熈三祖自仁祖下为七庙异时祧尽则太祖拟契稷而祧主藏于后寝祫礼行于前殿时享尊太祖祫祭尊徳祖则功徳并崇恩义亦备帝从礼官议建祧庙于寝殿后遣官祭告宗庙帝具素服告宪宗几筵祭毕奉迁懿祖神主衣冠于后殿牀幔御座仪物则贮于神库其后奉祧仿此

王圻续通考少詹事杨守陈疏云徃者钦蒙勅谕以宪宗纯皇帝将祔太庙当定九庙祧迁之制命文武大臣下逮臣等会议臣愚无识以为当据古礼而定七庙祧徳祖懿祖熈祖三庙乃以仁祖淳皇帝太祖髙皇帝太宗文皇帝仁宗昭皇帝宣宗章皇帝英宗睿皇帝宪宗纯皇帝为七庙别为殿于太庙之后以奉三庙神主三嵗一祫以后则是仁祖及仁宗以下亲尽而祧皆祧于三祖之庙而太祖太宗皆百世不迁庶无悖礼臣议若此众议建别殿以藏祧主而行祫礼与臣议同唯以明诏因言九庙而难违徳祖当为始祖而不迁故但请祧懿祖与臣议异臣退而思之窃以为诏书九庙容或犹可若徳祖不祧以为百世之祖则有不可孔子曰祖有功宗有徳此万世不易之论也天子七庙太祖之庙百世不迁余皆祧毁此四代帝王之成法也请详陈之唐虞之文祖尚矣夏之世颛顼既帝而鲧无功故以禹为始祖殷之始祖曰契周之始祖曰稷皆有大功故号太祖而郊祀配天其庙不迁汉及魏晋上祖无功皆以剏业之君为太祖李唐祀四世諡其髙祖曰宣简公曽祖曰懿王祖曰元皇帝而其考諡景皇帝有功实号太祖赵宋亦祀四世号其髙曾祖考为僖顺翼宣四祖而以艺祖开国庙号太祖凡号太祖者必以配天此皆据理以定名号以示当祧与不迁之意矣故魏宋之庙太祖以上亲尽皆祧而太祖歴世不迁时无议者唐至中宗既祧宣简于夹室宗仍复宣简而諡为献祖并諡懿王为懿祖至肃宗并祧献懿徳宗又祧元帝于是太祖居东第一室矣然至禘祫之时则献祖居尊东向而太祖在昭穆之列当时人心犹慊议者纷然卒迁献懿之祖于兴圣庙不与祫祭而太祖正东向之位为不迁之祖终唐之世无复议者宋至神宗已祧僖祖于夹室及王安石用事仍复僖祖且定之为始祖而居累朝祫祭所虚东向之位迁顺祖于夹室当时名臣韩维司马光孙固王介张师顔者羣议力争莫能回也哲宗既祧翼祖徽宗又祧宣祖而僖祖犹居尊位太祖犹列昭穆人心亦慊故髙宗以来如董棻王晋之论屡尝论列宁宗乃用赵汝愚郑侨楼钥陈傅良诸臣之议并祧僖宣二祖别建四庙殿以奉祧主时唯一朱熹争之不胜于是太祖始居第一室而祫祭东向之位终宋世不迁无复议矣此则凡号太祖而配之者必居尊位而百世不迁然后合乎典礼协于人心而无可议也国初追帝髙曽祖考为徳懿熈仁四祖亦但以为四亲庙而已初无祖功之意故郊祀配天则以仁祖亦唯取严父之义耳固未尝以徳祖拟商周之稷契而輙以配天也太宗嗣位乃尊髙皇帝为太祖而遂以配天仁祖亦不得预则其意亦以四祖亲尽当祧而太祖有功不迁当如夏之以禹为始祖汉以下以剏业之君为太祖者也在礼太祖即始祖髙皇帝既号太祖复号徳祖为始祖岂先王之礼祖宗之意哉且古者一帝一庙庙皆南向后世同堂异室亦皆南向时享则诸帝皆南面而各尊唯祫祭则始祖独尊余则左右分向皆卑也我朝时享之礼则惟徳祖南面独尊余皆东西向而卑巳如祫之仪矣今祧懿祖则以徳祖为始祖而百世不迁永居南面之位而常尊太祖永居西向之位而常卑后世臣子瞻之孰无憾怅必有博闻达礼之儒昌言正议而羣臣和之天子从之卒祧徳祖而尊太祖然后已耳唐宋之事是明鉴也若祧徳祖则异日以次祧尽而太祖可居南面之尊以称其名实此天下人心之同愿虽传万世必无易也况别殿宻迩太庙而祫祭则徳祖犹居南面之位太祖诸帝皆列左右不失其尊非若唐迁献祖于兴圣庙宋迁僖祖于四祖殿而逺隔别享伸孙之尊废祖之祭也亦何嫌哉今之议者率谓徳祖犹宋之僖祖王安石尝议尊僖祖为始祖其后朱熹庙议实取之今尚敢有异议乎臣以为不然安石谓僖祖有庙与稷契疑无以异熹亦谓莫若以僖祖为稷契而祭于太庙之初室曰疑曰莫若则其意岂真以僖祖为稷契而合于礼之祖有功者哉盖其说以为若祧僖祖不可祔于孙之夹室又不可别立一庙故为是不得已之词耳然宋亦卒祧僖祖于别殿以艺祖为太祖而后已盖祖有功之礼终不可冺也况时异制殊尚有执其说之不可行于宋者而必欲行之于今乎今太庙既无夹室若执其说虽立别庙亦不可也祧主将安置乎今既立别殿以奉祧主无所谓下祔于孙者徳祖之祧何不可之有而必强无功者以为始祖而始有功之太祖乃不得如夏之禹汉以下剏业之君何哉孔子明言祖有功宗有徳安石但论本统而不论功徳已戾乎孔子而朱子有取之者其说虽若得其要亦但如前之所云者耳今议者不察定礼不从孔子而犹以朱子为辞庙祀不祖有功而以无功者强拟上不当祖宗之意下不惬臣子之愿名与实乖文与情乖安可为典而垂世哉陛下若姑存近制则存九庙祧徳祖亦可矣虽从今议而每嵗一祫亦无不可盖古礼四时皆三嵗一祫今四时之外实多嵗暮一祭故佥议改嵗暮时享为祫乃礼之从宜而近理者亦可从也若务遵古典则当全用臣议并祧三祖但存七庙三嵗而一祫乃协四代之典足垂万世之法也时不能用蕙田案始祖之议宋僖祖后虽朱子大儒亦未为至当文懿公此疏考据详明敷陈曲鬯微独救荆公之谬说百世而下不能易也文懿祖名范有学行尝诲以精思实践之学其本原深厚故发之真切乃尔忠信之人可以学礼岂不信然惜本传不载此疏并不记其事为踈畧耳今从通考本全录之以为考礼之凖绳也