跳到主要内容
阁

儒藏 · 礼经

五礼通考

476 万字 · 约 226 小时 37 分钟 · 244 / 599

会员可开白话

于阼阶

主人洗献内賔于房中南面拜受爵主人南面于其右答拜【注内賔姑姊妹及宗妇献于主妇之席东主人不西面尊不与为賔主礼也南面于其右主人之位恒左人 疏左人谓人在主人左若乡饮酒乡射之等于西阶上北面主人在东賔在西此南面则主在西賔在东故云恒左人也】

【敖氏继公曰献之盖东北面】

坐祭立饮不拜既爵若是以辨亦有荐脀【注亦设荐脀于其位特牲馈食礼记曰内賔立于房中西墉下东面南上宗妇北堂东面北上 疏引特牲记者欲见内賔设荐之位处】

蕙田案以上主人献内賔于房中

主人降洗升献私人于阼阶上拜于下升受主人答其长拜乃降坐祭立饮不拜既爵若是以辨宰夫赞主人酌主人于其羣私人不答拜其位继兄弟之南亦北上亦有荐脀【注私人家臣已所自谒除也大夫言私人明不纯臣也士言私臣明有君之道北上不敢専其位亦有荐脀初亦北面在众賔之后尔言继者以爵既献为文凡献位定 疏大夫尊近于君故屈名私人士卑不嫌也未献时在众賔后特牲记云私臣位在门东北面是也云凡献位定则是未献以前非定位也敖氏继公曰献亦西南面而拜于其右】

【郝氏敬曰特牲有公有司此惟私人卿大夫私人亦在公者】

钦定义疏国卿之尊于私人之长乃降洗以献之而答其拜所谓治国家者不敢忽于臣妾也故平时能得人之懽心以事其亲而临难则死其长先王以祀礼教敬则民不茍当于此类求之

又案私人与私臣一也但别于公家之臣耳委贽而为臣大夫之君亦君也胡云不纯乎此注言士有君道可见他注谓士无臣者缪矣

主人就筵【注古文曰升就筵】

【髙氏愈曰主人自酬尸之后先献长賔次献众賔次酬长賔次献兄弟次献内賔次献私人而其为礼也备矣故此就筵而息也】

蕙田案以上主人献私人于阼阶上

尸作三献之爵【注上賔所献爵不言三献作之者傧尸而尸益卑可以自举 疏三献是上賔不言上賔而言三献是以事名官者也作其爵者以神惠均于庭讫欲使尸饮此酒此一节之内有四爵尸作三献之爵一也献侑二也致爵于主人三也受尸酢四也】

【髙氏愈曰此时尸席前有两奠爵一为上賔所献爵一为主人所酬爵向奠不举故今举之特作三献爵者降于賔也】

钦定义疏上文尸奠三献之爵者欲在庭遍得献也自主人献长賔众賔及兄弟内賔至私人而献遍矣故尸于此遂自举三献之爵是礼节遥相接者

司士羞湆鱼缩执爼以升尸取膴祭祭之祭酒卒爵【注不羞鱼湆略小味也羊有正爼羞湆肉湆豕无正爼鱼无湆隆杀之辨】

【郝氏敬曰湆鱼即前尸爼五鱼横载者也大脔曰膴即前所加膴祭于其上者也】

司士缩奠爼于羊爼南横载于羊爼卒乃缩执爼以降尸奠爵拜三献北面答拜受爵

【敖氏继公曰尸既卒爵乃执虚爵以待执爼者降而后奠爵拜行礼之序如此】

蕙田案以上尸举三献之爵敖氏以为即尸作止爵是也凡三献皆指上賔下同

又案以上尸作止爵

酌献侑侑拜受三献北面答拜司马羞湆鱼一如尸礼卒爵拜三献答拜受爵【注司马羞湆鱼变于尸 疏上文尸使司士羞鱼此侑使司马羞鱼故云变于尸也】

【郝氏敬曰前司士朼鱼侑主人皆一鱼即此】

蕙田案此上賔献侑敖氏以为司马当作司士上下皆司士为之此不宜使司马司马惟主羊爼羞鱼湆非其事此説当是注疏变于尸之説恐未然经明言羞鱼湆如尸礼并无相变之义

酌致主人主人拜受爵三献东楹东北面答拜司士羞一湆鱼如尸礼卒爵拜三献答拜受爵【注賔拜于东楹东以主人拜受于席就之 疏賔于礼当在西阶上今在东楹之东以主人席在于阼阶就之也】

【敖氏继公曰此与侑如尸礼皆兼祭酒而言不致爵于主妇变于不傧尸之礼】

钦定义疏賔三献而尸爵止尸意欲均神惠也尸爵既止则賔不得遽行献侑致主人之礼主人缘尸之意而逹之于是献賔献兄弟献内賔献私人既辨尸顾之乐可知也乃自作止爵与賔三献遥接而后賔乃终献侑及致主人之礼焉于三献爵止之后尸作止爵之前间此许多事于其中实则犹是賔长献尸之一节也

蕙田案以上上賔献侑致于主人

尸降筵受三献爵酌以酢之【注既致主人尸乃酢之遂賔意 疏賔意欲得与主人抗献酢之礼今遂达之】

蕙田案此及下节尸酢上賔杨氏敖氏本三献下并有爵字当从

三献西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜执爵以降实于篚【敖氏继公曰尸在其右并授也并授而不同面拜逺辟主人献賔之礼也】

钦定义疏尸升筵南面答拜因受爵之礼也受爵时亦于筵上南面拜尸酢主人主人拜于东楹东尸拜于西楹西尸酢主妇主妇拜于主人席北尸亦拜于西楹西此酢賔异者賔与尸为礼则皆不可以东賔受爵于西楹西则尸又不得拜于其右若拜于其右则嫌同于主人也故惟有筵上南面答拜而已

蕙田案以上尸酢上賔

二人洗觯升实爵西楹西北面东上坐奠爵拜执爵以兴尸侑答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸侑答拜皆降【注三献而礼小成使二人举爵序殷勤于尸侑 疏案郷饮酒反郷射特牲等皆一人举觯为旅酬始二人举觯为无算爵始今傧尸乃以二人为旅酬始者以其初时主人酬尸尸奠之侑未得酬故使二人举觯侑乃得奠而不举侑既奠一爵尸一爵遂酬于下是以须二人举觯】

【蔡氏徳晋曰二人一酬尸一酬侑也】

钦定义疏二人盖皆賔之弟子以举觯于尸侑故不用兄弟之弟子而堂上位在西楹西也尸侑皆降因主人酬尸之礼但不辞洗耳于贱者举觯亦不安于上位敬也

洗升酌反位尸侑皆拜受爵举觯者皆拜送侑奠觯于右【注奠于右者不举也神惠右不举变于饮酒】

【郝氏敬曰奠于右俟尸行酬而后举以酬长賔】

钦定义疏神惠右不举郑即据此耳然上经主人酬尸尸则奠于荐左彼亦不举何以一左一右乎又特牲主人酬賔賔取奠于荐右兄弟弟子举觯于其长如主人酬賔仪此皆举者也而奠于右然则神惠右不举之云不可据也

蕙田案以上二人举觯于尸侑为旅酬之始

尸遂执觯以兴北面于阼阶上酬主人主人在右【注尸拜于阼阶上酬礼杀 疏上文尸酢主人主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜是各于其阶今尸酢主人同于阼阶故云礼杀也】坐奠爵拜主人答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌就于阼阶上酬主人【注言就者主人立待之】主人拜受爵尸拜送【注酬不奠者急酬侑也】

蕙田案以上尸酬主人而先自导饮遂酌以酬主人

尸就筵主人以酬侑于西楹西侑在左坐奠爵拜执爵兴侑答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌复位侑拜受主人拜送【注言酌复位明授于西阶上】

【蔡氏徳晋曰以酬侑者以尸酬己之爵而酬侑也】

蕙田案此主人酬侑而先自导饮遂酌以酬侑

主人复筵乃升长賔侑酬之如主人之礼【注遂旅也言升长賔则有赞呼之】

【郝氏敬曰长賔在西阶下侑酬长賔举所奠荐右之觯酬之】

蕙田案此侑酬长賔盛氏世佐谓酬长賔之觯即其受之于主人者郝氏奠荐右之觯非是存参

至于众賔遂及兄弟亦如之皆饮于上【注上西阶上】

蕙田案此賔及兄弟相酬姜氏云皆饮于上通承上文尸酬主人主人酬侑侑酬賔賔酬兄弟皆饮于上自此兄弟酬私人饮于下而主妇酬内賔遂及宗妇皆饮于房中矣案尸酬主人饮于阼阶上主人酬侑以下饮于西阶上虽是通承实有分别

遂及私人拜受者升受下饮【注私人之长拜于下升受兄弟之爵下饮之 疏私人位在兄弟之南今言下饮之则私人之长一人在西阶下饮之其余私人皆饮于其位】

【蔡氏徳晋曰谓先拜堂下然后升堂而受爵复下堂而饮也】

卒爵升酌以之其位相酬辨【注其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西阶蔡氏徳晋曰以之其位就所酬者之位也】

卒饮者实爵于篚【注末受酬者虽无所旅犹饮 疏凡旅酬之法皆执觯酒以酬前人前人领受其意乃始自饮此私人末受酬者后虽无人可旅犹自饮之讫乃实爵于篚以其酒是前人所酬不可不饮故也】

乃羞庶羞于賔兄弟内賔及私人【注无房中之羞贱也此羞同时羞则酌房中亦旅其始主妇举觯于内賔遂及宗妇 疏此经论无算爵时羞庶羞于賔及兄弟之等事内賔羞在私人之上私人得旅酬则房中内賔亦旅可知】

【敖氏继公曰无房中之羞则于主妇以上也此节亦当祭荐脀文不具耳】

钦定义疏内外之事悉主人统之而在内之事必以主妇分主之故献内賔宗妇之礼虽自主人而旅酬于房中则以主妇亦相配相助之义也

又案特牲记云主妇及内賔宗妇亦旅则大夫傧尸房中亦旅明矣但主妇酌觯以酬内賔之长奠之及兄弟相酬时内賔乃举奠觯以酬主妇以遂之于下耳不可云主妇举觯于内賔以举觯乃贱者职也

蕙田案以上旅酬

兄弟之后生者举觯于其长【注后生年少也古文觯皆为爵延景中诏校书定作觯 疏尸不与无算爵故举堂下觯为无算爵其为旅酬皆从上尸为首賔不举旅酬酬皆从尸举郝氏敬曰旅酬毕主人慇懃未巳兄弟之防者为主人达其意】

蕙田案此为无算爵之始注延景汉诸帝年号无此称释文作延熹系汉桓帝年号盛氏世佐以为二者皆悮据后汉书灵帝纪诏诸儒正五经文字刻石立于太学门外事在熹平中儒林传蔡邕同当作熹平为是

洗升酌降北面立于阼阶南长在左坐奠爵拜执爵以兴长答拜【注长在左辟主人 疏凡献酬之位主人常在左若北面则主人在东今长兄弟北面云长在左则在西故辟主人也】

【敖氏继公曰此后生者举觯与主人酬賔之仪畧同似有为主人酬长兄弟之意故位如主人而长在左】

钦定义疏上经主人献内賔注云主人之位恒左人疏谓人在主人左也此长在左而举觯者在其右正与主人之左人者无异何云辟之乎疏语尤不楚其云常在左盖常左人之讹

坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴长答拜洗升酌降长拜受于其位举爵者东面答拜爵止【注拜受答拜不北面者傧尸礼杀长賔言奠兄弟言止互相发明相待也 疏上文主人酬賔賔奠爵于荐左与此爵止相待俱时举行下文云交错其酬爵无算是也依次第不交错为旅酬】

【郝氏敬曰爵止者奠于荐右待賔爵行而后交错也】

蕙田案以上兄弟后生举觯于其长

賔长献于尸如初无湆爵不止【注賔长者賔之长次上賔非即上賔也如初者如其献侑酌致主人受尸酢也无湆爵不止别不如初者不使兄弟不称加爵大夫尊也不用觚大夫尊者也疏此论众賔长为加爵数多与上賔异何者上賔献侑致爵于主人时皆有湆鱼从今无湆鱼从上賔献尸】

【时亦奠爵待献堂下毕乃举觯今尸不止爵即饮特牲长兄弟为加爵又众賔长为加爵不言献此言献者尊大夫若三献之外更容有献特牲长兄弟洗觚为加爵此用爵爵尊于觚故云大夫尊者也】

【敖氏继公曰此献当用觚不言者文省耳上篇实觚于其篚其为此用与】

【姜氏兆锡曰觚爵对文则异散文则通经洗觚亦称加爵则为通称可见非为大夫尊故用爵也不傧尸通放此】

钦定义疏长兄弟不为加爵者大夫之助祭者賔兄弟初皆在东方献不殊其长故于尸亦为加爵也此献亦加爵不称加爵者大夫礼文故辞异也此用觚无疑勺爵觚觯实于篚于此不用觚恶乎用觚乎蕙田案此众賔长献尸侑致爵于主人尸酢之

蕙田案以上次賔献致

賔一人举爵于尸如初亦遂之于下【注一人次賔长者如初如二人洗觯之为也遂之于下者遂及賔兄弟下至于私人故言亦遂之于下也上言无湆爵不止互相明 疏此论次賔举觯于尸更为旅酬如上旅酬之事但前二人举觯于尸侑尸举旅酬从上至下皆徧饮今亦从上至下故云亦遂之于下】

【张氏尔岐曰之适也往也谓行此爵于堂下为旅酬也】

【盛氏世佐曰无算爵之异于旅酬者三旅酬依尊卑之次自尸而主而侑而賔以至于兄弟私人秩然不紊无算爵则賔党与主党交错其酬不俟賔党酬毕而后及于主党一也无算爵惟行于堂下在堂上者皆不与二也旅酬平行一觯无算爵二觯并行三也此皆礼之以渐而杀者又案特牲旅酬之时堂上亦不与而賔与兄弟即得交错其酬与大夫礼异至其旅者再乃行无算爵则大夫士祭礼之所同也】蕙田案以上賔一人举爵于尸更为旅酬

賔及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无算【注算数也长賔取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬賔之党惟已所欲无有次第之数也 疏长賔取觯者是主人酬賔觯长兄弟取觯者是后生者举于其长之觯】

【盛氏世佐曰爵自堂下始故可以逮私人而不可以凟堂上】

钦定义疏旅酬后兄弟之后生举觯于其长者以下行无算爵时賔长有主人酬賔之奠觯可行长兄弟无奠觯可行故也尸既与于堂上之旅酬而賔长复加献賔一人又举爵于尸者以尸得与于堂上之旅酬不得与于堂下之无算爵故于未行无算爵以前为尸倍致其殷勤也旅酬时尸酬主人主人酬侑侑酬长賔遂酬众賔兄弟至于私人酬无不辨然堂上堂下东西各自为酬不交不错是为正酬乃直行至爵行无算乃有交酬有错酬交酬者长賔与长兄弟次賔与次兄弟众賔与众兄弟东西往来所谓交也至错酬则随其量之能饮与情之夙好而相酬如注云惟已所欲更无次第之数者殆于不醉无归矣故云交错

蕙田案以上堂下相酬无算爵

尸出侑从主人送于庙门之外拜尸不顾【注拜送之疏傧尸之礼尸侑賔也故孔子亦云賔不顾矣】拜侑与长賔亦如之众賔从【注从者不拜送也】司士归尸侑之爼【注尸侑尊送其家】

【敖氏继公曰賔长而下则自彻而授其人以归】

主人退【注反于寝也】有司彻【注彻堂上下之荐爼也外賔尸虽堂上妇人不彻】

蕙田案以上礼毕尸侑出

钦定义疏傧尸之礼分三节主人献尸主人献侑尸酢主人一节也主妇献尸主妇献侑尸酢主妇二节也賔长三献尸爵止尸作止爵賔长致爵于主人尸酢賔三节也三节为之经而正爼递设又以益送之爼及燔爼络绎转运徃来升降为之纬以此观之则诸爼之多少隆杀与设爼之人之长次皆秩然而有序矣

若不傧尸【注不傧尸其牲物则同不得备其礼耳】

【郝氏敬曰凡馈食于室傧尸于堂少牢傧尸故室中之事比特牲为简至傧尸而后礼备若有故不得傧尸则室事加详矣】

钦定义疏正祭在室主于严敬傧尸在堂则有懽欣和乐之情焉踊跃鼓舞之象焉若不傧尸则尸未出室犹全乎神仍于室中行事而主人主妇与尸祝佐食賔及兄弟私人献酬文错礼仪卒度于和乐之中多严敬之意大抵与特牲后半相类惟无嗣举奠以辟国君耳孝经所谓治家者不敢失于臣妾而况于妻子乎故得人之懽心以事其亲于此乎可观矣又案不傧尸之故非一已详见本篇之首盖上下大夫皆有傧尸之礼亦皆有若不傧尸之礼不以爵等殊也旧説以此为摄主杀礼之祭固为失之康成辨之是已而必属之于下大夫不亦泥乎同一大夫也举盛祭则傧尸稍杀则不傧尸夫谁曰不可春祠夏禴秋尝冬烝四时之祭殊名则典礼不必尽同可见矣

则祝侑亦如之【注谓尸七饭时 疏案上篇尸食七饭告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑是也】

【郝氏敬曰自迎尸入室以后至祝侑尸食以前礼与傧尸同故曰亦如之尸食以后其礼稍异】

尸食【注八饭】

【张氏尔岐曰祝既侑而尸又饭也】

乃盛爼臑臂肫脡脊横脊短胁代胁皆牢【注盛者盛于肵爼也此七体羊豕其脊胁皆取一骨也与所举正脊干骼凡十矣肩未举既举而爼犹有六体焉 疏特牲尸食讫乃盛今八饮即盛者大夫礼与士相变也先言臑见从下起不言肩肩未举不言正脊长胁骼巳举在爼有司彻不盛俎者更无所用全以归尸故也三脊三胁皆取一骨盛于肵各有一骨体在爼以备阳厌故犹有六体郝氏敬曰盛爼谓佐食取众爼之实盛于肵爼祭毕归尸特牲尸几饭毕则盛爼少牢傧尸则爼重燅故不盛若不傧尸盛爼如特牲】

鱼七【注盛半也鱼十有五而爼其一已举必盛半者鱼无足翼于牲象脊胁而已 疏牲脊胁亦盛半】钦定义疏鱼盛七者为爼释三个又有祝主人主妇之鱼爼实必竒故盛其半而止也注以为如脊胁之二骨而各取一骨可也谓无足翼而然则迂矣腊则有足而亦盛半何以通乎

腊辨无髀【注亦盛半也所盛者右体也脊属焉言无髀者云一纯而爼嫌有之古文髀作脾 疏腊脊不折左右三胁并脊为七通肩臂等十为十七体肩既举俎唯有十六在言盛半明脊属】

【杨氏复曰辨者盖辨盛右体也盛半脊属则存乎爼者左胫五体并三胁未举耳】

【郝氏敬曰腊爼左右体全而徧取其半如牢但无髀尸爼未无髀也】

卒盛乃举牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵【注卒已郝氏敬曰体贵肩故后举加于肵居众体之上并前牢为八体而羊豕爼各余三体以待阳厌此上皆盛于肵爼者也】

【张氏尔岐曰右不傧尸时者八饭后事】

蕙田案卒盛谓盛毕注训卒已是也杨氏本作举张尔岐作举七皆非是今依续经传通解本作卒已

佐食取一爼于堂下以入奠于羊爼东【注不言鱼爼东主于尊 疏少牢鱼在羊东今摭鱼腊宜在鱼爼东】

【敖氏继公曰羊当作鱼字之误也】

【郝氏敬曰佐食又取堂下一虚爼入室】

钦定义疏鱼爼在羊爼之东又东则继鱼爼而不继羊爼矣不必强为之辞

乃摭于鱼腊爼爼释三个其余皆取之实于一爼以出【注个犹枚也鱼摭四枚腊摭五枚其所释者腊则短胁正胁代胁鱼三枚而已 疏鱼摭去四枚释三个腊爼犹有八体在摭去五枚释三个】

【杨氏复曰以上举者先已举在爼盛者方盛于爼未举者卒盛乃举摭者取为祝主人主妇之爼释者备阳厌于西北隅】

【郝氏敬曰摭分取也出出室也】

祝主人之鱼腊取于是【注祝主人主妇爼之鱼腊取于此者大夫之礼文待神余也三者各取一鱼其腊主人臂主妇臑祝则骼也与此皆于鼎侧更载焉不言主妇未闻 疏案特牲主人主妇祝皆无腊上大夫傧尸腊为庶羞不载于爼此待神余下经祝无文故云与以疑之云更载者上摭时共在一俎设时各异爼故知更载云鼎侧则不复升鼎也不言主妇冩脱耳】

【蔡氏徳晋曰祝爼之腊用髀与傧尸同不言主妇者统于主人】

钦定义疏特牲士礼祝主人主妇之爼皆无鱼腊少牢正祭祝爼腊两髀属于尻此不傧尸者亦当然也主人主妇正祭时不设爼至傧尸减五鼎为三鼎则腊不用而以鱼为益送之爼傧尸无祝而有侑侑主人主妇皆有鱼爼为之益送焉此不傧尸则无益送之鱼故于此即分尸爼之鱼以入于主人主妇之爼所以见虽不傧尸而此礼实自傧尸而杀也既取鱼因亦兼取腊主人主妇既有鱼腊则祝爼虽已有腊亦当益之以鱼以其与傧尸之侑差类也此则视傧尸之礼为杀而比特牲则隆矣祝腊骼臆説非经例

尸不饭告饱主人拜侑不言尸又三饭【注凡十一饭士九饭大夫十一饭其余有十三饭十五饭 疏士大夫既不分命数则五等诸侯同十三饭天子十五饭可知】

钦定义疏大夫十一饭既不分命数则傧尸不傧尸不分上下大夫可知

佐食受牢举如傧【注举肺脊】

【敖氏继公曰傧并指傧尸之礼】

【郝氏敬曰受牢举谓受尸所举肺脊加于肵爼也】

【张氏尔岐曰不傧尸者十一饭时事】

蕙田案以上不傧尸尸食之礼其异于傧者二事盛肵爼一也摭鱼腊爼二也

主人洗酌酳尸賔羞肝皆如傧礼卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸尸以醋主人亦如傧其绥祭其嘏亦如傧【注肝牢肝也绥皆当作挼挼读为藏其隋之隋疏此主人献有五节主人献尸一也酢主人二也献祝三也献上佐食四也献下佐食五也】

【敖氏继公曰此所谓傧皆前篇室中之事初非傧礼乃以傧为文者以其已入傧之节内故耳】

蕙田案以上主人酳尸尸酢主人

其献祝与二佐食其位其荐脀皆如傧

蕙田案以上主人献祝佐食

主妇其洗献于尸亦如傧【注自尸侑不饭告饱至此与傧同者在上篇 疏此一节之内献数与主人同唯不受嘏为异】

【敖氏继公曰此如傧谓拜送爵以上之礼】

主妇反取笾于房中执枣糗坐设之枣在稷南糗在枣南妇赞者执栗脯主妇不兴受设之栗在糗东脯在枣东主妇兴反位【注枣馈食之笾糗羞笾之实杂用之下傧尸也栗脯加笾之实也反位反主人之北拜送爵位 疏此设笾实继在少牢室内西南隅上傧尸主妇直有脯脩二笾此有四笾者彼主人献尸主妇设四笾麷蕡白黑故至主妇献时直设二笾通六笾此主人初献无笾从则主妇四笾犹少两笾敖氏继公曰笾位自左而右綪之变于敦位也】

尸左执爵取枣糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞牢燔用爼盐在右尸兼取燔防于盐振祭哜之祝受加于肵卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜【注自主妇反笾至祝受加于肵此异于傧 疏上篇主妇但有献而已无笾燔从之事此篇主妇亚献尸乃有笾饵之事其物又异唯糗同耳故云此异于傧也】

蕙田案以上主妇献尸其异于傧者二事有笾一也燔从二也

祝易爵洗酌授尸尸以醋主妇主妇主人之北拜受爵尸答拜主妇反位又拜上佐食绥祭如傧卒爵拜尸答拜【注主妇夹爵拜为不傧尸降崇敬 疏特牲主妇献尸不夹爵拜上篇主妇夹爵拜此为不傧尸降崇敬故夹爵拜】

【敖氏继公曰此夹爵拜内子正礼也傧则畧之】

蕙田案以上尸酢主妇其异于傧者主妇侠拜一事

主妇献祝其酌如傧拜坐受爵主妇主人之北答拜【注自尸卒爵至此与傧同者亦在上篇】

【敖氏继公曰如傧其酌以前之礼】

【张氏尔岐曰谓同上篇正祭亚献之节】

宰夫荐枣糗坐设枣于菹西糗在枣南祝左执爵取枣糗祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞燔如尸礼卒爵【注内子不荐笾祝贱使官可也自宰夫荐至賔羞燔亦异于傧 疏特牲主妇设笾少牢无笾燔从】

蕙田案以上主妇献祝其异于傧者二事有笾有燔从

主妇受爵酌献二佐食亦如傧主妇受爵以入于房钦定义疏特牲夫妇交致而又自酢此惟主妇致而自酢者主人尊则主妇稍降也累而上之至于天子诸侯则夫妇之间愈尊严矣至若特牲主妇之爼与少牢不傧尸主妇之爼所下于主人者惟爼实不同而已傧尸主人益送之爼与尸同而主妇止羞羊燔者妇人之礼于堂事则尤杀也

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
五礼通考原文及白话翻译在线阅读|中华古籍阁