五礼通考

升布为缁色正幅为之同名也云易其裳者彼朝服素韠韠同裳色则裳亦素此既易其裳以三等裳同爵韠则亦易之矣不言者朝服言素韠不言裳故须言易彼言素韠此云爵韠于文自明故不言易也云君朱大夫素士爵者韠之韦色也云君朱者见五等诸侯则天子亦朱矣韠同裳色则天子诸侯朱裳士言爵则此经爵韠亦一也以其裳有三等爵亦杂色故同爵韠若然大夫素裳则与朝服不异者礼穷则同也】

端黑屦青絇繶纯纯愽寸【注屦者顺裳色端黒屦以裳为正也絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头繶缝中紃也纯縁也三者皆青愽广也　疏端有裳黄裳杂裳经惟云端黒屦与裳同色不取黄裳杂裳故云以裳为正也】

【周礼屦人贾疏繶是牙底相接之缝缀绦于其中絇谓屦头以绦为鼻纯谓以绦为口缘】

特牲馈食礼主人冠端【注冠端冠端下言者冠有不端者　疏冠有不端者不端则朝服也对文则端有纁裳裳黄裳杂裳若朝服缁布衣而素裳但六入为七入为缁大判言之缁衣亦名是以散文言之朝服亦名端论语云端章甫郑云端端也诸侯日视朝之服以端是正幅非直服名端六冕亦有端称礼记魏文侯曰吾端冕而听古乐是冕服正幅亦名端也】礼记玉藻朝端夕深衣【注谓大夫士也　疏大夫士以视私朝故服端若朝君之时则朝服也朝服其衣与端无异但其裳以素耳若大夫莫夕盖亦朝服其士则用端故士冠礼注云端士莫夕于朝之服是也其私朝及在家大夫士夕皆深衣也】

聂氏三礼图司服云斋有端张镒图云天子齐衣冠裳黒韠素带朱绿终辟佩白玉黒舄赤絇繶纯诸侯惟佩山玉为别燕居朱裳朱韠赤舄黒絇繶纯卿大夫素裳上士裳中士黄裳下士杂裳前后黄大夫以上朝夕服之惟士夕服之夕者若夕晡上视事耳

蕙田案大夫士朝朝于君皆朝服其夕见君大夫则朝服士则端若大夫士夕视事于私朝亦服深衣不服端也今如礼图所云大夫以上燕居朝夕服端既与玉藻夕深衣之文违牾又云惟士夕服之则士朝所服者又何衣耶

陈氏礼书端齐服也诸侯与士以为祭服玉藻端以祭特牲冠端是也大夫士以为私朝之服玉藻朝端是也天子至士亦以为燕服玉藻天子卒食端以居内则事父母端韠绅是也然则端衣所用固不一矣若夫朝服天子以素诸侯以缁未闻以端也端皆裳或黄裳杂裳可也未闻以素裳也郑氏释仪礼谓端即朝服之衣易其裳耳释玉藻曰朝服冠端素裳此説无据

蕙田案端之名见于三礼者不一其以为齐服者周礼司服云齐服有端素端是也其以为祭服者特牲馈食礼主人冠端是也天子诸侯祭服皆冕杂记大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己然则端以祭惟士则然玉藻诸侯端以祭郑氏破端为冕其説原不可易陈用之据此谓诸侯祭服有端真大惑矣其以为朝服者大夫士私朝为然玉藻朝端是也若士夕见君则亦服之以夕礼简于朝士卑于大夫故不服朝服而服端郑注仪礼谓莫夕于朝之服是也其以为燕服者玉藻天子卒食端以居内则子事父母端韠绅是天子以至士皆得服之但天子燕居则朝夕并服端诸侯以下皆夕深衣则惟朝服之为不同耳朝服之缁衣与端同制葢缁之与犹纁之与黄缁衣可称衣纁裳亦可云黄裳其色相近故也朝服君臣皆素裳端服之裳则天子诸侯以朱大夫以素士有以以黄以杂之别其端衣与朝服同郑皆推校礼经诸文而得之陈氏以为无据亦非又案以上端服

右朝服

周礼春官巾车象路朱樊缨七就建大赤以朝【注象路以象饰诸末象路无钩以朱饰勒而已其樊及缨以五采罽饰之而七成大赤九旗之通帛以朝以日视朝　疏以日视朝者谓于路门外常朝之处乗之此虽据常朝而言至于三朝皆乗之】

夏官道仆掌驭象路以朝夕燕出入【注朝夕朝朝莫夕】

【呉氏澄曰朝见羣臣曰朝莫见曰夕燕谓自内外朝乗象路以还燕寝】

礼记玉藻大夫齐车鹿幦豹犆朝车鹿幦豹犆【注幦覆苓也犆读如直道而行之直直谓缘也臣之朝车与齐车同饰】

蕙田案巾车金路以封同姓象路以封异姓革路以封四卫木路以封蕃国贾疏凡五等诸侯所得路惟祭祀及朝天子乗之若齐吊及朝并朝夕燕出入可降一等然则诸侯视朝所乗之车同姓以象路异姓以革路四卫以下皆乗木路可知也卿大夫以下朝车经无明文玉藻纪大夫朝车有鹿幦豹犆之文亦未详何车但以巾车孤乗夏卿乗夏缦大夫乗墨车士乗栈车考之则卿大夫朝车应即此四等之车也

右朝车

周礼春官大史颁告朔于国【注天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受行之　疏案礼记玉藻诸侯皮弁听朔于太祖太祖即祖庙也诸侯约天子故县之于中门帀日敛之藏之于祖庙月朔用羊告而受行之此经及论语称告朔玉藻谓之听朔春秋谓之视朔视朔者人君入庙视之告者使有司读祝以言之听者听治一月政令所从言之异耳】

蕙田案玉藻皮弁以听朔于太庙贾疏引作太祖小异

闰月诏王居门终月【注门谓路寝门也郑司农云月令十二月分在青阳明堂总章堂左右之位惟闰月无所居居于门故于文王在门谓之闰　疏明堂路寝及宗庙皆有五室十二堂四门十二月聼朔于十二堂闰月各于时之门故太史诏告王居路寝门若在明堂告事之时立行祭礼无居坐之处若在路寝堂与门聼事之时各居一月故立居门终月】

礼记月令孟春之月天子居青阳左个【注所以顺时气也青阳左个大寝东堂北偏　疏北偏近北也然则此是明堂北偏而云大寝者欲明明堂与大庙大寝制同故兼明于明堂聼朔竟次还大庙次还大寝也然云东堂则知聼朔皆堂不于五角之室中也】

仲春之月天子居青阳大庙【注青阳大庙东堂当大室】

季春之月天子居青阳右个【注青阳右个东堂南偏】

孟夏之月天子居明堂左个【注明堂左个大寝南堂东偏】

仲夏之月天子居明堂大庙【注明堂大庙南堂当大室】

季夏之月天子居明堂右个【注明堂右个南堂西偏】

中央土天子居大庙大室【注大庙大室中央室也　疏案考工记云周人明堂东西九筵南北九歩凡室二筵则五室并皆二筵无大小也今中央室称大室者以中央是土室土为五行之主尊之故称大以夏后大室则四旁之室皆南北三歩东西三歩三尺中央土室南北四歩东西四歩四尺则周之明堂亦应土室在中央大于四角之室也但文不具耳】

孟秋之月天子居总章左个【注总章左个大寝西堂南偏】

仲秋之月天子居总章大庙【注总章大庙西堂当大室】

季秋之月天子居总章右个【注总章右个西堂北偏】

孟冬之月天子居堂左个【注堂左个北堂西偏】

仲冬之月天子居堂大庙【注堂大庙北堂当大室】

季冬之月天子居堂右个【注堂右个北堂东偏】

蕙田案明堂与大寝不同制辨详吉礼明堂门

玉藻天子端听朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中【注南门谓国门也天子庙及路寝皆如明堂之制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿于路寝亦如之闰月非常月也听其朔于明堂门中还处路寝门终月凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王　疏云每月就其时之堂而听朔焉者月令孟春居青阳左个仲春居青阳大庙季春居青阳右个以下所居各有其处是每月就其时之堂也云闰月非常月也者案文六年云闰月不告月犹朝于庙公羊云不告月者何不告朔也曷为不告朔天无是月也闰月矣何以谓之天无是月是月非常月也何休云不言朔者闰月无告朔礼也谷梁之义与公羊同左氏则闰月当告朔案异义公羊説每月告朔朝庙至于闰月不以朝者闰月残聚余分之月无正故不以朝经书闰月犹朝庙讥之左氏説闰以正时时以作事事以厚生生民之道于是乎在不告闰朔弃时政也许君谨案从左氏説不显朝庙告朔之异谓朝庙而因告朔故郑驳之引尧典以闰月定四时成嵗闰月当告朔又云説者不本于经所讥者异其是与非皆谓朝庙而因告朔似俱失之朝庙之经在文六年冬闰月不告月犹朝于庙辞与宣三年春郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望同言犹者告朔然后当朝庙郊然后当三望今废其大存其细是以加犹讥之论语曰子贡欲去告朔之饩羊周礼有朝享之礼祭然则告朔与朝庙祭异亦明矣如此言从左氏説又以先告朔而后朝庙郑以公羊闰月不告朔为非以左氏告朔为是二传皆以先朝庙而因告朔二者皆失故郑云其是与非皆谓朝庙而因告朔俱失之也郑必知告朔与朝庙异者案天子告朔于明堂其朝享从祖庙下至考庙故祭法云曰考庙曰王考庙皆月祭之是也又诸侯告朔在太庙而朝享自皇考至考故祭法云诸侯自皇考以下皆月祭之是告朔与朝庙不同又天子告朔以特牛诸侯告朔以羊其朝享各依四时常礼故用太牢故司尊朝享之祭用虎蜼大尊山尊之等是其别也云听其朔于明堂门中还处路寝门终月者以闰非常月无恒居之处故在明堂门中案太史云闰月诏王居门终月是还处路寝门终月谓终竞一月所听之事于一月中耳于寻常则居燕寝也故郑注太史云于文王在门谓之闰是闰月聼朔于明堂门反居路寝门皇氏云明堂有四门即路寝亦有四门闰月各居其时当方之门义或然也云凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王者论语云告朔之饩羊注云天子特牛与以其告朔礼畧故用特牛案月令每月云其帝其神故知告帝及神以其在明堂之中故知配以文王武王之主亦在明堂以泛配五帝或以武王配五神于下其义非也】

张子曰据玉藻天子听朔于明堂诸侯则于太庙就藏朔之处告祖而行

【马氏晞孟曰告朔于庙明其受之于祖也听朔于南门之外明其受之于天也】

诸侯皮弁以听朔于太庙【注皮弁下天子也　疏以天子用冕诸侯用皮弁故云下天子也此诸侯聼朔于太庙熊氏云周之天子于洛邑立明堂惟大享帝就洛邑耳其每月聼朔当在文王庙也以文王庙为明堂制故也此听朔于太庙谷梁传云诸侯受乎祢庙与礼乖非也凡每月以朔告神谓之告朔即论语云告朝之饩羊是也则于时聼治此月朔之事谓之聼朔此玉藻文是也聼朔又谓之视朔文十六年公四不视朔是也告朔又谓之告月文六年闰月不告月是也行此礼天子于明堂诸侯于太祖庙讫然后祭于诸庙谓之朝享司尊云朝享是也又谓之朝庙文六年云犹朝于庙是也又谓之朝正襄二十九年释不朝正于庙是也又谓之月祭祭法云皆月祭之是也】

【方氏慤曰天子聼朔于南门示受之于天也诸侯聼朔于太庙示受之于祖也诸侯受朔于天子而云受之于祖者以已得受朔于天子由祖故也元冕祭服也皮弁朝服也天子以祭服受之于天故神之诸侯以朝服受之于祖故明之】

春秋僖公五年左传春王正月辛亥朔日南至公既视朔遂登观台以望而书礼也【注视朔亲告朔也　疏公既告庙受朔即听视此朔之政】

文公十六年夏五月公四不视朔【注诸侯每月必告朔聼政因朝于庙今公以疾阙不得视二月三月四月五月朔也春秋十二公以疾不视朔非一也义无所取故特举此以表行事因明公之实有疾非诈齐　疏天子颁朔于诸侯诸侯受而藏之于祖庙每月之朔以特羊告庙受而施行之遂聼治此月之政谓之视朔因以其日又以朝享之礼祭皇考以下谓之朝庙此年公疾自二月至于五月已经四月不得视朔故书公四不视朔告朔谓告于祖庙视朔谓聼治月政视朔由公疾而废其告朔或有司告之不必废也论语云子贡欲去告朔之饩羊必是废其礼而羊在葢从是以后更有不告朔者故欲去其羊耳六年闰月不告月书经以讥之在后若不告朔不复书之者葢以闰月不告其讥已明故于后不复讥之公羊何注视朔説在六年不举不朝庙者礼月终于庙先受朝政乃朝明王教尊也朝庙礼也故以不视朔为重常以朔者始重也】

【文六年闰月不告月何注礼诸侯受十二月朔政于天子藏于太祖庙每月朔朝庙使大夫南面奉天子命君北面而受之比时使有司先告朔礼之至也受于庙者孝子归美先君不敢自专也言朝者縁生以事死亲在朝朝莫夕已死不敢渫神故事必于朔者感月始生而朝】

蕙田案告朔与朝庙无二礼何邵公注公羊其説甚明郑康成乃别以司尊彞之朝享当朝庙殊误详见吉礼告朔门

左传公四不视朔疾也公羊传公曷为四不视朔公有疾也何言乎公有疾不视朔自是公无疾不视朔也然则曷为不言公无疾不视朔有疾犹可言也无疾不可言也【注言无疾大恶不可言也是后公不复视朔政事委任公子遂】

家语季康子朝服以缟曾子问于孔子曰礼乎孔子曰诸侯皮弁以告朔然后服之以视朝若此礼者也荀悦申鉴曰天子南面听天下向明而治葢取诸离天之道也月正听朝国家之大事也宜正其仪以明旧典

杜氏预春秋释例人君者设官分职以为民极逺细事以全委任之责从诸下以尽知力之用总成败以效能否执八柄以明诛赏故自非机事皆委任焉诚信足以相感事实尽而不拥故受位居职者思効忠善日夜自进而无所顾忌也天下之细事无数一日二日万端人君之明有所不照人君之力有所不堪则不得不借问近习有时而用之如此则六乡六遂之长虽躬履此事躬造此官当皆移听于内官回心于左右政之粃乱常必由此圣人知其不可故简其节敬其事因月朔朝庙迁坐正位防羣吏而听大政考其所行而决其烦疑非徒议将然也乃所以考已然又恶其宻听之乱公也故显聚以防之是以上下交泰官人以理万民以察天下以治也每月之朔必朝于庙因听政事事敬而礼成故告以特牛然则朝庙朝正告朔视朔皆同日之事所从言异耳

右听朔

周礼天官宰夫掌治朝之法叙羣吏之治以待賔客之令诸臣之复万民之逆【注恒次叙诸吏之职事三者之来则应使办理之郑司农云复请也逆迎受王命者宰夫主诸臣万民之复逆故诗人重之曰家伯维宰元谓复之言报也反也反报于王谓于朝廷奏事自下而上曰逆逆谓上书　疏复谓羣臣受王命使臣行之讫反报于王故云朝廷奏事也自上而下曰顺故自下而上曰逆也言上书者则今之上表也若然据夏官诸侯诸臣万民皆复逆并有则此亦皆有上书奏事耳】

【吴氏澄曰令者賔客有求于朝也复者诸臣反命于上也逆者万民有言于上也待之有叙则下得以致其情于上待之无叙则上无以审择于其下故賔客之令有轻重诸臣之复有先后万民之逆有缓急宰夫皆叙羣吏之治以待之则賔客臣民俱顺矣】

邱氏濬曰案天官卿冡宰其贰则少宰少宰之次又有宰夫王眡朝则冡宰赞听治而宰夫掌其治之法所谓叙羣吏之治即今百司各奏所治之事也待賔客之令即今鸿胪引见藩府所遣使及外夷也诸侯之复万民之逆即今通政司所奏事也正公卿大夫羣吏之位正之为言疏谓察其不如仪者即前代殿中御史之职今轮御史纠仪也古今委任之职不同而所当为之令所当禁之法则一而已

夏官太仆掌正王之服位出入王之大命掌诸侯之复逆建路鼓于大寝之门外而掌其政以待逹穷者与遽令闻鼓声则速逆御仆与御庻子【注服王举动所当衣也位立处也出大命王之教也入大命羣臣所奏行也郑司农云复谓奏事也逆谓受下奏穷谓穷失职则来撃此鼓以达于王若今时上变事撃鼓矣遽传也若今时驿马军书当急闻者亦撃此鼔令闻此鼓声则速逆御仆与御庻子也太仆主令此二官使速逆穷遽者谓达穷者谓司寇之属朝士掌以肺石达穷民聼其辞以告于王遽令邮驿上下程品御仆御庻子直事鼔所者太仆闻鼔声则速逆此二官当受其事以闻】

吴氏澄曰建路鼔于大寝门之外非惟以鼓为朝事早晩之节也葢亦如后世之登闻鼔焉穷谓穷失职者遽令谓事当急闻者之政令也御仆御庻子二官皆直事于鼓所者若闻鼓声则太仆即速迎此二官而受其事也

小臣掌三公及孤卿之复逆【疏诸侯是賔客其复逆太仆尊官掌之三公孤卿是臣在朝廷故小臣掌也】

御仆掌羣吏之逆及庻民之复以序守路鼓【注羣吏府史以下序更　疏太仆掌诸侯复逆小臣掌三公孤卿复逆此所云羣吏对庻民是府史以下言以下兼胥徒若然不见大夫士者小臣孤卿中兼之矣序更者即太仆郑云直事鼔所者也】

蕙田案内竖掌内外之通令凡小事注云内外以大事闻王则俟朝而自复然则宰夫太仆小臣御仆所掌诸臣之复逆皆以大事闻于王者也诸臣复逆大率在路寝听政之时不必正当眡朝而于此可以想见先王之勤政事通下情舜之好察迩言大禹之稽于众皆由此道也故先着于此

又案以上复逆

礼记玉藻将适公所宿齐戒居外寝沐浴史进象笏书思对命既服习容观玉声乃出揖私朝煇如也登车则有光矣【注思所思念将以告君者也对所以对君者也命所受君命者也书之于笏为失忘也私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行】

陈氏澔曰既服着朝服毕也容观容貌仪观也玉声佩玉之声也揖私朝与其家臣揖而往朝于君也

论语孔子沭浴而朝

朱子集注沐浴斋戒以告君重其事而不敢忽也

右臣将适君所

礼记玉藻朝辨色始入【注羣臣也入入应门也辨犹正也别也】

蕙田案此诸侯之礼诸侯有库雉路三门则所入者雉门也郑误以平诸侯有臯应路故云应门

诗齐风鸡鸣鸡既鸣矣朝既盈矣【传朝盈而君作】

论语入公门鞠躬如也如不容立不中门行不履阈朱子集注公门髙大而若不容敬之至也中门中于门也谓当枨闑之间君出入处也阈门限也

右臣入门

礼记玉藻君日出而视之

【陈氏澔曰臣入常先君出常后尊卑之礼然也视朝而见羣臣所以通上下之情】

诗齐风鸡鸣东方明矣朝既昌矣【毛传朝己昌盛则君聼朝】

蕙田案鸡鸣而朝盈玉藻所谓辨色始入也东方明而聼朝所谓君日出而视之也及其衰也朝廷兴居无节东方未明而颠倒衣裳违视朝之常期则诗人刺之

东方未明东方未明颠倒衣裳颠之倒之自公召之【笺挈壶氏失漏刻之节东方未明而以为明故羣臣促遽颠倒衣裳羣臣之朝别色始入自从也羣臣颠倒衣裳而朝人又从君所来而召之漏刻失节君又早兴】

蕙田案小雅庭燎一篇苏氏诗传以为王将起视朝不安于寝而问夜之早晩朱子集传亦因之然案之周礼秋官司烜之大事则供坟烛庭燎葢惟诸侯来朝设之其日视朝不设庭燎也当从笺义以为诸侯来朝故不载

宗元案古人习勤子事父母皆鸡初鸣而盥漱况人君聼朝有不于其时者乎虽人臣之入朝犹辨色君之视朝俟日出然栉洗衣冠必于色未辨日未出时方能及时朝防其余执事侍御之臣尤当早集于朝门此庭燎之所以不可不设今据司烜氏国有大事共坟烛庭燎然亦未尝指定常朝之非大事也且坟烛与庭燎并言或常朝但有庭燎而不设坟烛或庭燎为数差减不比诸侯来朝时之多亦未可定欤

论语君在踧踖如也与与如也【马曰君在视朝也踧踖恭敬之貌与与威仪中适之貌】

孟子朝将视朝

右君出视朝

周礼夏官司士司士摈孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王还揖门左揖门右【注特揖一一揖之也旅众也大夫爵同者众揖之公及孤卿大夫始入门石皆北面东上王揖之乃就位羣士及故士太仆之属登在其位羣士位东面王西南向而揖之三揖者士有上中下王揖之皆逡遁既复位】

邱氏濬曰天子视朝之际臣下入朝之初大臣则逐位而拜羣臣则逐列而拜小臣则即其位而旁拜左右侍从之臣则方有事而未暇也故王于大臣则答以特揖之礼于羣臣则答以旅揖之礼于小臣则于再揖之后向其旁而答之焉听政既毕王将还内而侍卫于门之左右者始行拜礼王于是随其所在而左右揖之可见隆古盛时以礼为治位有尊卑而礼无不答也秦不师古始尊君卑臣而此礼废矣

礼记礼器诸侯视朝大夫特士旅之【注大夫特士旅之谓君揖之　疏视朝谓日出视诸臣之朝者也特犹独也旅众也君行日出路门视诸臣之朝若大夫则君人人揖之若士则不问多少而君众共一揖之也是大夫贵故人人得揖士贱故众共得一揖是以少为贵也此诸侯所尊者少故大夫特士旅之若天子之朝所尊者多故司士云孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖是也】

王制七十不俟朝【注大夫士之老者君揖则退故不俟朝　疏此谓大夫士老年而聼致仕者朝君之时入门至朝位君出揖之即退不待朝事毕也】

右揖

夏官司士大仆前【注前正王视朝之位】

大仆王眡朝则前正位而退入亦如之【注前正位而退道王王既立退居路门左待朝毕　疏太仆本位在路门之左今进前正位讫还退在本位故云退居路门左也王退入路寝聼事时亦前正王位却位立也】

右正位

天官宰王眡治朝则赞听治【注王视之则佐王平防】

蕙田案听治一节当在太仆正王位之后宰职之凡之小治则宰听之则此眡朝所听之治乃国家大事也

右听治

夏官司士王入内朝皆退【注王入入路门也王入路门内朝朝者皆退反其官府治处也】

玉藻退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服【注小寝燕寝也释服服端】

【周礼宫人贾疏辨色始入者谓羣臣昧爽至门外辨色始入应门云君日出而视朝者尊者体盘故日出始出路门而视朝退适路寝聼政者谓路门外朝罢乃退适路寝以聼政朝罢君退适路寝之时大夫各乡治事之处】

陈氏澔曰听事而适路寝所以决可否之计释服释朝服也

蕙田案古者视朝之礼甚简既朝而退君适路寝听政臣适诸曹治事诸臣治事之所即匠人所谓外九室是也其室在路门外治朝之左右如今午门朝房矣郑康成笺诗以治事之所为私朝葢以卿大夫议朝政于此故亦得名朝曲礼云在朝言朝论语朝与下大夫言与上大夫言其在朝廷便便言皆指治事之朝而言也

陈氏礼书朝辨色始入所以防防日出而视之所以优尊诗曰夜向晨言观其旂臣辨色始入之时也又曰东方明矣朝既盈矣君日出而视之之时也葢尊者体卑者体蹙体蹙者常先体者常后故视学众至然后天子至燕礼设賔筵然后设公席则朝礼臣入然后君视之皆优尊之道也然朝以先为勤以后为逸退以先为逸以后为勤朝而臣先于君所以明分守退而君后于臣所以防怠荒此所以使人视大夫大夫退然后适小寝释服也然则公卿诸侯之朝王其有先后乎诗云三事大夫莫肯夙夜君诸侯莫肯朝夕夫夙先于朝夜后于夕则公卿朝常先至夕常后退诸侯朝常后至夕常先退