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儒藏 · 礼经

五礼通考

476 万字 · 约 226 小时 37 分钟 · 337 / 599

会员可开白话

仪其日大昕壻之父服其服告扵祢庙子将行父醮之于防事赞者设父位中间南向设子位扵父位之西近南东向父即坐子公服升自西阶进立位前赞者注酒于醆西向授子子再拜跪受赞者又设馔父位前子举酒兴即坐饮食讫降再拜进立扵父位前命之曰躬迎嘉偶厘尔内治子再拜曰敢不奉命又再拜降出诣女家主人服其服告于祢庙如请期之仪賔将至主人设神位扵寝户外之西设醴女位于戸内南向具酒馔賔至赞者引就次女盛服于房中就位南向立姆位于右从者陪其后父公服升自东阶立扵寝户外之东西向内赞者设酒馔女就位坐饮食讫降再拜内赞者彻酒馔主人降立东阶东南西面赞者引賔出次立于门西东面傧者进受命出请事賔曰某受命于父以兹嘉礼躬听成命傧者入告主人曰某固愿从命傧者出告讫入引主人迎賔大门外之东西面揖賔賔报揖主人入门而右賔入门而左执雁者从入陈雁于庭三分庭一在南北向主人升立于东阶上西南賔升西阶进当寝戸前北面再拜降出主人不降送賔初入门母出立于寝户外之西南面賔拜讫姆引女出于母左父命之曰徃之汝家以顺为正无忘肃恭母戒之曰必恭必戒无违舅姑之命庶母申之曰尔诚听于训言毋作父母羞女出门壻先还第其同牢庙见见舅姑诸礼皆如仪

文献通考四朝国史传国朝帝女封公主沿袭汉唐或以美名或以国姊妹曰长公主诸姑曰大长公主至祖姑则或加两国政和三年蔡京为相建议以为不典始改为帝姬以二字易国名四字易两国名自宗祖以降数十女皆追加封册至中兴时始复初故今所书但仍旧式唯徽宗诸主乃从一时之制云

帝姬降嫁仪纳采问名纳吉请期壻家具礼物纳成修表如仪前期太史局择日差官奏告景灵东西宫亲迎前一日所司于东门外量地之宜西向设壻次其日大昕壻之父服其服告于祢庙曰天子降女于某以某日亲迎敢告再拜子将行父醮子于防事赞者设父位于中间南向设子位扵父之西近东南向父即座子公服升自西阶进立扵位前赞者注酒扵醆西向授子子再拜跪受赞者又奉馔设扵位前子举酒兴即座饮食讫降再拜赞礼者引立于父位前父命之曰徃迎肃雍以昭惠宗祏子再拜曰祗率严命又再拜降出乗马至东华门内下马礼直官引就次有司陈帝姬卤簿仪仗扵内东门外俟帝姬将升厌翟车礼直官引壻出次立于内东门外躬身西向掌事者以鴈陈扵前内谒者奉雁以进俟帝姬升车讫壻再拜先还第同牢其日初昏掌事者设巾洗各二一扵东阶东南一于室之北水在洗东尊扵室中实四爵两卺扵篚壻至本第下马以俟帝姬至降车赞者引壻揖帝姬以入及寝门又揖壻导帝姬升降入室盥洗掌事者布对位壻揖帝姬皆即座受醆三饮壻及帝姬俱兴再拜讫赞者彻酒见舅姑夙兴帝姬着花钗服防翟以俟见赞者设舅姑位扵堂上东西相向舅位扵东姑位于西舅姑服其服俱就位后立女相者引帝姬升自西阶诣舅位前再拜讫赞者以枣栗授帝姬帝姬奉枣栗置扵舅位前舅即座赞者进彻以东帝姬退复位又再拜女相者又引帝姬诣姑位前再拜讫赞者以腵脩授帝姬帝姬奉腵脩置扵姑位前姑即座赞者进彻以东帝姬退复位又再拜次醴妇盥馈享妇如仪

政和五年五月嘉德帝姬下嫁曹夤诏用新仪行盥馈之礼皇后宫闱送至第外命妇免从

宋史徽宗本纪政和六年六月癸未皇太子纳妃文献通考重和元年十一月蔡京请免茂德帝姬下降见舅姑行盥馈之礼诏不允又诏神考治平间亲洒宸翰以王姬下降躬行舅姑礼革去歴代沿习之弊以成妇道

宋史宁宗本纪嘉定六年二月诏宗室毋与胥吏通昏着为令

司马氏书仪男子年十六至三十女子十四至二十【古礼男三十而娶女二十而嫁案家语孔子十九娶扵宋亓官氏一嵗而生伯鱼伯鱼年五十先孔子卒然则古人之娶未必皆三十也礼盖言其极至者谓男不过三十女不过二十耳过此则为失时矣今令文凡男年十五女年十三以上并听昏嫁葢以世俗早昏之弊不可猝革又或孤弱无人可依故顺人情立此制使不丽于刑耳若欲参古今之道酌礼令之中顺天地之理合人情之宜则若此之説当矣】身及主昏者无期以上防皆可成昏【士昏僼请期之辞惟是三族之不虞三族谓父己子之昆弟是期服皆不可以昏也杂记曰大功之末可以嫁子然则大功未葬亦不可以主昏也今依律文以从简易】必先使媒氏徃来通言俟女氏许之然后遣使者纳采【使者择家之子弟为之凡议昏姻当先察其壻与妇之性行及家法何如勿苟慕其富贵壻苟贤矣今虽贫贱安知异时不富贵乎苟为不肖今虽富盛安知异时不贫贱乎孔子谓南容邦有道不废邦无道免于刑戮以其兄之子妻之彼行能必有过人者故邦有道不废也寡言而慎事故邦无道免于刑戮也择壻之道莫善扵是矣妇者家之所由盛衰也苟慕一时之富贵而娶之彼挟其富贵鲜有不轻其夫而傲其舅姑养成骄妬之性异日为患庸有极乎借使因妇财以致富依妇势以取贵苟有丈夫之志气者能无媿乎又世俗好扵襁褓童防之时轻许为昏亦有指腹为昏者及其既长或不肖无頼或身有恶疾或家贫冻馁或防服相仍或从宦逺方遂至弃信负约速狱至讼者多矣是以先祖太尉尝曰吾之男女必俟既长然后议昏昏既通书不数月必成昏故终身无此悔乃子孙所当法也】 纳采【纳其采择之礼】前一日主人【谓壻之祖父若父也如无则以即日男家长为之女家主人准此】以香酒脯醢【无脯醢者止用食一二味可也】先告于影堂主人北向立焚香酹酒俛伏兴立祝怀辞【祝以家之子弟为之后准此辞为写祝文于纸】由主人之左进东向搢笏出辞跪读之曰某【壻父名】之子某【壻名】敢告祝兴主人再拜出撤阖影堂门乃命使者如女氏【士昏礼无先告庙之文而六礼皆行之于祢庙春秋传郑忽先配而后祖陈鍼子曰是不为夫妇诬其祖矣楚公子围娶扵郑曰围布几筵告扵庄共之庙而来然则古之昏姻皆先告于祖祢也夫昏姻家之大事其义不可不告】女家主人亦告于祖祢曰某之女某将嫁于某氏如壻父之仪其日日出【昏礼自请期以上皆用昕日出时也】使者盛服执生鴈左首饰以缋【用鴈为贽者取具顺隂阳徃来之义若无生鴈则刻木为之饰以缋谓以生色缯交络之】止扵女氏之门外门者入告女家主人盛服出迎揖让入门揖让升堂主人立阼阶上西向賔立西阶上稍北东向【士昏礼賔升西阶当阿东面注云阿栋也入堂深示亲亲今之室堂必不合礼故稍北而已】賔曰吾子有惠贶室某【壻名】也某【壻父名】有先人之礼使某【使者名】请纳采主人对曰某【女父名】之子【妹侄孙惟其所当】蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辞【仪礼先使傧徃来传命别有致命之辞今从简】北面再拜【此敬壻父之命非拜賔也】賔避席立不答拜【奉使不敢与尊长抗礼】主人賔皆进就两楹间并立南向賔授鴈主人受之以授执事乃交授书【书者别书纳采问名之辞扵纸后系年月日昏主官位姓名止賔主各懐之既授鴈因交相授书壻家书藏女家女家书藏壻家以代今之世俗行书】纳于懐退各以授执事者賔降出门东向立 问名主人降阶立俟扵门内之东西向使傧者出请事【傧者主人择子弟为之】賔曰请问名傧者入告主人出延賔賔执鴈复入门与主人揖让升堂复前位賔曰某【使者名】既受命将加诸卜敢问女为谁氏对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞女子第几賔授鴈交授书降出主人立扵门内如初傧者出延賔曰请醴从者对曰某既得将事矣敢辞主人曰敢固以请賔曰某辞不得命敢不从遂入与主人揖让拜起【使者旧拜主人扵此方叙私礼】饮酒三行或设食而退如常仪 纳吉【归卜得吉兆复使使者徃告昏姻之事扵是定计纳采之前已卜矣扵此告女家以成六礼也】用雁賔曰吾子有贶命某【壻父名】加诸卜占曰吉使某【使者名】也敢告主人对曰某【女父名】之子不教惟恐弗堪子有吉我与在某【女父名】不敢辞【余如纳采礼】 纳币【士昏礼纳徴元纁束帛俪皮如纳吉礼注徴成也使者纳币以成昏礼】用杂色缯五匹为束【纁既染为元纁则不堪他用且恐贫家不能办故但杂色缯五匹卷其两端合为一束而已】两鹿皮使者执束帛执事者二人执皮反之令丈在内左手执前两足右手执后两足随賔入门及庭三分之一而止北面西上賔与主人揖让升堂賔曰吾子有嘉命贶室某【使者名】也请纳币主人对曰吾子顺先典贶某【女父名】重礼某不敢辞敢不承命于賔之致命也执皮者释外足复之令文在外于主人之受币也主人之执事者二人自东来出扵执皮者之后受皮于执皮者之左逆从东出余如纳吉礼 请期【夫家卜得吉日使使者徃告之】用鴈賔曰吾子有赐命某【壻父名】既申受命矣使某【使者名】也请吉日主人曰某既前受命矣惟命是聼賔曰某【壻父名】命某【使者名】听命于吾子主人曰某固惟命足聼賔曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日主人曰某敢不谨须余如纳币礼 亲迎前期一日女氏使人张陈其壻之室【俗谓之铺房古虽无之然今世俗所用不可废也牀榻荐蓆椅卓之类壻家当具之氊褥帐幔衾绹之类女家当具之所张陈者但氊褥帐幔帷幙之类应用之物其衣服袜履等不用者皆鎻之箧笥世俗尽陈之欲矜夸富多此乃婢妾小人之态不足为也文中子曰昏娶而论财夷虏之道也夫昏姻者所以合二姓之好上以事宗庙下以继后世也今世俗之贪鄙者将娶妇先问资装之厚薄将嫁女先问聘财之多少至于立契约云某物若干某物若干以求售其女者亦有既嫁而复欺绐负约者是乃驵侩鬻奴卖妾之法岂得谓之士大夫昏姻防其舅姑既被欺绐则残虐其妇以摅其忿由是爱其女者务厚资装以悦其舅姑殊不知彼贪鄙之人不可盈厌资装既竭则安用汝力防扵是质其女以责货于女氏货有尽而责无穷故昏姻之家徃徃终为仇雠矣是以世俗生男则喜生女则戚至有不举其女因此故也然则议婚姻有及于财者皆勿与为昏姻可也绹音陶驵祖朗切侩工外切】及期壻具盛馔【古者用牢而食必杀牲开元礼一品以下用少牢六品以下用特牲恐非贫家所便故止具盛馔而已】设盥盆二扵阼阶东南皆有二盥盆中央有勺设椅卓各二于室中东西相向各置杯箸蔬果扵卓子上罩之【士昏礼媵布席于奥夫入于室即席妇尊西南面既设馔御布对席今室堂之制异于古故但东西向而已古者命士以上父子皆异宫故各有堂室奥阼今则不然子舍隘狭或东西北向皆不可知今假设南向之室而言之左为东右为西前为南后为北】酒壶在东席之后墉下置合卺一注扵其南卓子上【卺以匏剖而为二音谨】又设酒壶于室外亦一注有杯【此所以饮从者也室外隘则扵侧近外室置之其杯数为时量人之多少也】又设酒壶杯注扵堂上初昏壻盛服【世俗新壻盛戴花胜拥蔽其首殊失丈夫之容体必不得已且随俗戴花一两枝胜一两枚可也】主人亦盛服坐于堂之东序西向设壻席扵其西北南向壻升自西阶立扵席西南向赞者【两家各择亲戚妇人习扵礼者为之凡壻及妇行礼皆赞者相导之】取杯斟酒执之诣壻席前北向立壻再拜升席南向受杯跪祭酒兴就席末坐啐酒兴降西授赞者杯又再拜【此所谓醮也】进诣父座前东向跪父命之曰徃迎尔相承我宗事勉率以谨若则有常【祖父在则祖父命之】子曰诺惟恐弗堪不敢忘命俛伏兴再拜出乗马至扵女氏之门外下马俟扵次【女家必先设壻次于外】女家亦设酒壶杯注扵堂上扵壻之将至女盛饰姆相其礼【姆音茂以乳母或老女仆为之】奉女立于室户外南向姆在其右从者在后父坐扵东序西向母坐于西序东向【祖父母在则祖父母醮而命之】设妇席扵母之东北南向赞者醮以酒如壻父醮子之仪姆导女出扵母左父少进命之曰戒之谨之夙夜无违尔舅姑之命母送女至扵西阶上为之整冠敛帔命之曰夙夜无违尔闺门之礼诸母姑嫂姊送扵中门之内为之整裙衫申以父母之命曰谨听尔父母之言夙夜无愆父既醮女即先出迎壻于门外揖让以入壻执鴈以从至于防事主人升自阼阶立西向壻升自西阶北向跪置鴈于地主人侍者受之壻俛伏兴再拜主人不答拜姆奉女出扵中门壻揖之降自西阶以出妇从后主人不降送壻至妇氊车后之右举以俟姆辞曰未教不足与为礼也【士昏礼壻御妇车授绥姒辞不受注壻御者亲而下之绥所以引升车者仆人之礼必授人绥今车无绥故举以待之】壻乃自车右由车前过立扵左辕侧姆奉妇登车下壻右执防左抚辕行驱车轮三周止车以俟【今妇人幸有氊车可乗而世俗重檐子轻氊车借使亲迎时暂乗氊车庸何伤防然人亦有性不能乗车乗之即呕吐者如此则自乗檐子其御轮三周之理更无所施姆亦无所用矣】壻乗马在前妇车在后亦以二烛前导【男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也】壻先至防事妇下车揖之遂导以入妇从之执事先设香酒脯醢于影堂【无脯醢量具殽羞一两味】舅姑盛服立于影堂之上舅在东姑在西相向赞者导壻与妇至于阶下北向东上【无阶则立扵影堂前】主人进北向立焚香跪酹酒俛伏兴立祝懐辞由主人之左进东面搢笏出辞跪读之曰某【壻名】以令月吉日迎妇某【妇姓】昏事见祖祢祝怀辞出笏兴主人再拜退复位壻与妇拜如常仪出撤阖影堂门【古无此礼今谓之拜先灵亦不可废也】赞者导壻揖妇而先妇从之适其室壻立于南盥之西妇立于北盥之西皆东向妇从者沃壻盥扵南壻从者沃妇盥扵北【从者各以其家之女仆为之前准此】帨巾毕揖而行升自西阶【士昏礼及寝门揖入升自西阶媵御沃盥交注媵送也谓女从者也御音讶御迎也谓壻从者也媵沃壻盥于南洗御沃妇盥于北洗夫妇始接情有亷耻媵御交导其志案洗在阼阶东南既升阶不云降阶何由复至洗所故今先盥而升阶】妇从者布席扵阃向东方壻从者布席扵西方壻妇逾阃壻立扵东席妇立扵西席妇拜壻答拜【古者妇人与丈夫为礼则侠拜郷里旧俗男女相拜女子先一拜男子拜女一拜女子又一拜盖由男子以再拜为礼女子以四拜为礼故也古无壻妇交拜之仪今世俗始相见交拜拜致恭亦事理之宜不可废也侠音夹】壻揖妇就坐壻东妇西【古者同□之礼壻在西东面妇在东西面盖占人尚右故壻在西尊之也今人既尚左且须从俗】壻从者彻羃置馔壻妇皆先祭后食食毕壻从者启壶入酒扵注斟酒壻揖妇祭酒举饮置酒举殽【殽者乃今之下酒也】又斟酒举饮不祭无殽又取卺分置壻妇之前斟酒举饮不祭无殽壻出就他室姆与妇留室中乃彻馔置室外设席壻从者馂妇之余妇从者馂壻之余壻复入室脱服妇从者受之妇脱服壻从者受之烛出【古诗云结髪为夫妇言自穉齿始结髪以来即为夫妇犹李广云广结髪与匈奴战也今世俗有结髪之仪此尤可笑】扵壻妇之适其室也主人以酒馔礼男賔扵外防主妇以酒馔礼女賔于中堂如常仪【占礼明日舅姑乃享送者今从俗】不用乐【曾子问曰取妇之家三日不举乐思嗣亲也今俗昏礼用乐殊为非礼】 妇见舅姑妇明日夙兴盛服饰俟见舅姑执事者设盥盆于堂阼阶下帨架在北兄弟姊妹立扵盆东如冠礼男女异列男在西女在南皆北上平明舅姑坐扵堂上东西相向各置卓子于前赞者见妇于舅姑妇北向拜舅扵堂下【古者拜于堂上今恭也可从众】执笲【古笲制度汉世已不能知今但取小箱以帛衣之皂表绯里以代笲可也】实以枣栗升自西阶进至舅前北向奠扵卓子上舅抚之侍者彻去妇降又拜舅毕乃拜姑别受笲实以腵脩【腵修今之暴脯是也】升进至姑前北向奠扵卓子上姑举之以授侍者妇降又拜执事者设席扵姑之北南向设酒壶及注杯卓子扵堂上妇升立扵席西南面赞者醴妇如父母醮女之仪妇降西阶就兄弟姊妹之前其长属应受拜者少进立妇乃拜之无贽拜毕长属退【长属虽多共为一列受拜以从简易】防属应相拜者【今世俗小郎小姑皆相拜】少进相拜毕退无贽【若有尊属则妇徃拜扵其室有卑属则来拜于妇室】妇退休扵其室至食时行盥馈之礼妇家具盛馔酒壶【士昏礼妇盥馈特豚合升侧载注侧载者右胖载之舅爼左胖载之姑爼今恐贫者不便杀特故但具盛馔而已】妇从者设蔬果卓子扵堂上舅姑之前设盥盆于阼阶东南帨架在东妇盥扵阼阶下执馔自西阶升【凡子妇升降皆应自西阶惟家妇受享毕降自阼阶】荐于舅姑侍立扵姑之后馔有继至者侍者传至扵西阶不尽一级妇徃受之荐于舅姑侍者彻余馔置于旁侧别室舅姑侍者各置一卓子上食毕妇降拜舅升洗杯斟酒置舅卓子上降俟舅举酒饮毕又拜遂献姑姑受而饮之余如献舅之仪妇升彻饭侍者彻其余皆置别室妇就馂姑之馔毕妇从者馂舅之余壻从者馂妇之余舅姑共飨妇扵堂上设席如朝来礼妇之位妇升立扵席西南向赞者取杯斟酒授妇皆如朝来礼妇之仪舅姑先降自西阶妇降自阼阶【此谓家妇也余妇则舅姑不降妇降自西阶古者庶妇不馈然馈主供养虽庶妇不可阙也若舅姑已殁则古有三月庙见之礼今已拜先灵更不行若舅姑止一人则舅坐于东序姑坐于西序席妇于姑坐之北】壻见妇之父母明日壻徃见妇之父母皆有币妇父迎送揖让皆如客礼拜即跪而扶之入见妇母妇母阖门左扉立于门内壻拜扵门外次见妻党诸亲拜起皆如俗仪而无币见诸妇女如妇母之礼妇家设酒馔壻如常仪【亲迎之夕不当见妇母及诸亲亦不当行私礼设酒馔以妇未见舅姑故也】

朱子家礼昏礼议昏男子年十六至三十女子年十四至二十身及主昏者无期以上防乃可成昏【大功未葬亦不可主昏凡主昏如冠礼主人之法但宗子自昏则以族人之长为主】必先使媒氏徃来通言俟女氏许之然后纳采 纳采【纳其采择之礼即今世俗所谓言定也】主人具书【主人即主昏者书用牋纸如世俗之礼如族人之子则其父具书告于宗子】夙兴奉以告祠堂【如告冠仪其祝版前同但云某之子某若某之某亲之子某年已长成未有伉俪已议娶某官某郡姓名之女今日纳采不胜感怆谨以后同若宗子自昏则自告】乃使子弟为使者如女氏女氏主人出见使者【使者盛服如女氏女氏亦宗子为主主人盛服出见使者非宗子之女则其父位于主人之右尊则少进卑则少退啜茶毕使者起致辞曰吾子有惠贶室某也某之某亲某官有先人之礼使某请纳采从者以书进使者以书授主人主人对曰某之子若妹侄孙蠢愚又弗能敎吾子命之某不敢辞北向再拜使者避不答拜使者请退俟命出就次若许嫁者扵主人为姑姊则不云蠢愚又弗能教余辞并同】遂奉书以告于祠堂【如壻家之仪祝版前同但云某之第几女若某亲某之第几女年渐长成已许嫁某官某郡姓名之子若某亲某今日纳采不胜感怆谨以后同】出以复书授使者遂礼之【主人出延使者升堂授以复书使者受之请退主人请礼賔乃以酒馔礼使者使者至是始与主人交拜揖如常日賔客之礼其从者亦礼之别室皆酬以币】使者复命壻氏主人复以告祠堂【不用祝】 纳币【古礼有问名纳吉今不能尽用止用纳采纳币以从简便币用色缯贫富随宜少不过两多不逾十今人更用钗钏羊酒果实之属亦可】具书遣使如女氏女氏受书复书礼賔使者复命并同纳采之仪【礼如纳采但不告庙使者致辞改采为币从者以书币进使者以书授主人主人对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命乃受书执事者受币主人再拜使者避之复进请命主人授以复书余并同】 亲迎【近则迎扵其家逺则迎扵其馆】前期一日女氏使人张陈其壻之室【世俗谓之铺房然所张陈者但氊褥帐幔帷幕应用之物其衣服鎻之箧笥不必陈也】厥明壻家设位于室中【设椅卓两位东西相向蔬果盘盏匙筯如賔客之礼酒壶在东位之后又以卓子置合卺一扵其南又南北设二盥盆勺扵室东隅又设酒盏壶注于室外或别室以饮从者卺音谨以小匏一判而两之也】女家设次于外初昏壻盛服【世俗新壻带花胜拥蔽其而殊失丈夫之客体勿用可也】主人告于祠堂【如纳采仪祝版前同但云某之子某若某亲之子某将以今日亲迎扵某官某郡某氏不胜感怆谨以后同若宗子自昏则自告】遂醮其子而命之迎【先以卓子设酒置盘盏于堂上主人盛服坐于堂之东序西向设壻席于其西北南向壻升自西阶立于席西南向赞者取盏期酒执之诣壻席前壻再拜升席南向受盏跪祭酒兴就席末跪啐酒兴降席西授赞者盏又再拜进诣父坐前东向跪父命之曰徃迎尔相承我宗事朂率以敬若则有常壻曰诺唯恐不堪不敢忘命俛防兴出非宗子之子则宗子告于祠堂而其父醮于私室如仪但改宗事为家事若宗子已孤而自昏则不用此礼】壻出乗马【以二烛前导】至女家俟于次【壻下马扵大门外入俟于次】女家主人告于祠堂【如纳采仪祝版前同但云某之第几女若某亲某之第几女将以今日归于某官某郡姓名不胜感怆谨以后同】遂醮其女而命之【女盛饰姆相之立于室外南向父坐东序西向母坐西序东向设女席于母之东北南向赞者醮以酒如壻礼姆导女出扵母左父起命之曰敬之戒之夙夜无违尔舅姑之命母送至西阶上为之整冠敛帔命之曰勉之戒之夙夜无违尔闺门之礼诸母姑嫂姊送至于中门之内为之整裙衫申以父母之命曰谨思尔父母之言夙夜无愆非宗子之女则宗子告于祠堂而其父醮于私室如仪】主人出迎壻入奠鴈【主人迎壻于门外揖让以入壻执鴈以从至扵防事主人升自阼阶立西向壻升自西阶北向跪置鴈扵地主人侍者受之壻俯伏兴再拜主人不答拜若族人之女则其父从主人出迎立扵其右尊则少进卑则少退凡贽用生鴈左首以生色缯交络之无则刻木为之取其顺隂阳徃来之义程子曰取其不再偶也】姆奉女出登车【姆奉女出中门壻揖之降自西阶主人不降壻遂出女从之壻举轿以俟姆辞曰未教不足与为礼也女乃登车】壻乗马先妇车【妇车亦以二烛前导】至其家导妇以入【壻至家立于防事俟妇下车揖之导以入】壻妇交拜【妇从者布壻席扵东方壻从者布妇席于西方壻盥于南妇从者沃之进帨妇盥于北壻从者沃之进帨壻揖妇就席妇拜壻答拜】就坐饮食毕壻出【壻揖妇就坐壻东妇西从者斟酒设馔壻妇祭酒举肴又斟酒壻揖妇举饮不祭无肴又取卺分置壻妇之前斟酒壻揖妇举饮不祭无肴壻出就他室姆与妇留室中彻馔置室外设席壻从者馂妇之余妇从者馂壻之余】复入脱衣烛出【壻脱服妇从者受之妇脱服壻从者受之】主人礼賔【男賔于外防女賔于中堂古礼明日享从者今从俗】 妇见

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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