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儒藏 · 礼经

五礼通考

476 万字 · 约 226 小时 37 分钟 · 48 / 599

会员可开白话

上进设于座前设讫掌馔者以下降复执事位谒者引祈官诣罍洗盥手洗爵升自南陛诣酒罇所执罇者举幂祈官酌酒谒者引祈官进北靣跪奠于神座前俛伏兴少退北向立太祝持版进于神座之右东靣跪读祝【文与祈社同岳镇海渎各随其称】祝兴祈官再拜祝进跪奠版于神座兴还罇所祈官拜讫谒者引祈官降复位太祝进跪撤豆如式还罇所奉礼曰再拜在位者皆再拜谒者进祈官之左白请就望瘗位谒者引祈官就望瘗位西向立于在位者将拜太祝进神座前跪取币置于塪东西靣各二人寘土半塪【海渎则以币沈之】奉礼曰再拜祈官以下皆再拜谒者进祈官之左白礼毕遂引祈官出赞引引执事者以次出太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜太祝以下皆再拜以出奉礼赞者以次出其祝版燔于斋所【得雨报祠以特牲其沈瘗币血及饮福受胙皆与正祭同余与祈礼同祝文与北郊报祠同】久雨禜祭国门 将祭有司筮日如别仪前一日诸祭官清斋于祭所右校扫除祭所太官丞先馔酒脯醢【罇以瓢齐】其日质明郊社丞帅其属设神座皆内向设酒罇各于神座之左设罍洗及篚于酒罇之左俱内向【并实以中爵】执罇罍洗篚者各位于罇罍洗篚之后奉礼设献官位于罍洗之左而右向执事者于其后皆以近神为上郊社丞与良醖之属实罇罍献官以下俱就位立定谒者赞拜献官以下皆再拜祝与执罇罍篚者各就位太官丞出诣馔所谒者进献官之左白有司谨具请行事退复位太官丞引馔入太祝跪迎设于神座前讫太官丞以下还本位祝还罇所谒者引献官诣罍洗盥手洗爵诣罇所执罇者举幂献官酌酒进神座前跪奠爵俛伏兴少退向座立太祝持版进于神座之右跪读祝文曰维某年嵗次月朔日子嗣天子遣某官姓名昭告于国门霖雨淹久害于百谷唯灵降福应时开霁谨以清酌嘉荐明告于神尚享祝兴献官再拜太祝跪奠版于神座俛伏兴还罇所献官再拜讫谒者引还本位祝进跪撤豆俛伏兴还罇所祝与执罇罍篚者俱复执事位谒者赞拜献官以下皆再拜谒者进献官之左白礼毕遂引献官以下出每祭皆如之祝版皆燔于斋所【若雨止报祠用少牢饮福与祈同祝文曰前日以霖雨式陈诚祷唯神降祉应时开霁谨以清酌少牢粢盛庶品明荐于神尚享】

诸州县祈社稷 前二日本司扫除坛之内外又为瘗塪于坛北如常设上佐以下次于社坛西门之外道北随地之宜前一日诸祈官皆于祭所清斋一日掌事者馔酒脯醢设上佐位于稷坛西北掌事以下位于西门之内道北俱重行东向以南为上设赞唱者位于上佐东北东面南上设望瘗位于埋塪北如常设上佐以下门外位于西门之外道南俱重行北靣以东为上其日夙兴本司帅其属守社坛四门去壝九十歩所禁断行人掌事者入设神席罇坫罍洗篚幂如常祭之仪每座各一笾豆篚实巾二爵二酌座皆爵一置于坫质明上佐以下各服其服本司帅掌事者入实罇罍洗以祝版各置于坫又以币各置于篚设于馔所其币各长一丈八尺赞礼者引上佐以下俱就门外位赞唱者先入就位祝与执罇罍篚者入当社坛北重行南向以东为上立定赞唱者曰再拜祝以下皆再拜执罇者各升自西阶立于罇所执罍者各就位诸祝诣社坛升自西阶行扫除讫降入诣稷坛升行扫除讫诸祝出奉币篚入就瘗塪北位赞礼者引上佐以下入就位立定赞唱者曰再拜上佐以下皆再拜赞礼者进上佐之左白请行事还本位赞唱者曰再拜上佐以下皆再拜初白请行事掌馔者帅执馔者奉馔陈于西门之外祝以币授上佐赞者引上佐升坛北陛南向跪奠于社神座前讫兴少退再拜讫复位又祝以币授上佐上佐奉币升稷坛跪奠如社坛之仪讫掌馔者引馔入社稷之馔升自北阶配座之馔升自西阶诸祝迎引于坛上各设于神座前讫掌馔者降自西阶复位诸祝各还罇所赞礼者引上佐诣罍洗盥手洗爵自社坛北阶升诣社神酒罇所执馔者举幂上佐酌酒进诣神座前南向跪奠爵兴少退南向立祝持版进于神座之右西面跪读祝文曰岁月日子刺史姓名谨遣具位姓名敢昭告于社神【自社稷以下祝文并与国祈同】尚飨讫兴上佐再拜祝进跪奠版于神座兴还罇所上佐再拜讫赞礼者引上佐诣配座酒罇所取爵于坫执罇者举幂上佐酌酒进诣后土氏神座前西向跪读祝文尚飨讫兴上佐再拜祝进跪奠版于神座兴还罇所上佐再拜讫赞礼者引上佐降自北阶诣罍洗盥手洗爵诣稷坛之北阶升献如社坛之仪献讫赞礼者引上佐降复位诸祝各进神座前跪彻豆兴还罇所赞唱者曰再拜上佐以下皆再拜赞礼者进上佐之左白请就望瘗位赞者引上佐就望瘗位南向立祝以篚进于神前取币及血黍稷饭皆寘于塪赞唱者曰可瘗塪东西各二人寘土半塪赞者进上佐之左白礼毕遂引出诸执事者以次出诸祝与执罇罍篚者降复执事位赞唱者曰再拜祝以下俱再拜以出其祝版燔于斋所【得雨报祠以羊豕其祭器之数及饮福受胙瘗币血皆与正祭同余与祈礼同祝文自社稷及后土后稷等并与国祈报同】

诸州县祈诸神 前一日本司设上佐以下次于祈所随地之宜又为瘗塪于神座之南方取深足容物诸祈官皆于祈所清斋一日掌事馔酒脯醢每座笾豆各一祈日质明去祭所七十歩禁止行人上佐以下各服其服祝帅掌事者奉席入设神座于北厢南向若更有诸座则以西为上赞礼者帅执罇者设罇于神座之左北向设洗于酒罇东北向罍水在洗东篚在洗西南肆篚实以巾爵执罇罍篚者各位于罇罍篚后设上佐以下位于神座东南重行西靣以北为上设赞唱者位于上佐西南西向设望瘗位于瘗塪之南北向西上设门外位于东门之外道南北向西上掌事者入实罇罍洗以祝版置于坫又以币置于篚设于馔所其币各长一丈八尺赞礼者引上佐以下俱就门外位赞唱者先入就位祝与执罇罍者入当神座前重行北靣西上立定赞唱者曰再拜祝以下皆再拜执罇罍篚者各就位祝进神座前行扫除讫赞唱者曰再拜上佐以下皆再拜赞礼者进上佐之左白请行事还本位赞唱者曰再拜上佐以下皆再拜初白请行事掌馔者帅执馔者奉馔陈于西门之外祝以币授上佐上佐受币跪奠于神座前讫兴少退再拜讫复位掌馔者引馔入祝迎引于座首各设于神座前讫执馔者退复位祝还罇所赞礼者引上佐诣罍洗盥手洗爵诣酒罇所执罇者举幂上佐酌酒赞礼者引上佐诣神座前北向跪奠爵兴少退北向立祝持版进于神座之右东向跪读祝文讫兴上佐再拜祝进跪奠版于神座兴还罇所【若更有诸座祈官酌献皆如其仪唯不盥手奠祝文与上同】赞礼者引上佐还本位祝进神座前跪彻豆兴还罇所赞唱者曰再拜上佐以下皆再拜赞礼者进上佐之左白请就望瘗位上佐就望瘗位北靣立祝以币寘于塪塪东西各二人寘土半塪赞者进上佐之左白礼毕遂引上佐以下出讫祝兴执罇罍篚者俱复执事位赞唱者曰再拜祝以下皆再拜其祝版燔于斋所【若祈海渎等其币沈之设奉币位各向所祈之水沈之时节一与瘗同若祈先代帝王其瘗币如正祭之礼】得雨报祠牢馔饮福受胙瘗币血皆同祭社之礼【若非岳镇海渎先代帝王唯饮福不受胙其瘗塪之位仍依祈礼若海渎等沈币又并沈血位及沈之时节准祈沈之礼若报祠先代帝王埋币与祈同】

蕙田案马氏通考采开元礼脱此二段但载诸州县禜城门一叚故起句若霖雨不止于上文全不承接中云余与祈祝同而祈祝不知何指葢其采辑踈略致有此病今照图书集成补入

诸州县禜城门 若霖雨不止禜祭城门设神座皆内向设瓢齐之罇各于神座之左设罍洗及篚于酒罇之左俱内向设司功【县则县尉】位于罍洗之左而右向执事者位于其后皆以近神为上赞礼者赞拜无币不为瘗塪余与祈祝同祝文曰维某年岁次月朔日子刺史姓名【县则县令姓名】遣具位姓名昭告于城门霖雨淹久害于百谷唯灵降福应时开霁谨以清酌嘉荐明告于城门尚享若雨止报祠用特牲饮福余与禜同祝曰前以霖雨式陈诚祷唯灵降祉应时开霁【余同上】

图书集成肃宗实録乾元二年四月癸亥以久旱徙东西二市祭风伯雨师修雩祀坛为泥土龙望祭名山大川而祈雨

唐书马璘传永泰初检校工部尚书北庭行营邠宁节度使天大旱里巷为土龙聚巫以祷璘曰旱由政不修即命撤之明日雨是岁大穰

旧唐书代宗本纪大歴九年七月久旱京兆尹黎干歴祷诸祠未雨又请祷文宣庙上曰丘之祷久矣

十二年六月癸已时小旱上斋居祈祷圣体不康是日不视朝

德宗本纪贞元元年五月癸卯分命朝臣祷羣神以祈雨 十五年四月丁丑以久旱令阴阳人法术祈雨十九年五月甲辰自正月至是未雨分命祈祷山川七月甲戌始雨

宋史太祖本纪建隆元年八月甲戌命宰相祷雨 二年六月壬子祈雨

文献通考建隆二年夏旱翰林学士王着请令近臣案旧礼告天地宗庙社稷及望告岳镇海渎于北郊以祈甘泽诏用其礼惟不设配坐及名山大川雨足报赛如礼

宋史太祖本纪三年三月癸亥祷雨五月甲子幸相国寺祷雨齐愽徳相霸五州自春不雨以旱减膳彻乐干德元年夏四月旱甲申徧祷京城祠庙夕雨五月壬子朔祷雨京城甲寅遣使祷雨岳渎七月丁丑分命近臣祷雨十二月甲寅命近臣祈雪 二年三月丁酉遣使祈雨于五岳

开寳三年四月丁亥幸寺观祷雨辛卯雨 五年五月乙丑命近臣祈晴十二月乙酉朔祈雪 六年十二月壬午命近臣祈雪 七年二月癸卯命近臣祈雨十二月辛亥命近臣祈雪 八年二月己丑命祈雨五月辛巳祈晴 九年三月庚寅大雨命近臣诣诸祠庙祈晴四月己亥雨霁庚子有事圜丘七月丙戌命近臣祷晴礼志开寳中大祖幸西京以四月有事南郊躬行大雩之礼

太宗本纪太平兴国三年正月辛亥命羣臣祷雨癸丑京畿雨足 五年五月辛酉命宰相祈晴 六年四月辛未幸太平兴国寺祈雨 七年三月乙巳以旱分遣中黄门徧祷方岳

雍熙三年八月丁未大雨遣使祷岳渎至夕雨止十二月幸建隆观相国寺祈雪

礼志雍熙四年正月礼仪使苏易简言太祖皇帝光启丕图恭临大寳以圣授圣传于无穷欲望将来雩祀以太祖崇配奏可

太宗本纪淳化二年闰二月戊寅祷雨三月己巳以岁蝗旱祷雨弗应手诏宰相吕蒙正等朕将自焚以答天谴翼日而雨蝗尽死 三年九月丙申遣官祈晴京城诸寺观

至道二年五月丙寅以京师旱遣中使祷雨戊辰命宰臣祀郊庙社稷祷雨

礼志至道三年十一月有司言孟夏雩祀请奉太宗配诏可

真宗本纪咸平元年五月甲子幸大相国寺祈雨升殿而雨

文献通考咸平元年以旱遣使祷卫州百门庙白鹿山【百门庙以祈祷有应赐名灵源庙】

真宗本纪咸平二年闰三月丁亥以久不雨戊子幸太一宫天清寺祈雨

礼志祈报周官太祝掌六祝之辞以事鬼神祈福祥于是歴代皆有禬禜之事宋因之有祈有报祈用酒脯醢郊庙社稷或用少牢其报如常祀或亲祷诸寺观或再幸或彻乐减膳进蔬馔或分遣官告天地太庙社稷岳镇海渎或望祭于南北郊或五龙堂城隍庙九龙堂浚沟庙诸祠如子张子夏信陵君干木扁鹊张仪吴起单雄信等庙亦祀之或启建道场于诸寺观或遣内臣分诣州郡如河中之后土庙太宁宫亳之太清明道宫兖之会真景灵宫太极观凤翔之太平宫舒州之灵仙观江州之太平观泗州之延祥观皆函香奉祝驿徃祷之凡旱蝗水潦无雪皆禜祷焉咸平二年旱诏有司祠雷师雨师内出李邕祈雨法以甲乙日择东方地作坛取土造青龙长吏斋三日诣龙所汲流水设香案茗果餈饵率羣吏乡老日再至祝酹不得用音乐巫觋雨足送龙水中余四方皆如之饰以方色大凡日干及建坛取土之里数器之大小及龙之修广皆以五行成数焉诏颁诸路

真宗本纪四年二月丁未祈雨 五年六月都城大雨七月戊戌幸启圣院太平兴国寺上清宫致祷雨霁文献通考景徳三年诏有司详定诸祠祭事有司言今年四月五日雩祀昊天上帝十三日立夏祀赤帝案月令立夏之日天子迎夏于南郊注云迎夏为祀赤帝于南郊又云是月也大雩注云春秋传曰龙见而雩谓建巳之月阳气盛而常旱万物待雨而长故祭天以祈雨龙星谓角亢也立夏后昏见于东方又案五礼精义云自周以来岁星差度今之龙见或在五月以祈甘雨于时已晚但四月上旬卜日今则唯用改朔不待时节祭于立夏之前违兹旧礼之意茍或龙见于仲夏之时宁祀于季春之节相去辽阔于理未周欲请自今并于立夏后卜日如立夏在三月则待改朔庶节气协于纯阳典礼符于旧史又案月令云季秋之月乃命冡宰农事备收藏帝籍之收于神仓是月也大飨帝则季秋之月农事之终大享明堂报兹嘉谷茍或犹未得节尚当建酉因而卜日有属先时欲望自今并过寒露然后卜日或寒露在八月则至九月乃卜自余诸祠祭皆叶礼令无所改易奏可

礼志景徳三年五月旱又以画龙祈雨法付有司刋行其法择潭洞或湫泺林木深邃之所以庚辛壬癸日刺史守令帅耆老斋洁先以酒脯告社令讫筑方坛三级髙二丈阔一丈三尺坛外二十歩界以白绳坛上植竹枝张画龙其图以缣素上画黑鱼左顾环以元鼋十星中为白龙吐云黒色下画水波有左顾吐黒气如线和金银朱丹饰龙形又设皂旛刎鵞颈血置槃中柳枝洒水龙上俟雨足三日祭以一豭豕取画龙投水中真宗本纪大中祥符二年二月乙巳幸大相国等寺上清宫祈雨戊申遣使祀太一祀冥己酉雨四月己未河北旱遣使祠北岳

礼志大中祥符二年旱遣司天少监史序祀冥五星于北郊除地为坛望告已而雨足遣官报谢及社稷初学士院不设配位及是问礼官言祭必有配报如常祀当设配坐又诸神祠天齐五龙用牛祀奥祀城隍用羊一八笾八豆旧制不祈四海帝曰百谷之长润泽及物安可阙礼特命祭之

真宗本纪四年九月戊子幸太乙宫祈晴 八年二月癸酉祈雨

天禧元年三月辛丑以不雨祷于四海

仁宗本纪明道二年三月丁亥祈雨于会灵观上清宫景治开寳寺

庆歴三年四月丙辰以春夏不雨遣使祷祠岳渎五月庚辰祈雨于相国寺会灵观 五年二月辛亥祈雨于相国天清寺会灵祥源观乙卯谢雨 七年三月辛丑祈雨于西太一宫及还遂雨四月丁未谢雨 八年五月壬辰以久雨斋祷

礼志仁宗庆歴大雩宗祀之仪皆用犊羊豕各一乐志孟夏雩祀仁宗御制二首

太祖配坐奠币献安 昊天葢髙祀事为大严配皇灵亿福来介

酌献感安 龙见而雩神之来格牺象精良威灵赫奕

仁宗本纪嘉祐七年三月乙丑祈雨于西太一宫庚午谢雨

英宗本纪治平元年四月甲午祈雨于相国天清寺醴泉观 二年九月乙酉以久雨遣使祈于岳渎名山大川

神宗本纪治平四年【时未改元】十一月戊子分命宰臣祈雪熙宁元年春正月以旱减天下囚罪一等杖以下释之壬辰幸寺观祈雨夏四月戊申命宰臣祷雨

礼志熙宁元年正月帝亲幸寺观祈雨仍令在京差官分祷各就本司先致斋三日然后行事诸路择端诚修洁之士分祷海镇岳渎名山大川洁斋行事毋得出谒宴饮贾贩及诸烦扰令监司察访以闻诸路神祠灵迹寺观虽不系典祀祈求有应者并委州县差官洁斋致祷已而雨足复幸太一宫报谢

神宗本纪元年十一月癸未命宰臣祷雪十二月己亥朔命宰臣祷雪癸丑祷雪于郊庙社稷壬戌雪 二年三月丙戌命宰臣祷雨

熙宁五年七月己酉始建雩坛祀上帝以太宗配 六年五月戊申祷雨九月戊辰诏祷雨决狱 七年四月以旱罢方田是日雨 十年七月甲寅祷雨

礼志熙宁十年四月以夏旱内出蜥蜴祈雨法捕蜥蜴数十纳瓮中渍之以杂木叶择童男十二岁下十岁上者二十八人分两番衣青衣以青饰面及手足人持柳枝霑水洒散昼夜环绕诵咒曰蜥蜴蜥蜴兴云吐雾雨令滂沱放汝归去雨足

神宗本纪元丰三年二月丁巳命辅臣祷雨 四年九月甲辰详定郊庙奉祀礼仪

礼志详定郊庙奉祀礼文所言近诏宗祀明堂配以上帝其余从祀羣神悉罢今大雩犹循旧制皆羣神从祀恐与诏防相戾请孟夏大雩唯祀上帝以太宗皇帝配余从祀羣神悉罢又请改筑雩坛于国南以严祀事祈用少牢并从之

神宗本纪元丰五年秋七月己酉始建雩坛祀上帝以太宗配

礼志礼部言雩坛当立于圜丘之左已地其髙一丈广轮四丈周十二丈四出陛为三壝各二十五歩周垣四门一如郊坛之制从之

哲宗本纪元祐元年正月丙辰久旱幸相国寺祈雨五年正月癸卯祷雨岳渎 八年八月丁未久雨祷山川

绍圣元年十二月命诸路祈雪

髙宗本纪绍兴五年五月癸丑以久旱减膳祈祷 七年七月癸酉以旱祷于天地宗庙社稷

文献通考绍兴八年以时雨愆候令临安府差官迎请天竺观音赴法慧寺建置道如法祈求候到宰执率侍从前诣烧香其后每祈水旱则迎天竺观音入城或就明庆寺建道或差官就天竺寺祈祷 绍兴后孟夏雩祀上帝在城西惠照院望祭斋宫行礼其后又于圆坛行礼

宋史乐志绍兴雩祀一首

上帝位酌献嘉安 苍苍昊穹覆临下土钦惟岁事民所依怙爰竭精防礼典斯举甘泽以时介我稷

孝宗本纪淳熙十年七月甲戌分命羣臣祷雨于天地宗庙社稷山川 十四年六月戊寅以久旱颁画龙祈雨法甲申幸太一宫明庆寺祷雨

乐志孝宗时因雨泽愆期分祷天地宗庙精修雩祀案礼大雩帝用盛乐而唐开元祈雨雩坛谓之特祀乃不以乐荐于是太常朱时敏言通典载雩礼用舞僮歌云汉晋蔡谟议谓云汉之诗兴于宣王歌之者取其修徳禳灾以和阴阳之义乞用舞僮六十四人衣元衣歌云汉之诗诏亟从之

文献通考淳熙十四年七月太常寺言亢阳为沴检防国朝典礼凡京都旱则祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者于北郊望告又祈宗庙社稷及雩祀上帝皇地只诏命宰臣以下分诣告祭八月三日获感应复命报谢宰执进呈太常寺乞谢雨王淮等奏初疑后时而礼官谓有祈必有报上曰既是天地宗庙社稷宫观亦不容已淮等奏报谢只是酒脯上曰如何无牲牢淮等奏国朝典礼祈用酒脯谢如常祀但绍兴以来并只是酒脯唯雩祀用牲然雩无报谢之理上问前日雩祭礼仪及歌云汉之诗乐工能之否淮等奏三献并用宰执一篇之诗工人两日习歌亦如法

宁宗本纪庆元二年五月辛巳以旱祷于天地宗庙社稷 三年四月壬子以旱祷于天地宗庙社稷

嘉泰元年五月戊午以旱祷于天地宗庙社稷七月丁巳以旱复祷于天地宗庙社稷 二年七月庚午以旱祷于天地宗庙社稷

开禧三年二月辛未以旱祷于天地宗庙社稷五月己丑以旱祷于天地宗庙社稷

嘉定元年四月辛卯以旱祷于天地宗庙社稷六月乙酉以蝗祷于天地宗庙社稷 二年五月庚申以旱祷于天地宗庙社稷六月乙酉复祷雨于天地宗庙社稷七年六月以旱命诸路州军祷雨 八年五月命有

司祷雨

王圻续通考八年幸太乙宫明庆寺祷雨于天地宗庙社稷 十七年【时理宗已即位】以久雨命从臣日一人祷于天竺山

蕙田案天竺山亦在境内山川能兴云雨之列本当秩祀但宋自髙宗绍兴八年已后凡遇水旱则迎天竺观音入城或差官就祷遂成典故续通考所载命从臣祷于天竺山者葢即指此考其事自嘉定十七年至景定五年四十年之间凡十五见

理宗寳庆二年三月命从臣日一人祷晴于天竺山八月十月复如之 三年以久雨命临安守臣祷于天竺山一月凡二举

绍定元年命临安府祷雨于天竺山 二年以久雨命从臣日一人祷于天竺山 四年以久雨命临安守臣祷于天竺山四月复如之

端平三年以霖雨害稼命近臣祷于天地宗庙社稷及宫观岳渎等处

宋史理宗本纪端平三年七月丁巳祈晴

王圻续通考嘉熙二年以久雨烈风祷于天地宗庙社稷

宋史理宗本纪嘉熙三年四月壬寅祈雨 四年六月乙未祈雨

王圻续通考四年命近臣祷雨于天地宗庙社稷宫观宋史理宗本纪淳祐四年七月己亥朔祈雨 五年六月甲申祈雨七月甲辰祈雨

王圻续通考淳祐五年以阙雨命临安府守臣祷于天竺山七月复如之是年以祈雪诏释罪囚

宋史理宗本纪淳祐六年六月丙午祈雨

王圻续通考六年命从臣日一人祷雨于天竺山 七年祷雨于天地宗庙社稷 八年九月辛未以秋霖雨命从臣日一人祷于天竺监郎官祷于霍山 十一年命侍从卿监一人祷雨于天竺山

寳佑四年以雨命从臣祷于天竺山

宋史理宗本纪寳佑五年六月丁酉祈雨七月丙辰祈雨 六年三月辛亥朔祈雨

王圻续通考六年命临安府守臣祷雨于天竺山霍山又命侍从卿监日一人祷于天竺山郎官诣霍山是年十一月分委朝臣遍诣羣祠祈雪

开庆元年都省言两浙雨多诏漕司行下诸郡县守倅令佐亲诣寺观神祠精加祈祷

景定元年命从臣卿监日一人祷雨于天竺山郎官诣霍山 二年以雨命侍从卿监日一人祷于天竺山郎官诣霍山 五年命从臣卿监日一人祷雨于天竺山郎官诣霍山

宋史度宗本纪咸淳二年七月壬辰祈雨 五年九月丙子祈晴

辽史礼志若旱择日行色克色仪以祈雨前期置百柱天棚及期皇帝致奠于先帝御容乃射栁皇帝再射亲王宰执以次各一射中柳者质志柳者冠服不中者以冠服质之不胜者进饮于胜者然后各归其冠服又翼日植柳天棚之东南巫以酒醴黍稷荐植柳祝之皇帝皇后祭东方毕子弟射柳皇族国舅羣臣与礼者赐物有差既三日雨则赐多啰伦穆腾马四疋衣四袭否则以水沃之

国语解色克色礼祈雨射柳之仪耀尼蘓尔罕蕙田案色克色仪契丹俗礼也仪礼乡射礼大射仪皆饮不胜者以示罚而此反进饮于胜者古者唯宗庙之祭夫妇亲之后无与外事之礼惟此祈雨之祭皇后与焉志犹记也志柳者谓植柳为记之人葢择亲王宰执中一人为之质读如交质之质中柳者取志柳者之冠服为质不中者以冠服与志柳者为质既饮而后各还之也

辽史太祖本纪神册四年十月丙午次乌尔古部天大风雷兵不能进上祷于天俄顷而霁

太宗本纪天显三年六月己卯行色克色礼 四年五月癸巳行色克色礼

穆宗本纪应歴十二年五月庚午以旱命左右以水相沃顷之果雨 十六年五月甲申以旱泛舟于池祷雨不雨舍舟立水中而祷俄顷乃雨 十七年四月丙子祈雨复以水沃羣臣

景宗本纪保宁元年六月丙申朔射柳祈雨 七年四月辛亥射柳祈雨

干亨十年四月庚辰祈雨

圣宗本纪统和十六年四月己酉祈雨

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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