五礼通考

皆有天子告朔之礼夫天子颁告朔于诸侯秦政焚灭诗书由是告朔礼废今明堂肇建总章新立绍百王之絶轨树万代之鸿规上以严配祖宗下以敬授人时使人知礼乐道适中和灾害不生祸乱不作今若因循颁朔毎月依行礼贵随时事须沿革望依王方庆议用四时孟月日及季夏于明堂修复告朔之礼以颁天下其帝及神亦请依方庆用郑元义告五时帝于明堂上则严配之道通于神明至孝之德光于四海制从之张齐贤传圣歴初为太常奉礼郎武后诏百官议告朔于明堂读时令布政事太常博士辟闾仁谞请罢告朔月祭齐贤不韪其说质曰谷梁氏称闰月天子不告朔它月故告朔矣左氏言鲁不告闰朔为弃时政则诸侯虽闰告朔矣周太史颁朔于邦国玉藻闰月王居门是天子虽闰亦告朔二家去圣不逺载天子诸侯告朔事显显弗缪今议者乃以太宰正月之吉布治邦国而言天子元日一告朔殊失其防一岁之元六官自布所职之典干寳为【当作谓】吉为朔故世人缪吉为告据缪失经不得为法议者又引左氏说专在诸侯不知玉藻与左说正同而独于天子言岁首一告何去取之恣也又谓时帝五人帝也元于时帝包天人故以文武作配是并告两五帝为不疑诸侯受朔天子藏于庙天子受朔于天宜在明堂故告时帝配祖考议者曰天子月告祭颁朔则诸侯安得藏之故太宰岁首布一岁事太史颁之也是不然周太史颁朔邦国是总颁十二朔于诸侯天子犹月告者颁官府都鄙也内外异言之也礼不可罢凤阁侍郎王方庆又言若月一听则近于烦毎孟月视朔惟制定其礼臣下不敢专成均博士吴扬吾等请兼如齐贤方庆议不数岁礼亦废

蕙田案齐贤之论最当如方庆杨吾之说则仍是五时迎气何告朔之有且方庆自言告朔十二而忽病其烦其为师心弃礼夫亦自知之矣

旧唐书礼仪志长安四年始制元日明堂受朝停读时令

蕙田案武后以周簒唐实为元恶而违天动众非礼兴作尤属妖妄着其矫诬正以严其斧也马氏通考几于削而弃之今取其有关事迹者载之以彰世宙之变而槩降一格以贬其文至诸臣立武氏之朝而纷纷议礼诚如子昻传賛所云荐圭璧于房闼以脂泽汗漫之者亦可丑矣更何足论其得失乎

唐书中宗本纪神龙元年九月壬午祀天地于明堂大赦

旧唐书礼仪志中宗即位神龙元年九月亲享明堂合祭天地以高宗配礼毕曲赦京师明年驾入京于季秋大享复就圜丘行事迄于睿宗之世

蕙田案唐初本无明堂武后创之而中宗反承用之以是行礼曾不若复就圜丘之为愈矣

唐书陈贞节传明年帝将大享明堂贞节恶武后所营非古所谓木不镂土不文之制乃与冯宗上言明堂必直丙巳以宪房心布政太防上帝之所武后始以乾元正寝占阳午地先帝所以听政故毁作堂撤之日有音如雷庶民哗讪以为神灵不悦堂成灾火从之后不修德俄复营构殚用极侈诡禳厥变又欲严配上帝神安肯临且宻迩掖庭人神杂扰是谓不可放物者也二京上都四方是则天子听政乃居便坐无以尊示羣臣愿以明堂复为乾元殿使人识其旧不亦愈乎诏所司详议刑部尚书王志愔等佥谓明堂壊怪不法天烬之余不容大享请因旧循制还署乾元正寝正至天子御以朝会若大享复寓圜丘制曰可

旧唐书礼仪志开元二年八月太子賔客薛谦光献九鼎铭其蔡州鼎铭天后御撰曰羲农首出轩昊膺期唐虞继踵汤禹乗时天地光宅域中雍熙上天降鍳方建隆基紫防令姚崇奏曰圣人啓运休兆必彰请宣付史馆从之五年正月幸东都将行大享之礼太常少卿王仁忠博士冯宗陈贞节等议以武氏所造明堂有乖典制奏议曰明堂之建其所从来逺矣自天垂象圣人则之蒿柱茅檐之规上圆下方之制考之大数不逾三七之间定之方中必居丙巳之地者岂非得房心布政之所当太防上帝之宫乎昔汉氏承秦经籍道息孝武初议立明堂于长安城南遭窦太后不好儒术事乃中废孝成之代又欲立于城南议其制度莫之能决至孝平元始四年始创造于南郊以申严配光武中兴元年立于国城之南自魏晋迄于梁朝虽规制或殊而所居之地常取丙巳者斯葢百王不易之道也高宗永徽三年诏礼官学士议明堂制度羣儒纷竞各执异端久之不决因而遂止则天太后以为乾元大殿承庆小寝当正阳亭午之地实先圣听断之宫乃起工徒挽令催覆既毁之后雷声隐然众庶闻之或以为神灵感动之象也于是増土木之丽因府库之饶烟熖蔽日梁柱排云人斯告劳天实贻诫煨烬甫尔遽加修复况乎地殊丙巳未答灵心迹匪膺期乃申严配事昧彝典神不昭格此其不可者一也又明堂之制木不镂土不文今体式乖宜违经紊礼雕镌所及穷侈极丽此其不可者二也高明爽垲事资防敬宻迩宫掖何以祈天人神杂扰不可放物此其不可者三也况两京上都万方取则而天子阙当阳之位听政居便殿之中职司其忧岂容沉黙当须审攷歴之计择烦省之宜不便者量事改修可因者随宜适用削彼明堂之号克复乾元之名则当宁无偏人识其旧矣诏令所司详议奏闻刑部尚书王志愔等奏议咸以此堂所置实乖典制多请改削依旧造乾元殿自是驾在东都常以元日冬至于乾元受朝贺季秋大享祀依旧于圜丘行事

十年复题乾元殿为明堂而不行享祀之礼

通典开元十五年太常博士钱嘉会上议曰准月令九月农功毕大享五帝于明堂贞观及神龙皆于南郊报祭中间寝废有亏祀典准孝经宗祀文王于明堂以配上帝请每年九月于南郊雩坛行享礼以睿宗皇帝配从之

二十年季秋大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官从祀笾豆罇罍之数与雩礼同

唐书王仲丘传开元中上言贞观礼季秋祀五方帝五官于明堂显庆礼祀昊天上帝于明堂臣谓周郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝先儒以天为感帝引太防五帝着之上帝则属之昊天郑称周官旅上帝祀五帝各文而异礼不容并而为一故于孝经天上帝申之曰上帝亦天也神无二主但异其处以避后稷今显庆享上帝合于经然贞观尝祀五方帝矣请二礼皆用诏可

蕙田案仲丘传本无年月据通典当在此年又案是年大享新旧书本纪并失载然杜

氏必可信且据旧书本纪开元新礼适以是年九月告成则正行大享尤为得情否则大享一门为虚设矣

通典开元礼纂类皇帝季秋大享于明堂【摄事附】　将祀有司卜日如别仪前祀七日戒誓百官皇帝散斋致斋并如圜丘仪【祀官斋戒同】

陈设　前祀三日尚舎直长施大次于明堂东门之外道北尚舎奉御铺御座守宫设文武侍臣次于大次之后文官在左武官在右俱北向诸祀官次于璧水东门之外道南从祀官文官九品以上于祀官之东东方南方蕃客又于其东俱重行每等异位北向西上介公酅公于璧水西门之外道南武官九品以上于介公酅公西西方北方蕃客又于其西俱重行每等异位北向东上【褒圣侯于文官三品之下若有诸州使人分方各于文武官之后惟摄事无大次以下仪守宫设祀官公卿已下次于璧水东门外道南北向西上】设陈馔幔于璧水东门之内道北南向前祀二日太乐令设宫悬之乐于明堂前庭如圜丘之仪右校清扫明堂内官郊社令积柴于燎坛【其坛于乐悬之南】方一丈高丈二尺开上南出户方六尺前祀一日奉礼设御位于堂之东南西向设祀官公卿位于东门之内道南【摄事设祀官公卿位于明堂东南】执事者位于公卿之后近南每等异位俱重行西面北上设御史位于堂下一位在东南西向一位在西南东向令史各陪其后设奉礼位于乐悬东赞者二人在南差退俱西向设协律郎位于堂上午陛之东西向设太乐令位于北悬之间【摄则于此下便设望燎位于柴坛之北南向无太祝已下至褒圣侯之位也】太祝奉玉帛位于柴坛之南皆北向设从祀文官九品已上于执事之南东方南方蕃客又于其南俱每等异位重行西面北上介公酅公位于西门之内道南武官九品已上于介公酅公之后西方北方蕃客于武官之南俱每等异位重行东面北上【其褒圣侯于文武三品之下若有诸州使人分方位各于文武之后】又设祀官及从祀羣官等门外位于东门外道南皆如设次之式设牲牓于东门之外当门西向南上牲数如雩祀之仪设酒罇之位明堂之上下昊天上帝太罇二着罇二牺罇二山罍二在室内神座之左象罇二壶罇二山罍二在堂下东南西向配帝着罇二牺罇二象罇二罍二在堂下神座之左五方帝各太罇二着罇二牺罇二罍二各于室内神座之内左向五帝各着罇二在堂上各于神座之左俱内向五官各象罇二在阶下皆于神座之左俱右向【堂上之罇皆于坫阶下之罇皆借以席俱加勺幂设爵于罇下】设御洗于东阶东南【摄事设祝官洗】亚献之洗又于东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】设五官罍洗篚幂各于酒罇之左俱右向其执罇罍篚幂者各位于其后各设玉币之篚于堂之上下罇坫之间祀日未明五刻太史令郊社令升设昊天上帝神座于明堂太室之内中央南向席以藁秸设睿宗大圣真皇帝神座于上帝之东南西向席以莞设青帝于木室西向赤帝于火室北向黄帝于太室南户之西北向白帝于金室东向黑帝于水室南向席皆以藁秸设太昊炎帝轩辕少昊颛顼之座各于五方帝之左俱内向差退【若非明堂五室皆如雩祀圜丘设座之礼】设五官座于明堂之庭各依其方俱内向席皆以莞设神位各于座首

省牲器【如别仪】　銮驾出宫【如圜丘仪】

奠玉帛　祀日未明三刻诸祀官各服其服设罇罍玉币升行扫除门外位仪舞人就位皇帝出行宫之次羣官入就位近侍臣陪从仪并同圜丘【摄亦如圜丘摄事】皇帝至版位西向立【每位立定太常卿与博士退立于左】太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜谒者引诸献官俱诣东陛升堂立于罇所太祝与诸献官皆跪取玉币于篚立于东南隅东向北上五方帝五配帝太祝立于西南隅东向北上五方帝五官诸太祝及献官又取币于篚立于罇所太常卿引皇帝太和之乐作【皇帝每行皆张太和之乐】皇帝升自南陛侍中中书令已下及左右侍卫量人从升【已下皆如之摄则谒者引太尉升南陛奠玉帛】皇帝升堂北面立乐止太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉帛西向进皇帝搢镇珪受玉帛【凡受物皆搢镇珪奠讫执珪俛伏兴】登歌作肃和之乐以大吕之均太常卿引皇帝进北向跪奠于昊天上帝神座俛伏兴太常卿引皇帝立于南方北面五方帝之太祝奉玉帛各奠于神座还罇所皇帝再拜讫太祝又以配帝之币授侍中【摄事皆谒者賛授太尉上下皆然】侍中奉币西向进皇帝受币太常卿引皇帝进西面跪奠于睿宗大圣真皇帝神座前俛伏兴太常卿引皇帝立于东方西向五帝之献官各奠币于神座各还五官之祝次奠币神座各还罇所皇帝再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止初羣官拜讫祝史皆奉毛血之豆立于堂下于登歌止祝史奉毛血各由其阶升诸太祝迎取于堂上俱进奠于神座诸太祝与祝史退立于罇所

进熟　皇帝既升奠玉帛其设馔盥洗罇爵一如圜丘之仪【摄则太尉既升奠】太常卿引皇帝立于南方北向太祝一人持版进于皇帝之右西面跪读祝文曰维某年岁次某月朔日子嗣天子臣某敢昭告于【摄事云天子臣某谨遣太尉封臣名敢昭告于】昊天上帝惟神覆焘羣生甄陶庶类不言而信普博无私谨择元辰祗率恒礼敬以玉帛牺齐粢盛庶品肃恭禋祀式展诚敬皇考睿宗大圣真皇帝配神作主尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于天帝神座还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒罇所执罇者举幂侍中取爵于坫进引皇帝受爵侍中賛酌汛齐讫乐作太常卿引皇帝进睿宗大圣真皇帝座前西向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝立于东方西向谒者五人引五方帝之太祝诣罍洗盥手俱取匏爵于坫酌泛齐各进奠于其神座前还罇所乐止配帝太祝一人持版进于皇帝之左北面跪读祝文曰维某年岁次月朔日孝子开元神武皇帝臣某敢昭告于皇考睿宗大圣真皇帝只率旧章肃恭恒礼敬致禋祀于昊天上帝惟皇考德光宇宙道叶乾元申锡无疆实膺严配谨以制币牺齐粢盛庶品肃恭明荐侑神作主尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座前还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝南方北向立乐作其饮福还宫并如圜丘仪【摄事亦同雩祀摄事】

旧唐书礼仪志二十五年驾在西京诏将作大匠康防素往东都毁之防素以毁拆劳人乃奏请且拆上层卑于旧制九十五尺又去柱心木平座上置八角楼楼上有八龙腾身捧火珠又小于旧制圜五尺覆以真瓦取其永逸依旧为乾元殿

蕙田案通典新旧唐书皆作康防素惟通考脱素字误

元宗本纪二十七年冬十月将改作明堂讹言官取小儿埋于明堂之下以为厌胜村野童儿藏于山谷都城骚然咸言兵至上恶之遣主客郎中王佶往东都及诸州宣慰百姓久之乃定冬十一月毁东都明堂之上层改拆下层为乾元殿

蕙田案史文连书冬十月当衍其一否则后当为十一月之误

文献通考自是迄唐之世季秋大享皆寓圜丘

代宗永泰二年礼仪使杜鸿渐奏季秋大享明室祀昊天上帝请以肃宗配制可

宪宗元和元年太常礼院奏季秋大享明堂祀昊天上帝今太庙祔享礼毕大飨之日准礼合奉皇考顺宗配神作主诏曰敬依典礼

十五年【时穆宗已即位】礼院奏大享明堂案礼文皇考配坐今奉宪宗配神作主诏曰敬依典礼

蕙田案此三大飨新旧书纪志俱不载马氏必别有所考

右唐明堂

五礼通考卷二十七

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

钦定四库全书

五礼通考卷二十八

刑部尚书秦蕙田撰

吉礼二十八

明堂

宋史仁宗本纪皇祐二年三月戊子朔诏季秋有事于明堂己丑以大庆殿为明堂戊戌诏明堂礼成羣臣毋上尊号夏五月丁亥朔新作明堂礼神玉六月己未出新制明堂乐八曲九月辛亥大飨天地于明堂以太祖太宗真宗配如圜丘大赦百官进秩一等

文献通考宋初因唐旧制毎岁冬至圜丘正月上辛祈谷孟夏雩祀季秋大享凡四祭昊天上帝　太宗雍熙元年诏季秋大享以太祖配上帝　淳化四年诏季秋大享以宣祖配真宗时季秋大享以太祖配宋史礼志真宗干兴元年真宗崩诏礼官定迁郊祀配帝乃请明堂以真宗配奏可

玉海太祖开寳八年十一月丙申西京明堂殿成蕙田案皇祐以前明堂未立故纪志直以皇祐为始马氏据大享致祭则以太宗真宗为端夫大享专主明堂既无明堂安得以郊壝之寓祭托大享之名而即属之于明堂也况祭天以冬至为重宋帝以不能亲郊而并行之于明堂尚非大享之正况并不在明堂耶断以宋史为是故附载通考而识其説云又案玉海称开寳八年明堂殿成未详何据

宋史乐志景祐大享明堂二首

真宗配位奠币诚安　思文圣考对越在天侑神作主奉币申防

酌献徳安　偃革兴文封蛮考瑞威烈巍巍允膺宗祀

蕙田案此仁宗以真宗配享之乐歌不过季秋之祭而实非明堂也

礼志宋初虽有季秋大享之文然未尝亲祠命有司摄事而已真宗始议行之属封岱宗祀汾隂故亦未遑皇祐二年三月仁宗谓辅臣今年冬至日当亲祀圜丘欲以季秋行大享明堂礼然自汉以来诸儒各为论议駮而不同夫明堂者布政之宫朝诸侯之位天子之路寝乃今之大庆殿也况明道初合祀天地于此今之亲祀不当因循尚于郊壝寓祭也其以大庆殿为明堂分五室于内仍诏所司详定仪注以闻礼院请依周礼设五室于大庆殿旧礼明堂五帝位皆为幔室今旁帷上幕宜用青缯朱里四户八牖赤缀户白缀牖宜饰以朱白缯诏曰祖宗亲郊合祭天地祖宗并配百神从祀今祀明堂正当亲郊之期而礼官所定祭天不及地祗配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊为大享葢亦为民祈福宜合祭皇地祗奉太祖太宗真宗并配而五帝神州亦亲献之日月河海诸神悉如圜丘从祀之数礼官议诸神位未决帝谕文彦博等曰郊坛第一龛者在堂第二第三龛设于左右夹庑及龙墀上在壝内外者列于堂东西厢及后庑以象坛壝之制仍先缋图令辅臣礼官视设神位昊天上帝堂下山罍各四【此六字内恐有脱误】皇地祗大尊着尊牺尊山罍各二在堂上室外神坐左象尊二壶尊二山罍四在堂下中陛东三配帝五方帝山罍各二于室外神坐左神州大尊着尊山罍各一在堂上神坐左牲各用一犊毛不能如其方以纯色代笾豆数用大祠日月天皇大帝北极大尊各二在殿上神坐左笾豆数用中祠五官数用小祠内官象尊各二毎方岳镇海渎山尊各二在堂左右中官壶尊各二在丹墀龙墀上外官每方丘陵坟衍原隰概尊各二众星散尊各二在东西厢神坐左右配帝席蒲越五人帝莞北极以上藁秸加褥五官五星以下莞不加褥余如南郊景灵宫升降置黄道褥位致斋日陈法驾卤簿仪仗壝门大次之后设小次知庙卿酌奠七祠文臣分享奉慈后庙近侍宿朝堂行事及从升堂百官分宿升龙门外内庭省司宿本所诸方客宿分馆设宿爟火于望燎位东南牲増四犊羊豕依郊各十六以荐从祀帝谓前代礼有祭玉燔玉今独有燔玉命择良玉为琮璧皇地祗黄琮黄币神州两圭有邸黑币日月圭璧皆置神坐前燔玉加上币五人帝五官白币日月内官以下币从方色九月二十四日未漏上水一刻百官朝服斋于文徳殿明日未明二刻鼓三严帝服通天冠绛纱袍玉辂警跸赴景灵宫即斋殿易衮圭荐享天兴殿毕诣太庙宿斋其礼具太庙未明三刻帝鞾袍小辇殿门契勘门下省奉寳舆先入及大次易衮圭入至版位乐舞作沃盥自大阶升礼仪使导入太室诣上帝位奠玉币于神坐次皇地祗五方帝神州次祖宗奠币酌献之叙亦然皇帝降自中阶还版位乐止礼生引分献官奉玉币祝史斋郎助奠诸神坐乃进熟诸太祝迎上帝皇地祗馔升自中阶青帝赤帝神州配帝大明北极太昊神农氏馔升自东阶黄帝白帝黑帝夜明天皇大帝轩辕少昊高阳氏馔升自西阶内中官五官外官五星诸馔随便升设亚献将升礼生分引献官俱诣罍洗各由其阶酌献五人帝日月天皇北极下及左右夹庑丹墀龙墀庭中五官东西厢外官众星坐礼毕帝还大次觧严改服乗辇御紫宸殿百官称贺乃常服御宣徳门肆赦文武内外官递进官有差宣制毕宰臣百僚贺于楼下赐百官福胙及内外致仕文武升朝官以上粟帛羊酒

蕙田案是年明堂未建一切权制苟简而已合祭天地祖宗并配百神从祀揆诸古制无一是者且圜丘本是正祭今乃移郊为大享凡合祭并配从祀诸非礼俱不得不然可谓名实俱舛矣

宋仁宗实録皇祐二年五月丁亥朔礼院新作明堂礼神玉及燔玉初上谓辅臣曰前代礼神有祭玉燔玉今独有燔玉无乃于祀典缺乎文彦博对曰唐太和中太常卿王起以当时祀事止有燔玉因请造璧琮等九器止用珉葢唐以来礼神之玉已不复备上曰朕奉天地祖宗尽物尽志岂于玉寳有所爱乎其有司备制之时沙州适贡玉乃择其良者制为琮璧等九器其黝璜尤粹祭玉始备己酉御制明堂乐曲及二舞名十月辛未诏礼神玉令少府择寛洁之室奉藏

文献通考先是宋庠建议以今年当郊而日至在晦用建隆故事宜有所避因请季秋大享于明堂乃下诏以大庆殿为明堂揭御明堂二字飞白明堂之门四字祠已藏宗正寺　判太常寺兼仪事宋祁等检详典礼条请　一据明堂制有五室当大享时即设昊天上帝座于太室中央南向配帝位于上帝东南西向青帝室在东西向赤帝室在南北向黄帝室在太室内少西南北向白帝室在西东向黑帝室在北南向今大庆殿初无五室欲权为幔室以准古制每室为四户八牖或不为幔室即止依方设版位于礼亦不至妨阙其五神位即设于庭中东南　一明堂古制南面三阶三面各二阶今大庆殿惟南向一面有两阶其三面之制即难备设欲于南向权设五阶以备乗舆登降　一明堂大飨唯真宗崇配据礼合止告一室伏縁乗舆入庙仰对列圣若专享一室礼未厌情今欲罢有司今年孟秋时飨请皇帝亲行朝享之礼即七室皆徧可尽恭防于礼为便其真宗室祝册兼告崇配之意自余斋宿如南郊之仪　一南郊礼毕自大次辇还帷宫钧容鼓吹导引自帷宫还内诸营兵夹路鼓吹奉迎今明堂礼毕还文徳殿以须旦明登楼肆赦縁宫禁地近难用钧容鼓吹其钧容合在宣徳门外排列营兵鼓吹合在驰道左右排列欲礼成乗舆离大次还文徳殿时自内传呼出外许钧容及诸营鼓吹一时振作俟乗舆至文徳殿御幄即传呼令罢

蕙田案周人以后稷配天故将郊必告祖庙文王配上帝则大享之前亦先告文王庙可知矣告祭只在一室不徧七庙以其非岁祀之常也宋祁因明堂告祭请罢孟秋时飨失之矣

太常礼院言昨赴大庆殿详度陈列天地以下神位今参比郊坛壝兆上下位叙如左殿上五室内太室中北昊天上帝位皇地祗在左皆南面太祖太宗真宗位在东西向黄帝在太室中西南北面人帝在左少退青帝赤帝白帝黑帝各从本室人帝在左少退神州地祗日月北极天皇大帝并设于五室之间其位少退【五帝神州日月北极天皇大帝郊坛为第一龛位】五官勾芒以下设于明堂廷中少东南别为露幄五纬十二次紫防垣内官五方岳镇海渎嵗星元枵钩星以下七十二位于东西夹庑下版设【于郊坛为第二龛位】二十八舍黄道内天官角宿摄提五方山林川泽以下一百七十九位于丹墀龙墀道东西版设【于郊坛为第三龛位】黄道外天官及众星五方坟衍原隰以下四百九十六位并东西庑周环殿后版设以北为上【于郊坛为内壝之内外位】仿古明堂之制又稍与坛壝位叙相类及今修内司并少府司天监量广深丈尺约陈列祭器不至并隘如得允当望下司天监绘图以进

蕙田案宋合祭天地其郊坛神位错杂已甚宋祁判太常不能讲求更定乃令明堂大享亦仿而行之是踵唐武后之失也至祁之条请曰明堂大享唯眞宗崇配则其初议固不主泛配之説矣

玉海皇祐二年二月十八日乙亥上谓辅臣曰孝莫大于严父严父莫大于配天今冬至日当亲祀圜丘欲以季秋有事于明堂行飨帝飨亲之礼以极孝恭然前代诸儒议论皆异将安适从先是宋庠建议请季秋享明堂文彦博等奏曰臣等检讨旧典昊天上帝一岁四祭皆于南郊以公卿摄事惟至日圜丘率三岁一亲祠开寳中艺祖幸西京以四月庚子有事于南郊行大雩礼淳化四年至道二年太宗皆以正月上辛躬行祈谷之祀悉如南郊之祀唯季秋大享缺而未举真宗祥符初以元符昭降议行此礼以鲁国诸生东土