五礼通考

一升亦皆以其冠为受也斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也此大功不言受者其章既着之　疏云此以小功受大功之差也者以其小功大功俱有三等此惟各言二等故也以此二小功衰受二大功之冠为衰二大功初死冠还用二小功之衰故转相受也不言七升者以其七升乃是殇大功殇大功章云无受此主于受故不言七升者也直者当也正大功衰八升冠十升与降服小功衰十升同既塟以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升其冠十一升与正服小功衰同既塟以其冠为受受衰十一升冠十二升初死冠皆与小功衰相当是冠衰之文相直也降服既无受而亦覆言之者欲见大功正服与降服冠升数同之意必冠同者以其自一斩及四齐衰与降大功冠皆校衰三等及至正大功衰八升冠十升冠与降大功同止校二等者若不进正大功冠与降同则冠宜十一升义大功衰九升者冠宜十二升小功缌麻冠衰同则降小功衰冠当十二升正服小功冠衰当十三升义服小功冠衰当十四升缌麻冠衰当十五升十五升即与朝服十五升同与吉无别故进正大功冠与降大功同则缌麻不至十五升若然正服大功不进之使义服小功至十四升缌麻十五升抽其半岂不得为缌乎然者若使义服小功十四升则与疑衰同非五服之差故也圣人之意重者恐至灭性故抑之受之以轻服义服齐衰六升是也轻者从礼者正大功八升冠十升既塟衰十升受以降服小功义服大功衰九升冠十一升既塟衰十一升受以正服小功二等大功皆不受以义服小功是从礼也小功因故衰惟变麻服葛为异其降服小功以下升数文出间传故彼云斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之于衣服者也郑注云此齐衰多二等大功小功多一等服主于受是极列衣服之差也郑彼注顾此文校多少而言云服主于受据此文不言降服大功小功缌麻之受以其无受又不言正服义服齐衰者二者虽有受齐斩之受主于父母故亦不言若然此言十升十一升小功者为大功之受而言非小功有受彼注云是极列衣服之差者据彼经总言是极尽陈列衣服之差降故其言与此异也】

【聂氏崇义曰凡五服衰裳一斩四齐自齐衰以至缌麻衰并齐然则君衰弃彼麤名麤名自显功缌遗其齐号齐号亦明而四齐之衰并外削幅皆外展而方齐其裳并内削幅皆内展而始缉又案丧服上下十有一章从斩至缌升数有异其义者斩衰有二正义不同为父以三升为正为君以三升半为义其冠则同六升其三年齐惟有正之四升冠七升继母慈母虽是义服继母以配父不敢殊慈母以重命不敢降故与母同是以畧为一节同正而已父在为母为妻齐衰杖期杂记云十一月而练十三月而祥十五月而禫是也然母则恩爱也妻则义合也虽父尊厌屈禫杖犹申故与三年同正服而齐衰五升冠八升又齐衰三月者义服也衰则六升冠九升曽祖父母计是正服但正服合服小功以尊其祖而服齐衰三月既非本服故与义同服也又殇大功有义为夫之昆弟之长殇义也其衰九升冠十一升余皆降也其衰七升冠十升成人大功有降有正有义姑姊妹出适之等是降也妇人为夫族类义也余皆正也其衰八升冠十升又繐衰唯有义服其衰四升半冠七升诸侯之大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇人为夫之族类义也衰冠同十二升余皆降也衰冠同十升成人小功有降有正衰冠同十一升有义缌麻之衰冠降正义皆同十五升抽去其半而已】

朱子曰温公仪凶礼斩衰用古制而功缌又不用古制古者五服皆用麻但布有差等皆有冠绖但功缌之绖小耳今定家礼斩衰衣裳用极粗生布齐衰用次等粗生布杖期又用次等生布不杖期及齐衰三月又用次等生布大功用稍粗熟布小功用稍熟细布缌麻用极细熟布

【敖氏继公曰此齐衰以至小功服各有三等自大功而上皆有受服受冠其受服当下于本服三等故斩衰受以齐衰之下齐衰三等受以大功三等各如其次焉大功之上亦受小功之上皆校三等也以例言之大功之中当受以小功之中大功之下当受以小功之下如是则可与前之受服者轻重相比而乃不然中者亦受以小功之上下者则受以小功之中止校二等此非有他故葢欲以小功之下十二升者为大功义服之受冠而然也大功受冠亦多于受布一等　案注云不言七升者主于受服欲其文相直谓记者于小功言十升若十一升不言十二升是主于受服故于大功亦但言八升若九升以当之而不必言七升是欲其文相直若谓七升者亦受十升而并言之则大功三而小功二其文不相直也郑氏之意葢或如此】

【汪氏琬曰斩齐大功小功缌麻五服之服通谓之衰虽吊服亦谓之衰郑云凡服上曰衰下曰裳又五服之衰一斩四缉三山杨氏丧服图衰裳之制五服皆同前有衰后有负板左右有辟领惟子为父母用之旁亲则否此先王之礼然也葢衰之为言摧也明孝子有哀摧之心也夫哀摧之心凡在五服中者莫不有之奚独孝子亦曰孝子之于父母视旁亲有加戚焉非谓旁亲而遂可以不哀摧也然则五服之服通谓之衰宜矣顾近世士大夫自大功之丧而下俱无有服衰者皆非知礼者也案丧服传大功布衰裳牡麻绖无受或牡麻绖缨布带有受小功布衰裳澡麻带绖或牡麻绖又记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月又杂记功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也此大功小功为衰之明验也郑云缌麻布衰裳而麻绖带又周礼王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰此缌麻为衰之明验也自朱子家礼明集礼孝慈録莫不仍之顾律令大功以下言服不言衰非不为衰也省文也士大夫亦无有服功衰缌衰者此近世薄于旁亲而然夫岂先王之制与】

【盛氏世佐曰案大功不言七升小功不言十二升文不具耳注云主于受服似泥繐衰亦无受服何以特言之邪且大功七升无受者唯殇服耳其成人之降服七升未尝无受也疏説曲于防注亦非大功已下不言其冠者以上文推之可知也斩衰二等而其冠同六升受以齐衰之下也齐衰四升五升六升而其冠同七升受以大功之上也大功七升八升九升而其冠同十一升受以小功之中也小功十升十一升十二升而其冠同十五升抽其半以缌麻无上中下之别但有一衰故也小功无受缌麻冠衰同者以丧冠之升数穷于此不可以吉冠受之也五服之衰各有降正义之别而冠唯一等异其衰见其情有浅深同其冠见其服无重轻男子重在首故衰异而冠不异也】

田案盛氏所说冠衰升数与诸儒旧解不同未知熟是

语类问丧服制度朱子曰此等处但熟考注疏即自见之其曲折难以书尺论也然丧与其易也宁戚此等处未晓亦未害也　又问丧服用古制恐骇俗不知当何如曰骇俗犹小事但恐考之未必是耳若果考得是用之亦无害　又问居丧冠服答曰今考政和五礼丧服却用古制准此而行则亦无特然改制之嫌

【王氏应麟曰夏侯胜善説礼服谓礼之丧服也萧望之以礼服授皇太子则汉世不以丧服为讳也唐之奸臣以凶事非臣子所宜言去国防一篇而凶礼居五礼之末五服如父在为母叔嫂之类率意轻改皆不达礼意者五服制度附于令自后唐始】

田案此记衰冠升数

右丧服记

五礼通考卷二百五十九

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

钦定四库全书

五礼通考卷二百六十

刑部尚书秦田撰

凶礼十五

防礼

仪礼士防礼【郑目録云士防其父母自始死至于既殡之礼于五礼属凶　疏此诸侯之士也士有上中下及行防礼其节同但铭旌有异耳郑直云士防父母不言妻与长子一者亦依士礼】

钦定义疏此有位之士而其子防之之礼玩记赴曰君之臣某死可见至此士之父母妻长子死防之亦同记又云赴母妻长子则云君之臣某之某死是也仕焉而已者礼亦同之若未仕之士未必有赴于君君吊之事而其他或亦从杀矣

士防礼死于适室幠用敛衾【注适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时处北牖下死而迁之当牖下有牀衽幠覆也敛衾大敛所并用之衾衾被也小敛之衾当陈防大记曰始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣　疏言正寝者对燕寝与侧室非正小敛之衾当陈是不用小敛衾以大敛未至故且覆尸至小敛讫大敛之衾当陈则用夷衾覆尸是其次也此所覆尸尸袭后将小敛乃去之君大夫士皆小敛一衾大敛二衾始死用大敛一衾以覆尸至大敛之时两衾俱用一衾承荐于下一衾以覆尸故云大敛所并用之衾也死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴】

【黄氏榦曰始死之前有有疾疾病等事经文不具】

田案以上始死

复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带【注复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为之爵升服纯衣纁裳礼以冠名服簪连也　疏常时衣裳各别此招魂取其便故连裳于衣】

【张氏尔岐曰复者人数多少各如其命之数士一命故一人簪裳于衣连缀其裳于衣之下也扱领于带者平叠衣裳使领与带齐并何于左臂以便升屋也】

钦定义疏复者盖以私臣若隶子弟为之

升自前东荣中屋北面招以衣曰臯某复三降衣于前【注北面招求诸幽之义也臯长声也某死者之名也复反也降衣下之也防大记曰凡复男子称名妇人称字疏升屋之时使狄人设梯复声必三者礼成于三】

受用篚升自阼阶以衣尸【注受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之　疏此复衣浴而去之不用袭敛】复者降自后西荣【注不由前降不以虚反也降因彻西北厞若云此室防不可居然也自是行死事】

【敖氏继公曰前东荣者东方之南荣也屋有二楣故每旁各有南荣北荣中屋屋脊之中也升自阼阶象其反也既则降自西阶后西荣西方北荣也降于此者与升时相变也】

【张氏尔岐曰复者犹冀其生复而不生始行死事】

田案升屋三号孔頴达疏以为一号于上冀神自天而下一号于下冀神自地而上一号于中冀神在天地之间而来宋玉招魂一篇盖犹得此意

又案以上复

楔齿用角柶【注为将含恐其口闭急也】缀足用燕几【注缀犹拘也为将履恐其辟戾也　疏案记云缀足用燕几校在南御者坐持之注云校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣几之两头皆有两足今防用之一头以夹两足恐几倾倒故使御者坐持之案防大记小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也又周礼天官玉府大防共含玉复衣裳角枕角柶则自天子以下至于士其礼同敖氏继公曰燕几平时燕居时所冯者】

【黄氏曰复与楔齿缀足之间有迁尸一节经文不具】

奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东【注鬼神无象设奠以凭依之　疏案擅弓曽子云始死之奠其余阁也与则此奠是阁之余食为之小敛一豆一笾大敛两豆两笾此始死亦无过一豆一笾而已醴酒亦科用其一不并用】

朱子曰自葬以前皆谓之奠其礼甚简盖哀不能文而于新死者亦未忍遽以鬼神之礼事之也

田案敖氏以脯醢醴酒为四物是以醴酒并用也以下记若醴若酒之文证之此奠止有三物故敖説不载

帷堂【注事小讫也　疏云小讫者以其未袭敛必帷之者鬼神尚幽闇故也】

【张氏尔岐曰防礼凡二大端一以奉体魄一以事精神楔齿缀足奉体魄之始奠脯醢事精神之始也】

田案以上设奠帷堂

乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送【注赴告也臣君之股肱耳目死当有恩　疏大夫以上父兄命赴者士则主人亲命】有宾则拜之【注宾僚友羣士也其位犹朝夕哭矣　疏此因命赴者有宾则拜之若不因命赴者则不出始防之日哀戚甚也其位犹朝夕哭矣者谓宾吊位犹如宾朝夕哭位其主人之位则异于朝夕而在西阶东南面拜之拜讫西阶下东面下经所云拜大夫之位是也】

【盛氏世佐曰是时亲族僚友亦当使人赴之惟言君者举重而言大夫士讣于同国他国之词见于杂记者详矣敖氏谓大夫士赴告止于君者非也又案大夫士之防同国则赴异国则否以人臣无境外之交故也杂记言他国之君大夫士亦皆赴恐是春秋以后之礼非古也】

田案以上赴于君

入坐于牀东众主人在其后西面妇人侠牀东面【注众主人庶昆弟也妇人谓妻妄子姓也亦适妻在前　疏入坐者谓上文主人拜宾讫入坐于牀东也】亲者在室【注谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者】众妇人户外北面众兄弟堂下北面【注众妇人众兄弟小功以下】

【杨氏复曰始死哭位辨室中户外堂下之位防大记人君礼子坐于东方卿大夫父兄子姓在其后夫人生于西方内命妇姑姊妹子姓立于其后外命妇率外宗哭于堂上北面有司庶士哭于堂下北面亦必辨室中堂上堂下之位者非特男女内外亲疏上下之位不可以不正亦治防驭繁处变之大法也张氏尔岐曰主人哭位惟小敛以前在此小敛后则在阶下矣】

【盛氏世佐曰侠夹通侠牀在牀西也与男子相对故云侠牀亲者兼男子妇人而言谓之亲者对户外堂下者言耳其实比于在牀东西者为少疎矣云在室则不必侠牀矣是时牀在南牖下则亲者所立处盖室中半以北也亦男子在东妇人在西皆南面与众妇人众兄弟亲疎同而所立有逺近者内外之辨也皆北面向尸也】

田案以上哭位

君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北面【注使人士也礼使人必以其爵使者至使人入将命乃出迎之寝门内门也彻帷防之事毕则下之疏防之谓褰帷而上非谓全彻去也】吊者入升自西阶东面主人进中

庭吊者致命【注主人不升贱也致命曰君闻子之防使某如何不淑　疏云主人不升贱也者对大夫之防其子得升堂受命】主人哭拜稽颡成踊【注稽颡头触地成踊三者三　疏为稽首之拜但触地无容即名稽颡成踊三者三凡九踊也】宾出主人拜送于外门外【敖氏继公曰防不迎宾唯于君及君使则迎之此不出外门者别于君之自来也先入门右导之彻帷为君命变也拜稽颡而成踊惟于君及君命为然其余则否拜稽颡者一拜而遂稽颡也不再拜稽首者防礼宜变于吉也拜送一拜送之也下云拜送者皆然迎不拜而一拜送之皆防礼异也凡防拜宾不再拜】

钦定义疏君使人吊使人襚皆不言若则是君于士防固皆有吊襚之礼不必加赐而后然也春官职防掌卿大夫士凡有爵者之防以国之防礼涖其禁令序其事凡公有司之所共职防令之趣其事侯国亦当有之既赴闻防则君随使人吊襚而兼使官为涖而序之而公有司各共其事盖以臣下之私防为国家之政治所谓为国以礼者于此可想见焉

田案以上君使人吊

君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命【注襚之言遗也衣被曰檖致命曰君使某襚　疏主人如初者如上吊时迎于寝门外以下之事也此君襚虽在袭前主人袭与小敛俱不得用君襚大敛乃用之】主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初【疏主人拜如初者亦如上主人进中庭哭拜稽颡成踊】唯君命出升降自西阶遂拜宾有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊大夫虽不辞入也【注唯君命出以明大夫以下时来吊襚不出也始防之日哀戚甚在室故不出拜宾也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不为宾出不成礼也　疏小敛后始就东阶下西南面主人位】

【盛氏世佐曰唯君命出以下总上两节而言受君吊之时其仪亦如此也】

田案以上君使人襚

亲者襚不将命以即陈【注大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中】

钦定义疏不将命以亲者本在室且至亲无文也少仪曰亲者兄弟不以襚进与此同

庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上【注庶兄弟即众兄弟也变众言庶容同姓耳将命曰某使某襚拜于位室中位也】

【张氏尔岐曰委衣者将命者委之也】

朋友襚亲以进主人拜委衣如初退哭不踊【注亲以进亲之恩也退下堂反宾位也主人徒哭不踊别于君襚也】

【张氏尔岐曰委衣如初如其于尸束牀上委之者朋友也】

彻衣者执衣如襚以适房【注凡于襚者出有司彻衣疏执衣如襚者上文君襚之时襚者左执领右执要此彻衣者亦左执领右执要故云如襚也】

田案以上亲者庶兄弟朋友襚

为铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩【注铭眀旌也杂帛为物大夫士之所建也以死者为不可别故以其旗识识之爱之斯录之矣亡无也无旗不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩　疏布幅二尺二寸今云二尺者两边除二寸而言凡书铭之法男子称名妇人书姓与伯仲】

【敖氏继公曰铭书其名者以卒哭乃讳故也】

竹杠长三尺置于宇西阶上【注杠铭橦也宇梠也　疏此始造铭且置宇下西阶上待为重讫置于重卒涂始置于肂宇谓檐下也】

【姜氏兆锡曰其时尸未敛于柩至大敛乃以棺入敛而今书铭置于阶者盖预书此以表之】

田案以上为铭

甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下东乡【注甸人有司主田野者垼块灶西墙中庭之西】

【张氏尔岐曰坎以埋沐浴余潘及巾柶等块灶以煮潘水】

新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下【注新此瓦器五种者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将县于重者也濯涤溉也造至也犹馔也以造言之防事遽　疏盆以盛水祝淅米时所用槃以盛渜濯谓置于尸牀下余潘水名为渜濯以此槃盛之瓶以汲水管人汲用此也凡物无足者称废鬲将县于重者下文鬻余饭乃县于重此时先用煮潘沐也】蕙田案以上沐浴饭含之具陈于阶下者

陈袭事于房中西领南上不綪【注袭事谓衣服也綪读为防屈也袭事少上陈而下不屈江之间谓萦収绳索为防】

【张氏尔岐曰不防者以衣裳少单行列去可尽不须屈转重列也】

明衣裳用布【注所以亲身为圭洁也疏明者洁净之义】

【盛氏世佐曰此生时之齐服也陈用之云明衣以致其精明之徳用布以其有齐素之心是其义矣古者有疾则齐故袭时近体着此】

鬠笄用桑长四寸纋中【注桑之为言防也用为笄取其名也长四寸不冠故也纋笄之中央以安髪　疏以髻为鬠义取以发会聚之意凡笄有二种一是安发之笄男子妇人俱有此笄是也一是为冠笄皮弁爵弁笄唯男子有而妇人无也二笄皆长不唯四寸今此笄四寸仅取入髻而已以其男子不冠冠则笄长矣生时男子冠妇人笄今死妇人不笄男子亦不冠也家语云孔子之防袭而冠者家语王肃之増改不可依用纋中者两头阔中央狭则于发安也】布巾环幅不凿【注环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上宾为之含当口鉴之嫌有恶　疏此为饭含而设所以覆死者面】掩练帛广终幅长五尺析其末【注掩裹首也析其末为将结于頥下又还结于项中疏掩若今人幞头但死者以后二脚于頥下结之与生人为异】瑱用白纩【注瑱充耳纩新绵】

幎目用缁方尺二寸防里着组系【注幎目覆面者也幎读若诗曰葛藟萦之之萦防赤也着充之以絮也组系为可结也　疏四角有系于后结之】握手用元纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系【注牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也　疏名此衣为握以其在手故云握手不谓以手握之】

【张氏尔岐曰牢中旁寸者削约其中一段之两旁各一寸两头皆广五寸中央容四指处广三寸也】

决用正王若檡组系纩极二【注决犹闿也挟弓以横执诗云决拾既佽正善也王与檡善理坚刄者皆可以为决极犹放也以沓指放令不挈指也生者以朱苇为之而三死用纩又二明不用也】

【张氏尔岐曰决着于右手巨指极冒于食指中指无名指皆射所用具备之以象生平组系极之系也】

冒缁质长与手齐防杀掩足【注冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上元下纁象天地也防大记曰君锦冒黼杀缀旁七大夫元冒黼杀缀旁五士缁冒防杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺　疏缀旁者旁缀质与杀相接之处使相连也刘氏绩曰冒上者方正故曰质冒下身者渐狭故曰杀与手齐揜足凖死者之身而为之也】

爵弁服纯衣【注谓生时爵弁所衣之服也纯衣者纁裳古者以冠名服死者不冠　疏爵弁眼即士之常服以助祭者也】皮弁服【注皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也】褖衣【注黒衣裳赤缘之谓褖褖之言缘也所以表袍者也防大记曰衣必有裳袍必有表不禅谓之一称　疏此褖衣则元端也士冠礼陈三服有元端无褖衣此士防袭亦陈三服无元端有褖衣故知褖衣即元端也元端有三等裳此防礼质略同元裳而已此元端连衣裳与妇人褖衣同故变名褖衣连衣裳者以其用之以表袍袍连衣裳故也孔氏頴达曰熊氏云防衣之用尊卑不同士袭用防衣故士防礼陈袭事有褖衣注云褖所以表袍者是袭有袍也至小敛有散衣注云散衣褖衣以下袍茧之属是小敛有袍也大敛亦有散衣是大敛有袍也若大夫袭亦有袍子羔之袭茧衣裳是也敛则必用正服不用防衣檀弓云季康子之母死陈防衣敬姜曰将有四方之宾来防衣何为陈于斯命彻之注云防衣将以敛是大夫不当用防衣敛也若公则袭及大小敛皆不用防衣杂记云公袭无袍茧袭轻尚无大小敛可知矣】

缁带【注黑缯之带　疏上陈三服同用一带】韎韐【注一命緼韨　疏韎者据色而言合韦为之故名韎韐亦名緼韨三服共设韎韐亦如带矣】竹笏【注笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以璆玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让也】夏葛屦冬白屦皆繶缁絇纯组綦系于踵【注冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也　疏三服相参带用元端屦用皮弁韎韐用爵弁各用其一以当三服而已繶谓绦在牙底相接之缝中絇在屦鼻纯谓缘口皆以绦为之】庶襚继陈不用【注庶众也不用不用袭也多陈之为荣少纳之为贵　疏庶襚亲者庶兄弟朋友所襚继陈谓继袭衣之下陈之此不用以袭至小敛则用之唯君襚至大敛乃用也多陈之为荣庶襚皆陈是也少纳之为贵袭时惟用三称是也】