五礼通考

赐以福庆亿兆同沾皇帝受福酒祭酒饮福酒以爵置于坫奉胙官奉胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙授执事者执事者跪于皇帝之右受胙太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　彻豆赞礼唱彻豆协律郎跪俯伏举麾奏雍和之曲掌祭官彻豆赞礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】　送神赞礼唱送神协律郎跪俯伏举麾奏安和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝币官取币诣望瘗位读祝官取祝奉币人取币掌祭官取馔及爵酒诣瘗坎置户上【乐止】　望瘗赞礼官唱望瘗导驾官同太常卿导引皇帝至望瘗位赞礼唱可瘗东西面各二人以毛血瘗俟半瘗太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次解严　銮驾还宫卤簿导从如来仪大乐鼓吹振作

王圻续通考洪武二年方丘在北郊嵗夏至皇帝大祭地于方泽皇地祗北向以五岳五镇四海四渎诸神配服衮冕方丘坛南建殿九间风雨于此望祭　三年増祀天下山川之神于方丘五月戊申祀地于方丘以仁祖配

明史礼志洪武四年改筑方丘上成广二丈九尺四寸髙三尺九寸下成毎面广丈五尺五寸髙三尺八寸通径七丈四寸坛至内壝墙四面皆八丈九尺五寸内壝墙至外壝墙四面各八丈二尺

王圻续通考洪武七年増设天下神祗坛于南北郊明史乐志洪武八年御制方丘乐章

迎神　仰皇只兮驾来川岳从迎兮威灵备开香烟缭绕兮神临御街渐升坛兮穆穆霭瑞气兮应结楼台以防兮率职幸望圣恱兮心谐但允臣兮固请愿嘉烝民兮永懐

奠玉币　臣奉兮以筐玉帛是进兮嵗奠以常百辟陪祀兮佩声琅琅惟南薫兮解愠映燎炎兮煌煌迎胙　庖人兮浄汤大烹牲兮气霭而芳以微兮献上曰享兮曰康

初献　初献行兮捧觞圣灵穆穆兮洋洋为烝民兮永康鉴丰年兮耿光

亚献　杂殽羞兮已张法前王兮典章臣固展兮情悃用酌醴兮载觞

终献　爵三献兮礼将终臣心眷恋兮无穷恐殽羞兮未具将何报兮神功

彻馔　俎豆彻兮神熈鸾舆驾兮旋归百神翼翼兮云衣敬奉行兮弗敢违

送神　祥风兴兮悠悠云衢开兮民福留嵗乐烝民兮大有想洋洋兮举觞载酒

望瘗　殽羞玉帛兮瘗坎中遥瞻隐隐兮龙旂从祀事成兮尽微感厚徳兮民福雍雍

王圻续通考洪武九年定郊社之礼虽有三年之防不废　十年太祖感斋居阴雨命作大祀殿于南郊遂定毎嵗合祀于孟春为永制　十一年十月甲子大祀殿成

明史太祖本纪洪武十二年正月己夘始合祀天地于南郊

蕙田案明太祖勤于郊祀奕世仍之自改大祀殿合祀后太祖亲祀者二十恭闵亲祀者三成祖亲祀者十一详见圜丘门

礼志永乐十八年京都大祀殿成规制如南京

蕙田案自此年北京肇建大祀殿合祭天地至世宗嘉靖九年建南北郊坛皇帝亲祀者凡一百有一见圜丘门

明防典嘉靖九年遵初制建方泽于安定门外毎嵗夏至祭地以五岳五镇四海四渎陵寝诸山从祀俱止奉太祖一位配享而罢太宗之配　建皇地祗室于方泽南以藏皇地祗及从位主　是年既分建四郊遂号祖陵山曰基运皇陵山曰翊圣孝陵钟山曰神烈显陵山曰纯徳并天夀山俱从祀方泽居岳镇之次仍俱祀于地祗坛

春明梦余录嘉靖九年从给事中夏言之请建改地坛在安定门外之北缭以垣墙坛为制二成夏至祭皇地祗北向太祖西向俱一成上东一坛中岳东岳南岳西岳北岳基运山翊圣山神烈山西向西一坛中镇东镇南镇西镇北镇天夀山纯徳山东向东二坛东海南海西海北海西向西二坛大江大淮大河大汉东向俱二成上坛制一成面方六丈髙六尺二成面方十丈六尺髙六尺各成面甎用六八阴数皆黄色琉璃青白石包砌四出陛各八级周围水渠一道长四十九丈四尺四寸深八尺六寸阔六尺内壝方墙二十七丈髙六尺厚二尺内櫺星门四北门外西为瘗位瘗祝帛配位帛则燎之东为灯防南门外为皇地祗室藏神版而太祖版则以祭之前一日请诸庙外櫺星门四西门外迤西为神库神厨宰牲亭祭器库北门外西北为斋宫又建四天门西门外为銮驾库遣官房南为陪祀官房又外为坛门又外为泰折街牌坊护坛地一千四百七十六畆

王圻续通考嘉靖祀方泽仪注　一前期十日太常寺题请视牲次请命防牲分献大臣各四员　一前期五日上诣牺牲所视牲其前一日上告庙及还参拜俱如大祀之仪告辞曰明日出视方泽大祭牲牺回还余并同大祀参毕回宫次日命大臣轮视如常仪　一前期四日太常寺奏祭祀进铜人如常仪谕百官致斋三日上亲填告请太祖祝版于文华殿　一前期三日上诣太庙请太祖配神以脯醢酒果行再拜一献礼祝文曰维嘉靖某年嵗次某月某朔某日孝元孙嗣皇帝御名敢昭告于太祖髙皇帝曰兹以今月日夏至恭祭皇地祗于方泽谨请髙祖作主侑神伏惟鉴知谨告　一前期二日太常卿同光禄卿奏省牲如常仪　一前期一日太常卿诣太庙寝请太祖御位至皇祗室奉安上亲填祝版于文华殿【黄楮版黑字】遂告于庙告辞曰孝元孙嗣皇帝御名明日恭诣北郊行祭地礼谨诣祖宗列圣帝后神位前恭预告知　一祭之日五鼓太常卿俟上御奉天门跪请圣驾诣地坛锦衣卫备随朝驾上常服乗舆由长安左门出入坛之西门太常官导上至具服殿易祭服出导引官导上由方泽右门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位上就位典仪唱瘗毛血唱迎神乐作乐止内赞奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠玉帛乐作内赞升坛导上至皇祗香案前奏跪奏搢圭司香官捧香跪进于上右内赞奏上香上三上香讫捧玉帛官以玉帛跪进于上右上受玉帛内赞奏献玉帛上奠讫奏出圭导至太祖香案前【仪同】奏复位乐止典仪唱进俎乐作斋郎舁俎安讫内赞奏升坛导上至皇祗俎匣前奏搢圭奏进俎奏出圭导上至太祖俎匣前【仪同】奏复位乐止典仪唱行初献礼乐作内赞奏升坛导上至皇祗前奏搢圭捧爵官以爵跪进于上右上受爵内赞奏献爵上献爵讫奏出圭奏诣读祝位奏讫【传赞众官皆跪】乐暂止内赞赞读祝读祝官跪读祝毕乐复作内赞奏俯伏兴平身【传赞百官同】导上至太祖前奏搢圭捧爵官以爵跪进于上右上受爵内赞奏献爵上献讫奏出圭奏复位乐止典仪唱行亚献礼乐作仪同初献惟不读祝乐止典仪唱行终献礼仪同亚献乐止太常卿进立坛左东向唱赐福胙内赞奏诣饮福位内赞对引官导上诣饮福位奏跪奏搢圭光禄卿捧福酒跪进于上右内赞奏饮福酒上饮讫光禄卿捧福胙跪进于上右内赞奏受胙上受讫奏出圭奏俯伏兴平身奏复位奏四拜传赞百官同典仪唱彻馔乐作执事官彻馔讫乐止典仪唱送神乐作内赞奏四拜传赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣瘗位典仪唱望瘗内赞奏诣望瘗位内赞对引官导上至望瘗位祝帛瘗讫配帝帛燎半内赞奏礼毕导引官导上至具服殿易服太常卿捧太祖御位入安于太庙寝驾还诣庙参拜致词曰孝元孙嗣皇帝御名恭诣北郊祭地礼成谨诣祖宗烈圣帝后神位前恭行防拜毕还宫　一分献官仪注典仪唱行初献礼读祝讫俯伏兴平身赞引引献官各诣神位前赞跪赞搢笏上香献帛献爵讫赞出笏复位典仪唱行亚献礼终献礼赞引引献官各诣神位前赞搢笏献爵出笏复位至唱望瘗赞引引献官至燎所燎半赞礼毕　一祝文维嘉靖某年嵗次某月某朔某日嗣天子臣御名敢昭告于皇地祗曰时当夏至羣物方亨生长发育有生咸赖功徳至厚上配皇天爰遵典礼谨率臣僚以玉帛牲齐粢盛庶品奉兹禋祀奉太祖髙皇帝配神尚享　一陈设正位【北向】犊一黄璧一帛一【黄色】豋一簠簋各二笾十二豆十二黄玉爵三尊三篚一祝案一配位【西向】陈设同【无玉】帛一【白色】从四坛五岳基运山翊圣山神烈山共一坛【东设西向】犊一羊一豕一豋一帛八【黄一青一白四红一一】铏一笾十簠簋各二豆十黄瓷爵三篚一酒盏三十尊三五镇天夀山纯徳山共一坛【西设东向】陈设同帛七【黄一青一红一白三一】四海一坛【东设西向】陈设同帛四【色】

明史乐志嘉靖九年复定方丘乐章

迎神中和之曲　俯瞻兮凤辇来灵风兮拂九垓川岳从兮后先百辟列兮襄陪臣拜首兮迓迎愿临享兮幸哉

奠玉帛广和之曲　祀礼有严兮奉防玉帛在笥兮来前皇灵垂享兮以纳烝民率土兮乐丰年

进俎咸和之曲　殽羞馨兮气芳庖人奉役兮和汤奉进兮皇祗歆慰臣稽首兮敬将

初献夀和之曲　酒行初献兮乐舞张齐醴明洁兮馨香愿垂享兮以歆生民安兮永康

亚献安和之曲　载献兮奉觞神顔和懿兮以尝功隆厚载兮配天民感徳兮无量

终献时和之曲　三进兮玉露清百职奔绕兮佩环鸣鳬钟鹭鼓兮韵铮鍧愿留福兮羣生

彻馔贞和之曲　礼告终兮彻敢迟深惟一念兮诚意微神垂博容兮听纳恐未备兮惟慈依

送神宁和之曲　礼成兮诚已伸驾还兮法从陈灵祗列兮以随百辟拜兮恭寅望坤宫兮奉辞愿普福兮烝民

望燎曲同宁和

【春明梦余录潘潢议大祀之殿义不可堕案尚书孝经春秋凡言郊不卜郊郊祀用牲于郊皆断名之曰郊不别云某郊凡言郊以明天道郊则天神格祭天于郊皆直系之天更不并云天地是知祭天之外无郊郊祭之中无地易明也匡衡徒见天子有兆于南郊之语妄意祭地当于北郊其言本孝经纬于经无据且北既阴方地象母位则郊配亦当以其类矣严母莫大于配地古有之乎是故北郊之谬义不可袭王者受命有天下谓之有土是故古者天子大社丘方五丈封土五色祭后土焉凡封建诸侯则各割其方色之土苴以白茅而锡之使各立社祭于其国亦曰胙土是天子大社五土王社自祭畿内分土诸侯独得祭其方土而已故曰王者有分土祭天地诸侯方祭祭土而尚书周官礼记皆谓祭地曰社或曰后土曰冢土曰大亦曰地又曰土丘方曰方丘折曰泰折天下之社莫大焉曰大社社所以明地道列地利命降乎社之谓殽地社之为大昭昭矣自郑诸儒牵附防纬误分泰折为祭昆仑方丘为祭神州于是大社自为五土之神而夏至祭地别在北郊夫五土之神非地而何旅五帝独非祭天耶周礼宗伯甸师用牲于社大祝大师大防同宜于社小祝寇戎之事保郊祀于社大司马搜田献禽祭大合军以先恺乐献功于社大司冦军旅之事涖戮于社类皆言社而不及稷臣谓此天子大社也张载曰大社王为羣姓所立必在国外王社王所自立必在城内夫大社既在国外则小宗伯建国之神位所谓右社稷左宗庙者固王自立之社而大社无稷矣汉儒乃谓大社有稷王社无稷是无怪其以社为地别体而杂求诸泰折方丘卒起后来纷纷之议非胡宏王炎诸臣相维讲正流惑可胜慨乎】

蕙田案潘潢以大社爲祭地于社礼之外又添一社而地无祭矣谬极

【编修欧阳铎议窃惟二仪定位天髙而地下先王制礼天尊而地亲故我太祖皇帝兆圜丘于钟山之阳兆方丘于钟山之阴用周礼也行之十年乃更为大祀之殿定合祀之仪又行之二十余年而太宗皇帝承之百十年来论者类疑其非古然以太祖非无为而变太宗非无据而承况土木一兴财费不赀事干国典不敢易言耳兹遇陛下博稽古典臣工何容异议虽然古不可悖亦不可泥参之酌之与时宜之是在陛下圣明而已况周礼固有不可知者臣请先举其畧而后效其愚谨案周礼冬至圜丘夏至方泽可以见天地之分祀矣然未知其兆于南郊欤抑南北二郊欤不可考也及考大宗伯掌建邦礼则禋祀祀天血祭祭社而无祭地之礼小宗伯掌建神位则右社稷左宗庙五帝四郊而无地祗之位司服则祀天大裘祭社希冕而无祭地之服乃若大宗伯苍璧礼天黄琮礼地圭璋琥璜礼四方则无礼社之玉典瑞四圭祀天两圭祀地璋邸射祀山川则无祀社之圭何其缺畧如此耶或谓天子之社非诸侯各祭一方者比古无北郊社以祭地也故尊与郊等亲与庙并故武王伐商类于上帝即宜于冢土成王迁洛用牲于郊即社于新邑周礼葢言地即不言社言社即不言地耳信斯言也则既谓右社稷又曰泽中方丘何其乖错如此耶意者国门之内除地为泽而筑丘祭社如古者坛墠之制欤或社稷在国都之右因泽为丘不必于门内欤是又未可考也臣故曰古不可悖亦不必泥得其意不践其迹时之为贵可也】蕙田案欧阳铎之议周礼诚不知而妄为之说也曰禋祀祀天血祭祭社无祭地之礼彼黄琮礼地两圭祀地者何礼耶曰右社稷左宗庙五帝四郊无地祗之位彼泽中方丘非地祗之位耶曰祀天大裘祭社希冕无祭地之服夫冬至寒故大裘而衮冕未有冕而不衮者祭地夏至则衮冕尔何谓无服曰黄琮礼地而无礼社之玉两圭祀地而无祀社之圭夫周礼序官毎多互见灵鼓鼓社祭言社而不及大司乐分乐又言而不言社葢祭祗不可谓之祭社而祭社则可谓之祭地故其礼有异者以秩其等有同者以着其徳周礼不及者其礼同也何得谓之缺畧耶至谓国门之内除地为泽而筑丘祭社意欲并而为一而不知悖于因地事地之义矣又谓社稷在国都之右因泽为丘不必于门内吾不知其何说矣

又案春明梦余录又载姚涞一议以周人建子可以冬至郊天夏至祭地用夏正则先地后天尤为谬妄呉鼎顾我钧痛辨之载圜丘门可参观也

王圻续通考穆宗隆庆元年防议典礼郊祀之礼分祀已久似难纷更宜照例于南北二郊于冬夏至日圣驾亲诣致祭仍奉太祖髙皇帝配从之命夏至方泽以卯时行礼　五月辛酉上亲祀地于方泽

先是冬至祀天孟秋享太庙春秋祭社稷先师孔子歴代帝王俱用子时祭朝日坛以卯时夕月坛以酉时孟春孟夏孟冬时享及祫享太祖俱午时惟夏至祀地未定至是太常寺以请遂定卯时

二年五月丙寅上亲祀地于方泽

崇祯十五年五月二十六日甲午夏至先是上传亲祭地于方泽所司者皆如仪是日四鼓后鸣钟上乘舆从午门端门承天门长安左门安定门诣北郊至行幄具祭服时曙色渐开上繙阅章防久之报卯时上歩出大次从内壝灵星右门歩入行大祭礼乐九奏上升坛者五而对越尽礼仍至大次易常服而还正位黒犊一黄琮黄帛黄玉爵配位同惟无玉四从位黒犊四北羊四猪四计用犊六只北羊及猪各四只北羊者角湾下价最髙山羊角直上价亷大祀不用山羊　南郊配位藏于泰神殿北郊配位在太庙临祭前一日请出坛祭毕仍奉入

右明祭地

五礼通考卷四十

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

钦定四库全书

五礼通考卷四十一

刑部尚书秦蕙田撰

吉礼四十一

社稷

蕙田案周礼小宗伯建国之神位右社稷左宗庙社祭土神稷祭谷神人非土无以立非谷无以养国以民为本故建国以社稷为先郊特牲社祭土而主隂气也土亦是地而与祭地异者隤然下凝皆地也其职主载惟天子得祭之于地之中别而为土职主稼穑以养人洪范土爰稼穑是也故自天子下及庶民被其功徳者均得美报此土谷之祭所以达乎上下也世儒以祭社为祭地误矣有天子社有诸侯社有大夫社有庶民社有亡国之社有春祈有秋报有冬蜡其配句龙后稷其牲黝牲其祭血祭其尊大罍其服希冕其乐应钟其鼓灵鼓其舞帗舞其仪三献凡军旅会同田猎灾皆有事焉见于经文班班可考今悉采其文条列之间附以诸儒异同之论其歴代制度典礼详焉

周礼地官大司徒以天下土地之图周知九州之地域广轮之数设其社稷之壝【注社稷后土及田正之神疏谓于中门之外右边设大社大稷王社王稷又于庙门之屏设胜国之社稷其外皆壝埒于四面】

【黄氏度曰社祭土稷祭谷郊丘祭天地天子之礼也土谷之祭达乎上下故方丘与社皆地祭也而宗伯序祭有社无举社则其礼达乎上下举则天子独用之鼓人职曰以雷鼔鼓神祀以灵鼔鼓社祭不曰祭而曰社祭亦见其礼之达乎上下也大司乐雷鼓雷鼗以祭天神灵鼔灵鼗以祭地是则祭社祭其用同矣非天子不祭天而天子与庶人皆得祭社尊父亲母之义也】

小司徒凡建邦国立其社稷【疏诸侯亦有三社三稷谓国社侯社胜社皆有稷配之言立其社稷谓以文书法度与之不可国国身徃】

【郑氏锷曰大司徒设其社稷之壝矣小司徒又立之盖地官掌贰权重位尊诸侯受土以置社或为之设壝或为之立祀则权在朝廷而诸侯不敢以自擅矣】

封人掌设王之社壝【注壝谓坛及堳埒也不言稷者稷社之细也　疏云掌设王之社壝者谓王之三社三稷之坛及坛外四边之壝皆设置之直言壝不言坛举外以明内之有坛可知也又曰壝谓坛及堳埒也者堳埒即壝经不言坛故郑兼见之也案孝经纬社是五土总神稷是原隰之神原隰即是五土之一耳故云稷社之细举社则稷从之矣故言社不言稷也云社谓后土者举配食者而言耳】

蕙田案郑以稷为社之细犹以望为郊之细云尔然以此解社稷则难通

【郑氏锷曰考大司徒于邦国都鄙言制其畿疆而沟封之又言制其地域而封沟之俱谓聚土为封则知康成聚土之説为是司徒制封沟之封制其法也封人为聚土之封为其事也惟其为聚土之事故于王社则掌设其壝又为畿封而植木以为表于诸侯国之社稷亦掌设其壝为之封土以表其界之所非特王社之畿与诸侯国之封为然造都鄙表封域亦然盖俱循大司徒所立之法而为坛壝堳埒与小封疆也】

凡封国设其社稷之壝造都邑亦如之【疏禹贡徐州贡土五色注云王者封五色土为社建诸侯则各割其方色土与之使立社是封诸侯立社稷之法】

右建设社稷

春官小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙【注库门内雉门外之左右　疏言右社稷左宗庙者案匠人亦云左祖右社彼掌其营作此掌其成事位次耳地道尊右故社稷在右是尚尊尊之义此据外神在国中者社稷为尊故郑注郊特牲云国中神莫大于社祭义注周尚左者据内神而言若据衣服尊卑先王衮冕先公鷩冕亦贵于社稷故云周尚左各有所对故注不同也又曰郑知库门内雉门外者后郑义以雉门为中门故知雉门外库门内之左右也】

【易氏绂曰古者建国王宫居中左者人道所亲故立祖庙于王宫之左右者地道所尊故立国社于王宫之右】

【郑氏锷曰左所以本仁右所以明义】

考工记匠人营国左祖右社【注王宫所居也祖宗庙疏左右前后者据王宫所居处中而言之】

白虎通社稷在中门之外外门之内何尊而亲之与先祖同也不置中门内何敬之示不防渎也

右社稷神位

书禹贡徐州厥贡惟土五色【孔传王者封五色土为社建诸侯则各割其方色土与之使立社焘以黄土苴以白茅茅取其洁黄取王者覆四方　疏焘覆也四方各依其方色皆以黄土覆之其割土与之时苴以白茅用白茅裹土与之必用白茅者取其洁清也易称借用白茅茅色白而洁美韩诗外传云天子社广五丈东方青南方赤西方白北方黒上冒以黄土将封诸侯各取其方色土苴以白茅以为社明有土谨敬洁清也】

传説彚纂水经注姑幕县有五色土王者封建诸侯随方授之元和志徐州彭城郡开元贡五色土各一斗

诗大雅緜乃立冢土【毛传冢土大社也起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜美大王之社遂为大社也　孔疏大社者天子社名诸侯不得称大社也冢土非诸侯之社云遂为大社皆言大王所作遂为文王之法也郊特牲曰社所以神地之道也礼运云命降于社之谓殽地是社为土之神也冢既为大土为社主故知冢土大社也传以大社者天子社名大王时实诸侯而云乃立冢土以天子之名言之者美此大王之社而遂为大社言大王立此社文王后取其制以为天子之社故以冢土言之毛所以为此説者盖以祭法云王为羣姓立社曰大社郊特牲云天子大社必受霜露风雨之气也以为大社之名惟施于天子其诸侯不得名大社故也】

【朱子曰冢土大社也亦大王所立后遂因以为天子之制】

【何氏楷曰山项之髙肿起者曰冢故以为髙大之义社説文云地主也郊特牲云家主中霤而国主社孔云冢土训为大社未即名为大社祭法王为羣姓立社曰大社郊特牲云天子大社必受霜露风雨之气以为大社之名惟施于天子诸侯虽不可名大社可以言冢土矣乃立冢土正是诸侯之法案泰誓言类于上帝宜于冢土则犹仍大王旧称以未为天子故也】

汲冢周书作雒篇诸侯受命于周乃建大社于国中【注受封也】其位东青土南赤土西白土北骊土中央舋以黄土将建诸侯凿取其方一面之土苞以黄土苴以白茅以为土封故曰受削土于周室【注其方谓建东方诸侯以青土而覆茅苴裹土封之为社也】

白虎通其坛大如何春秋传曰天子有大社焉东方青色南方赤色西方白色北方黑色上冒以黄土故将封东方诸侯青土苴以白茅谨敬洁清也

蔡邕独断天子大社以五色土为坛皇子封为王者受天子之社土以所封之方色东方受青南方受赤他如其方色苴以白茅受之各以其所封方之色归国以立社故谓之受茅土汉兴以皇子封为王者得茅土其他功臣及乡亭他姓公侯各以其户数租入为限不受茅土亦不立社也天子社稷土坛方广五丈诸侯半之社稷二神同功故同堂别坛俱在未位通志社坛在东稷坛在西俱北面坛筑坛门四面门天子之社则以五色土各依方色为坛广五丈诸侯则但用当方之色为坛

【周礼图曰社稷坛相并社坛在东稷坛在西各三级壝在四隅如矩曲方】

右社稷坛

礼记郊特牲社祭土而主隂气也【疏土谓五土山林川泽丘陵坟衍原隰也以时祭之故云社祭土土是隂气之主故云主隂气也】

【马氏晞孟曰古人之言社必有稷此言社而不言稷者盖社以总祭五土之神而山林川泽丘陵坟衍原隰皆是也稷则止于原隰而已言社可以兼稷也祭法言天子诸侯立社而不言稷亦以此】蕙田案马氏言社可以兼稷是也云稷则止于原隰而已此依郑义非是

社所以神地之道也地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也故教民美报焉家主中霤而国主社示本也【疏言立社之祭是神明于地之道发此句为下张本也地载万物者