儒藏 · 礼经
五礼通考
476 万字 · 约 226 小时 37 分钟 · 86 / 599
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冢土大社也景侯解诗即用此説禹贡惟土五色景侯解曰王者取五色土为太社封四方诸侯各割其方色王者覆四方也如此太社复为立京都也不知此论何从而出而与解乖上违经记明文下坏景侯之解臣虽顽蔽少长学问不能黙已谨复续上刘实与咸议同诏曰社稷一神而相袭二位象议不同何必改作其便仍旧一如魏制蕙田案景侯不自立之京师之説与孔晁同义傅咸以为人间之社不称太足以折服之矣景侯解禹贡又与已説相矛盾然此解却是
武帝本纪太康十年六月庚子复置二社
礼志摰虞奏以为臣案祭法王为羣姓立社曰太社王自为立社曰王社周礼大司徒设其社稷之壝又曰以血祭祭社稷则太社也又曰封人掌设王之社壝又有军旅宜乎社则王社也太社为羣姓祈报祈报有时主不可废故凡祓社衅鼓主奉以从是也此皆二社之明文前代之所尊以尚书召诰社于新邑三牲各文诗称乃立冢土无两社之文故废帝社惟立太社诗书所称各指一事又皆在公旦制作之前未可以易周礼之明典祭法之正义前改建庙社营一社之处朝议沸然执古匡今世祖武皇帝躬发明诏定二社之义以为永制宜定新礼从二社诏从之
元帝本纪建武元年春三月立宗庙社稷于建康礼志元帝建武元年又依洛京立二社一稷其太社之祝曰地徳普施惠存无疆乃建太社保佑万方悠悠四海咸赖嘉祥其帝社之祝曰坤徳厚载邦畿是保乃建帝社以神地道明祀惟辰景福来造
晋殷仲堪合社文 里社之由来尚矣今二三宗亲思桑梓之遗风遵先圣之明诰絜齐牲牢庶乎自祐以来一日之泽然三人之行必有其师故复选中正立三老者惟公理以御众稽旧章以作宪
王廙春社栎颂 吉辰兮上戊明灵兮唯社百室兮毕集祈祭兮树下濯卵兮□韮齧菻兮擗鲊缥醪兮浮蚁交觞兮并坐气和兮体适心怡兮志可
右晋社稷
宋书礼志祀太社帝社大稷常以嵗二月八月二社日祀之太祝令夕牲进熟如郊庙仪司空太常大司农三献也官有其注周礼王亲祭汉以来有司行事
通典宋仍晋旧无所改作
宋何承天社颂 余以永初三年八月大社聊为此文实唯隂只稷为谷先率育万类协灵昊干霸徳方将世号共工厥有才子实曰勾龙称物平赋百姓熙雍唐尧救灾决河流江弃亦播殖作乂万邦克配三祀以报勲庸勲庸伊何厚载生民仓廪既实礼节斯行人亦有言因物思人矧乃大徳功彼陶钧岂伊百世万代不冺蒸哉帝王肇建皇极体国经野设官分职峩峩二社剖榦比殖嵗云其秋晷漏均程牲牢既洁嘉荐惟馨乃家乃国是奉是尊
南齐书礼志永明元年十二月有司奏今月三日腊祀太社稷一日合朔日蚀既在致斋内未审于社祀无疑不曹检未有前准尚书令王俭议礼记曾子问天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈惟大丧乃废至于当祭之日火日蚀则停防伐鼓用牲由来尚矣而簠簋初陈问所不及据此而言致斋初日仍值薄蚀则不应废祭又初平四年士孙瑞议以日蚀废社而不废郊朝议从之王者父天亲地郊社不殊此则前准为不宜废诏可永明十一年兼祠部郎何佟之议案礼记郊特牲社祭土而主隂气也君南向于北墉下答隂之义也郑云答犹对也北墉社内北墙也王肃云隂气北向故君南向以答之答之为言是相对之称知古祭社北向设位斋官南向明矣近代相承帝社南向太社及稷并东向而斋官位在帝社坛北西向于神位后行礼又名稷为稷社甚乖礼意及未知失在何时原此礼当未久窃以皇齐改物礼乐维新中国之神莫贵于社若遂仍前谬惧亏盛典谓二社语其义则殊论其神则一位并宜北向稷若北向则成相背稷是百谷之总神非隂气之主宜依先东向斋官在社坛东北南向立东为上诸执事西向立南为上稷依礼无兼称今若欲尊崇正可名为太稷耳岂得谓为稷社耶腊祀太社日近案奏事御改定仪注仪曹称治礼学士议曰郊特牲又云君之南向答阳也臣之北向答君也若以阳气在南则位应向北隂气在北则位宜向南今南北二郊一限南向皇帝奠币黒瓒阶东西向故知坛墠无繋于隂阳设位宁拘于南北羣臣小祀类皆限南面荐享之时北向行礼盖欲申灵只之尊表求幽之义魏世秦静使社稷别营称自汉以来相承南向汉之于周世代未逺鄗上頽基商邱余树犹应尚存迷方失位未至于此通儒达识不以为非庾蔚之昔已有此议后徐爰周景逺并不同仍旧不改佟之议来难引君南向答阳臣北向答君敢问答之为言为是相对为是相背相背则社位南向君亦南向可如来议郊特牲云臣之北向答君复是君背臣今言君南臣北向相称答则君南不得称答矣记何得云祭社君南向以答隂邪社果同向则君亦宜西向何故在社南向在郊西向邪解则不然记云君之南向答阳此明朝防之时盛阳在南故君南向对之犹圣人南面而聴向明而治之义耳宁是祈祀天地之日乎知祭社北向君答故南向祀天南向君答宜北向矣今皇帝黒瓒阶东西向者斯盖始入之别位非接对之时也案记云社所以神地之道也又云社祭土而主隂气又云不用命戮于社孔安国云社主隂隂主杀传曰日蚀伐鼓于社杜预云责羣隂也社主隂气之盛故北向设位以本其义耳余祀虽亦地只之贵而不主此义故位向不同不得见余隂祀不北向便谓社应南向也案周礼祭社南向君求幽宜北向而记云君南向答隂之义求幽之论不乖欤魏权汉社社稷同营共门稷坛在社坛北非古制后移宫南自当如静此言乃是显汉社失周法见汉世旧事尔时祭社南向未审出何史籍就如议者静所言是祭社位向仍汉旧法汉又袭周成规因而不改者则社稷三座并应南向今何改帝社南向泰社及稷并东向邪治礼又难佟之凡三徃反至建武二年有司议治礼无的然显据佟之议乃行
蕙田案郊特牲君南向以答隂则社北向可知以为社稷并南向固非以为社南向稷东向是以稷为社之配位矣勾龙后稷之配更宜何向耶佟之驳稷社名得之治礼解臣北向答君非是祈祀天地之日亦是也
右宋齐社稷
隋书礼仪志梁社稷在太庙西其初盖晋元帝建武元年所创有太社帝社太稷凡三坛门墙并随其方色每以仲春仲秋并令郡国县祠社稷先农县又兼祀灵星风伯雨师之属及腊又各祀社稷于坛百姓则二十五家为一社其旧社及人稀者不限其家春秋祠水旱祷祈祠具随其丰约
蕙田案梁社稷坛承晋制仲春仲秋祠之郡国各有祠也
旧太社廪牺吏牵牲司农省牲太祝吏赞牲天监四年明山宾议以为案郊庙省牲日则廪牺令牵牲太祝令赞牲祭之日则太尉牵牲郊特牲云社者神地之道国主社稷义实为重今公卿贵臣亲执盛而令防吏牵牲颇为轻末且司农省牲又非其义太常礼官实当斯职礼祭社稷无亲事牵之文谓宜以太常省牲廪牺令牵牲太祝令赞牲帝惟以太祝赞牲为疑又以司农省牲于理似伤牺吏执纼即事诚卑议以太常丞牵牲余依明议于是遂定大同初又加官社官稷并前为五坛焉
右梁社稷
隋书礼仪志陈制皆依梁旧而帝社以三牲首余以骨体荐粢盛为六饭粳以敦稻以牟黄粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以琏【通典其仪本之齐制敦音对】
陈书髙祖本纪永定三年六月丁酉髙祖不豫遣兼太宰中书令谢哲告太社
隋书礼仪志陈宣帝大建中议从双祀昆仑皇地位神州位在青陛之北甲寅地社在赤陛之西未地稷位白陛之南庚地
右陈社稷
北魏书太祖本纪天兴元年七月迁都平城始营宫室建宗庙立社稷十有一月辛亥诏仪曹郎中董谧撰郊庙社稷之仪
礼志天兴二年冬十月置太社太稷帝社于宗庙之右为方坛四陛祀以二月八月用戊皆太牢句龙配社周弃配稷皆有司侍祠
刘芳传芳以社稷无树又上疏曰依合朔仪注日有变以朱丝为绳以绕系社树三匝而今无树又周礼司徒职云设其社稷之壝而树之田主各以其社之所宜木郑注云所宜木谓若松栢栗也此其一证也又小司徒封人职云掌设王之社壝为畿封而树之郑云不言稷者王主于社稷社之细也此其二证也又论语曰哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗是乃土地之所宜也此其三证也又白虎通云社稷所以有树何也尊而识之也使民望见即敬之又所以表功也案此正解所以有树之义了不论有之与无也此其四证也此云社稷所以有树何然则稷亦有树明矣又五经通义云天子太社王社诸侯国社侯社制度奈何曰社皆有垣无屋树其中以木有木者土主生万物万物善于木故树木也此其五证也此最其丁宁备解有树之意也又五经要义云社必树之以木周礼司徒职曰班社而树之各以土地所生尚书无逸篇曰太社唯松东社唯栢南社唯梓西社唯栗北社唯槐此其六证也此又太社及四方皆有树别之明据也又见诸家礼图社稷图皆画为树惟诫社诫稷无树此其七证也虽辩有树之据犹未正所植之木案夏后氏以松殷人以栢周人以栗便是世代不同而尚书无逸篇则云太社惟松东社惟栢南社惟梓西社惟栗北社惟槐如此便以一代之中而五社各异也愚以为宜植以松何以言之逸书云太社惟松今者植松不虑失礼惟稷无成证乃社之细盖亦不离松也世祖从之
髙祖本纪孝文帝太和二十三年春正月戊辰车驾至自邺庚子告庙社
礼志天平四年四月七帝神主既迁于太庙太社石主将迁于社宫礼官云应用币中书侍郎裴伯茂时为祖祀文伯茂据故事太和中迁社宫髙祖用牲不用币遂以奏闻于是议者或引大戴礼迁庙用币今迁社宜不殊伯茂据尚书召诰应用牲诏遂从之
右北魏社稷
隋书礼仪志后齐立太社帝社太稷三坛于国右每仲春仲秋月之元辰及腊各以一太牢祭焉皇帝亲祭则司农卿省牲进熟司空亚献司农终献
右北齐社稷
周书孝闵帝本纪元年春正月甲辰祠太社二月戊寅祠太社八月戊辰祠太社
隋书礼仪志后周社稷皇帝亲祀则冢宰亚献宗伯终献
通典后周立社稷于左
明帝本纪元年冬十月甲午祠太社
武帝本纪保定元年春正月乙卯祠太社
右北周社稷
隋书髙祖本纪开皇二年二月甲子即皇帝位景寅脩庙社
礼仪志开皇初社稷并列于含光门内之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭焉牲色用黒孟冬下亥又腊祭之州郡县二仲月并以少牢祭百姓亦各为社
髙祖本纪开皇三年秋八月戊子上有事于太社 七年十一月甲午幸冯翊亲祠故社父老对诏失防上大怒免其县官而去
礼仪志大业七年征辽东帝遣诸将于蓟城南桑干河上筑社稷二坛设方壝行宜社礼帝斋于临朔宫怀芳殿预告官及侍从各斋于其所十二卫士并斋帝衮冕玉辂备法驾礼毕御金辂服通天冠还宫
乐志社稷歌辞四首【迎送神登歌与方丘同】
春祈社奏諴夏辞 厚地开灵方坛崇祀达以风露树之松梓勾萌既甲芟柞伊始恭祈粢盛载膺休祉春祈稷奏諴夏辞 粒食兴教播厥有先尊神致絜报本惟防瞻榆束耒望杏开田方慿戬福伫咏丰年秋报社奏諴夏辞 北墉申礼单出表诚丰牺入荐华乐在庭原隰既平泉流又清如云已望髙廪斯盈秋报稷奏諴夏辞 人天务急农亦勤止或蓘或藨惟惟芑凉风戒时嵗云秋矣物成则报功施必祀
右隋社稷
旧唐书髙祖本纪武徳九年二月戊寅亲祠社稷礼仪志武徳贞观之制仲春仲秋二时戊日祭大社大稷社以勾龙配稷以后稷配社稷各用太牢一牲色并黒笾豆簠簋各二铏俎各三季冬蜡之明日又祭社稷于社宫如春秋二仲之礼
通典唐社稷亦在含光门内之右
册府元武徳九年正月丙子诏曰厚地载物社主其祭嘉谷养民稷惟元祀列圣垂范昔王通训建邦正位莫此为先爰暨都邑建于州里率土之兵咸极庄敬所以勤农务本修始报功敦序教义整密风俗末代浇浮祀典亏替时逢丧乱仁恵弛薄坛壝阙昭备之礼乡闾无纪合之训朕握图受歴菲食卑宫奉珪璧以尊严洁粢盛而槱燎尚想躬稼厉精治本永言享祀宜存亿纪是以吉日惟戊亲祀大社率从百僚以祈九谷今既南亩俶载东作方兴州县致祀宜尽只肃四方之民咸勤殖艺随其性类命为宗社京邑庶士台省羣官里闬相从共遵社法以时供祀各申祈报兼行宴醑之义用洽乡党之欢且立节文明为典制进退俯仰登降折旋明加诲厉递相劝奬齐之以礼有耻且格布告天下即宜遵用戊寅亲祀社稷
通典唐初为帝社亦曰籍田坛贞观三年太宗将亲耕给事中孔頴达议曰礼天子借田南郊诸侯东郊晋武帝犹东南今帝社乃东坛未合于古太宗曰书称平秩东作而青辂黛耜顺春气也吾方位少阳田宜于东郊乃耕于东郊
旧唐书髙宗本纪咸亨五年五月己未诏春秋二社本以祈农如闻此外别为邑防此后除二社外不得聚集有司严加禁止
唐书武后本纪长寿元年九月大赦改元改用九月社中宗本纪神龙元年五月乙酉立太庙社稷于东都礼乐志先农唐初为帝社亦曰籍田坛垂拱中武后籍田坛曰先农坛神龙元年礼部尚书祝钦明议曰周颂载芟春借田而祈社稷礼天子为籍千亩诸侯百亩则縁田为社曰王社侯社今曰先农失王社之义宜正名为帝社太常少卿韦叔夏博士张齐贤等议曰祭法王者立太社然后立王社所置之地则无传也汉兴已有官社未立官稷乃立于官社之后以夏禹配官社以后稷配官稷臣瓒曰髙纪立汉社稷所谓太社也官社配以禹所谓王社也至光武乃不立官稷相承至今魏以官社为帝社故摰虞谓魏氏故事立太社是也晋或废或置皆无处所或曰二社并处而王社居西崔氏皇甫氏皆曰王社在借田案卫宏汉仪春始东耕于籍田引诗先农则神农也又五经要义曰坛于田以祀先农如社魏秦静议风伯雨师灵星先农社稷为国六神晋太始四年耕于东郊以太牢祀先农周隋旧仪及国朝先农皆祭神农于帝社配以后稷则王社先农不可一也今宜于借田立帝社帝稷配以禹弃则先农帝社并祠叶于周之载芟之义钦明又议曰借田之祭本王社古之祀先农勾龙后稷也烈山之子亦谓之农而周弃继之皆祀为稷共工之子曰后稷汤胜夏欲迁而不可故二神社稷主也黄帝以降不以羲农列常祀岂社稷而祭神农乎社稷之祭不取神农耒耜大功而专于共工烈山盖以三皇洪荒之迹无取为教彼秦静何人而知社稷先农为二而借田有二坛乎先农王社一也皆后稷勾龙异名而分祭牲以四牢钦明又言汉祀禹谬也今欲正王社先农之号而未决乃更加二祀不可叔夏齐贤等乃奏言经无先农礼曰王自为立社曰王社先儒以为在籍田也永徽中犹曰籍田垂拱后乃为先农然则先农与社一神今先农坛请改曰帝社坛以合古王社之义其祭准令以孟春吉亥祠后土以勾龙氏配于是为帝社坛又立帝稷坛于西如太社太稷而不设方色以异于太社
蕙田案社在籍田本无明据唐始以帝社为籍田坛继以籍田为先农坛合社与先农而一之谬矣叔夏等又欲合先农帝社并祠而为二坛尤谬矣后乃改先农之名而曰帝社稍为得之然立社于籍田而夺先农之祀终非礼也
张齐贤传齐贤迁博士时东都置大社礼部尚书祝钦明问礼官博士周家田主用所宜木今社主石奈何齐贤与太常少卿韦叔夏国子司业郭山恽尹知章等议春秋君以军行祓社衅鼓祝奉以从故曰不用命戮于社社稷主用石以可奉而行也崔灵恩曰社主用石以地产最实欤吕氏春秋言殷人社用石后魏天平中迁太社石主其来尚矣周之田主用所宜木其民间之社欤非太社也于是旧主长尺有六寸方尺七寸问博士云何齐贤等议社主之制礼无传天子亲征载以行则非过重礼社祭土主隂气韩诗外传天子社祭方五丈诸侯半之五土数社主宜长五尺以准数五方二尺以准隂偶剡其上以象物生方其下以象地体埋半土中本末均也请度以古尺云又问社稷坛随四方用色而中不数尺冒黄土谓何齐贤等曰天子太社度广五尺分四方上冐黄土象王者覆被四方然则当以黄土覆坛上旧坛上不数尺覆被之狭乖于古于是以方色饰坛四面及陛而黄土全覆上焉祭牲皆太牢其后改先农曰帝社又立帝稷皆齐贤等防定
旧唐书礼仪志起居舍人王仲丘撰成一百五十卷名曰大唐开元礼二十年九月颁所司行用焉以社稷帝社为中祀州县之社稷为小祀
唐书礼乐志社稷之坛广五丈以五土为之社以后土稷以后稷配以太罍实醍齐着尊实盎齐皆二山罍一州县之社稷以象尊二实醍齐以两圭有邸币以黒小祀币以白笾豆皆十簋二簠二铏三俎三州县祭笾豆皆八簋二簠二俎三春秋祭牲皆太牢以黒孟春祭帝社及配坐笾豆皆十簋二簠二防三铏三俎三
开元礼仲春仲秋上戊祭太社太稷旧乐用姑洗之均三变社稷之祀于礼为尊岂同丘陵止用三变合依地只用函钟之均八变之乐
皇帝仲春仲秋上戊祭太社太稷仪【摄事附】
齐戒【如方丘仪】
陈设 前祭三日尚舍直长施大次于社宫西门之外道北南向尚舍奉御铺御座卫尉设文武侍臣次于大次之后文官在左武官在右俱南向设诸祭官次于斋坊之内【摄事无设大次仪但守臣设祭官次】三师于北门之外诸王于三师之北俱东向南上文官从一品以下九品以上于斋坊南门之外重行东向北上介公酅公于北门之外道东西向以南为上诸州使人东方南方于诸王西北东面西方北方于介公酅公东北俱南上武官三品以下九品以上于东门之外道北南向以西为上诸国之客于东门之外东方南方于武官东北南向西方北方于道南北向俱以西为上【摄事无三师以下至此仪】前祭二日太乐令设宫县之乐于坛北东方西方磬簴起南钟簴次之南方北方磬簴起东钟簴次之设十二镈钟于编悬之间各依辰位树灵鼓于南悬之内道之左右植建鼔于四隅置柷敔于悬内【柷在左敔在右】设歌钟歌磬各于坛上近北南向皆磬簴在西其匏竹者各立于坛下南向相对为首【凡县皆展而编之】诸工人各位于悬后东方西方以南为上南方北方以东为上右校清扫内外又为瘗塪二于南门之内于稷坛西南【摄事为埋坎二于乐县之北】方深取足容物北出陛 前祭一日奉礼设位北方之内当社稷坛北南向【将祭奉礼郎一人守之在版位东北立五步所南向】又设望瘗位西门之内当瘗塪南向【摄事无御位以下至此仪】设祭官公卿位于西门之内道北执事位于其后少北每等异位俱重行东面以南为上设御史位于坛上正位于太社坛东北隅西向副位于太稷坛西北隅东向【摄事令史陪后】设奉礼位于乐县西北赞者二人在北差退俱东面南上又设奉礼赞者位于瘗塪西北东向北上【摄事无奉礼位】设协律郎位各于坛之上东北隅俱西向设太乐令位于南县之门南向设祭官位三师位于北门之内道西俱南面东上设介公酅公位于道东南面西上文官从一品以下九品以上位于执事北每等异位俱重行东向武官三品以下九品以上位于东方值文官每等异位重行西向皆以南为上诸州使人位东方南方于北门之内道西于诸王西北重行南向以东为上西方北方于道东于介公酅公东北重行南向以西为上诸蕃客位于北门之内东方南方诸州使人之西每国异位重行南向以东为上西方北方于诸州使人之东每国异位俱重行南向以西为上设门外位祭官公卿以下皆于西门之外道南每等异位重行北向以东为上三师位于北门之外道西诸王于三师之北俱东向介公酅公位于道东西向皆以南为上文官从一品以下九品以上位西门之外祭官之南每等异位重行北向以东为上武官三品以下九品以上位于东门之外道北每等异位重行南向以西为上诸州使人位东方南方于诸王西北重行东向西方北方于介公酅公东北西向俱南上设诸国客位东方南方于武官东北每国异位俱重行南向西方北方于道南每国异位重行北向皆以西为上【摄事无三师北门内位至此仪但设祭官门外之位】设酒罇之位太社大罇二着罇二罍二坛上西北隅南向设后土氏象罇二着罇二罍二于太社酒罇之西俱南向东上各置于坫皆加勺羃【爵皆置于罇下】设太稷后稷酒罇于其坛上如太社后稷之仪设御洗各于太社太稷坛之西北南向亚献之洗又各于西北南向俱罍水在洗西篚在洗东北肆【篚实以巾爵】执罇罍篚羃者位于罇罍篚羃之后各设玉币之篚于坛上罇坫之所晡后谒者引光禄卿诣厨省譔具讫还斋所祭日未明十刻太官令帅宰人以銮刀割牲祝史以豆取毛血【摄事斋郎取毛血】置于馔所遂烹牲【牲皆用黝】未明五刻太史令郊社令各服其服升设太社太稷神座各于坛上近南北向设后土氏于太社神座之右后稷氏于太稷神座之左俱东向席皆以莞设神座各于座首
銮驾出宫【如方丘之仪】
奠玉帛 祭日未明三刻诸祭官各服其服郊社令良醖令各帅其属入实罇罍玉币【大罇为上实以醴齐着罇次之实以盎齐罍为下实以清酌配座之罇亦如之齐加明水酒加酒各实于上罇礼神之玉太社太稷两圭有邸币色各以】太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋皆设于神厨未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史诸太柷及令史祝史与执尊罍篚羃者入自西门当太社坛北重行南面以东为上【凡引导者每曲一逡巡】立定奉礼曰再拜赞者承传【凡奉礼有词赞者皆承传】御史以下皆再拜讫执罇者各升自西陛立于罇所执罍洗篚羃者各就位赞引引御史诸太祝诣太社坛西陛升行扫除于上令史祝史行扫除于下降又诣太稷坛行扫除如太社之仪讫各引就位驾将至谒者赞引各引祭官通事舍人分引从祭羣官客使俱就门外位驾至大次门外回辂南向将军降立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某奏请降辂俯伏兴还侍立皇帝降辂之大次谒者引文武五品以上从祭羣官皆就门外立【摄事谒者赞引引祭官各就位无驾将至至此仪】太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬北道东谒者引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引司空诣坛西陛升行扫除于上升稷坛亦如之讫降行乐悬于上讫引就门外位皇帝停大次半刻顷谒者赞引各引祭官通事舍人分引从祭文武羣官介公酅公诸国客使先入就位太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中版奏外办皇帝服绣冕次华盖侍卫如常仪【侍中负玺陪从如式】博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前导皆博士前引】至社宫西门外殿中监进大圭尚衣奉御又以镇圭授殿中监受进皇帝搢大圭执镇圭华盖侍卫停于门外近侍者从入如常仪谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常皇帝至版位南向立【每立定太常卿与博士退立于左】谒者赞引各
同部