五礼通考

故不得辄委他官行礼从之

宋史髙宗本纪绍兴元年二月壬申初定嵗祀天地社稷如奏告之礼

礼志绍兴元年以春秋二仲及腊前祭太社太稷于天庆观又望祭于临安天宁观

髙宗本纪绍兴七年秋七月乙酉诏即建康权正社稷之位

文献通考绍兴八年改祀于恵照斋宫以言者谓用血祭始用羊豕皆四笾豆皆十有二备三献如祀天地之仪徙斋宫之櫺星门于南除其地以设牲器

蕙田案祀社稷如祀天地之仪过矣

宋史髙宗本纪绍兴十三年正月甲子制郊庙社稷祭器三月乙巳建社稷坛

礼志始筑坛壝于观桥之东立大主置太社令一员备牲宰器币进熟望燎如仪

文献通考孝宗淳熙四年命临安守臣立望祭社稷殿及庖室斋庐仪视神州惟设太社太稷位于坛之南方北向后土氏勾芒氏后稷氏位于其西东向

祀社稷仪注　陈设　前祀二日本司修除坛之内外设祀官次于坛西门之外道北南向祀日掌事者设神位版于坛上席以莞执尊罍者设祭器掌馔者实之正配每位笾八在神位前左重三行豆八在神位前右重三行俎二在笾豆外分左右槃一在笾豆之间簠簋各一在二俎之间设尊二于坛上西北隅配位之尊在西俱南向西上尊置于坫加以勺羃设洗二各于子陛之西南向【社稷各一】罍在洗西加勺羃篚在洗东北肆置巾爵设三献位于坛西北祝位二又于其西俱道北南向东上又设祝位于稷坛上东向南上设初献饮福位于稷坛上神座之东北南向设望瘗位于瘗塪之南北向东上开瘗塪各于坛之北壬地方深取足容物南出陛置香炉合并烛于神座之前币置篚陈于左祝版置坫陈于右行礼　祀日质明诸祀官各服其服赞礼者引三献

官以下入就位立赞礼者少前初献之左赞请行事执事者瘗血赞唱者曰拜献官以下皆再拜讫祝诣社坛升自酉陛就位东向立俟初献将诣罍洗祝诣社坛跪取币于篚兴立于社神座左赞礼者引初献诣社坛罍洗北南向执罍者酌水初献搢笏盥手执篚者取巾于篚授初献帨手讫即受巾奠于篚初献执笏升自子陛诣社神座前南向搢笏跪三上香祝以币东向跪授初献讫兴诣配位前南向立初献受币奠于社神座前执笏俯伏兴再拜讫引初献诣后土神座前西向如上仪讫祝次诣稷神座前东向立初献降坛诣稷坛罍洗升献并如社坛之仪讫降还位祝复位立少顷引初献再诣社坛罍洗南向执罍者酌水初献搢笏盥手帨手讫又取爵以授初献执罍者酌水初献洗爵又授巾初献拭爵讫巾奠于篚初献执笏升自子陛执事者引初献诣社神酒尊所举羃酌酒于爵初献诣社神座前南向搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俯伏兴少退南向立初献将诣罍洗祝诣社坛持版于社神座之右西面跪读祝讫初献再拜祝奠版于神座右坫兴次诣配位前北向立执事者引初献诣配位酒尊所举羃酌酒于爵初献诣后土氏神座前西向跪执爵三祭酒奠爵初献执笏俯伏兴少退西向立祝持版于后土神座之右北面跪读祝毕初献再拜祝奠版于神座右坫兴诣稷神座前西向立初献降坛诣稷坛罍洗盥帨洗爵讫升自子陛执事者诣稷神酒尊所举幂酌酒于爵初献诣稷神座前南向搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俯伏兴少退南向立祝持版于稷神之右西面跪读祝毕初献再拜祝奠版于神座右坫兴次诣配位前北向立执事者引初献诣配位酒尊所举羃酌酒于爵初献诣后稷氏神座前西向跪执爵三祭酒奠爵执笏俯伏兴少退西向立祝持版于后稷神座之右北面跪读祝毕初献再拜祝奠版于神座右坫兴初献降复位次引亚献诣社坛罍洗北南向搢笏盥手帨手洗爵执笏升自酉陛诣社神座前南向搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俯伏兴再拜次诣后土氏神座前如上仪讫降坛诣稷坛罍洗升献并如社坛之仪讫降复位次引终献诣社稷坛罍洗升献如亚献之仪降复位次引初献诣稷坛升自子陛诣饮福位南向立执事者各以爵酌酒合置一爵持爵诣初献之左西向立初献再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵执馔者以俎减社稷神座前胙肉合置一俎上又以豆取稷黍饭合置一豆先以饭授初献受讫又以俎授初献受讫皆以授执馔者初献取爵饮卒爵执事者受虚爵复于坫初献执笏俯伏兴再拜降复位引初献以下诣社稷坛望瘗位北向立执事者以篚诣神位跪取祝版币及馔物牲之左髀寘于塪以火焚半赞礼者曰可瘗寘土半塪讫赞礼者少前赞礼毕引初献以下出退

旧制用羊豕各一口笾十二菱芡栗鹿脯榛实干桃干防干枣形盐鱼鱐糗饵粉餈豋二大羮铏脂鼎三铏羮盘一毛血簋二黍稷簠二稻粱豆十二芹笋葵菁韭酏食鱼醢羮醯豚胉鹿臡醓醢糁食兔俎八羊腥七体羊熟十一羊腥胃肺羊熟肠胃豚豕腥七体豕熟十一豕腥肤豕熟肤尊罍二十四实以酒并同皇地只

七年权礼部侍郎齐庆胄奏郡县春秋祈报社稷坛壝器服之度升降跪起之节鄙野不经请以祥符所颁祭器图制元丰郊庙祀礼政和五礼新仪与其防革及今所用冕服坛壝之制祭祀之仪防类为书镂版以赐礼官谓祥符祭器图制以竹木今临安上丁上戊及祀风雷亦用之请以祥符图制及郡县坛壝冕服祀仪类为一书命临安守臣刻之摹上礼部下之四方名曰淳熙编类祀祭仪式从之

朱子州县社稷坛説　州县社坛方二丈五尺【四步今每步六分之一凡言方者皆径也此言方二丈五尺者从东至西二丈五尺从南至北二丈五尺也壝二十五步其説亦然】髙三尺【既言坛髙三尺又言坛分三级则是以一尺为一级也】四出陛【此陛之级即坛之级也但于四面陛之两傍各以石砌作幔道隔断使其中为陛级外为坛级可也】稷壝如社坛之制【社以石为主其形如钟长二尺五寸方一尺一寸剡其上培其下半旧法唯社有主而稷无主不晓其意恐不可以己意増添其言坛上之南方非坛之中也盖神位坐南向北而祭器设于神位之北故此石主当坛上南陛之上若在坛中央即无设祭处矣】四门同一壝二十五步【壝方二十五步者亦是径二十五步谓从东至西二十五步以丈计之六尺为步则为十五丈也四角筑土为壝髙三尺许使坛上与斋防相望得见壝上不用瓦盖以砖两面砌使其走水尤为坚固四门当中开门古法不言濶狭恐须濶一丈余庶防行礼执事之人徃来寛展不相妨碍两旁各立一华表髙一丈许上以横木贯之如门之状华表于礼无文但见州县有如此者或恐易得损坏不作亦得但坛面二丈五尺乃是上一级之数下面更两级一级须展一尺即坛脚须径二丈九尺坛饰各随方色上盖以黄土古者社稷不屋有明文不用砖砌无所考然亦不须砖砌者中原土密虽城壁亦不用砖今南方土疎不砌恐易壊赤土饰之又恐僭于郊坛不可用也】瘗坎于坛之北壬地南出陛方深取足容物【瘗坎在坛之北壬地即是合在北壝门内两坛边各于中央下日隔取壬地各用砖石砌作一小天井深濶三四尺许某南作踏道上下闲时以土实之临祭即令人取去土扫令洁净祭毕即使人持币及祝版之属从踏道下送入坎中然后下土筑实依条差人守视　又曰右出政和五礼新仪以行事仪考之二坛东西相并坐南向北石主在坛上之南方北门壝外空地须令稍寛可容县官席位空地之北乃作斋防以备风雨设献官位献官南面行事社各植之以土之所宜木坛壝等当用古尺不当用大尺】

右宋社稷

金史熙宗本纪皇统三年五月甲申初立社稷

海陵本纪贞元元年闰十二月癸巳定社稷制度礼志贞元元年有司奏建社稷坛于上京

世宗大定七年七月建社稷坛于中都

社为制外四周为垣南向开一神门门三间内又四周为垣东西南北各开一神门门三间各列二十四防四隅连饰罘罳无屋于中稍南为坛位令三方广濶一级四陛以五色土各饰其方中央覆以黄土其广五丈髙五尺其主用白石下广二尺剡其上形如钟埋其半坛南栽栗以表之近西为稷坛如社坛之制而无石主四壝门各五间两塾三门门列十二防壝有角楼楼之面皆随方色饰之馔幔四楹在北壝门西北向神厨在西壝门外南向廨在南围墙外东西向有望祭堂三楹在其北雨则于是堂望拜堂之南北各为屋二楹三献官及司徒致斋幕次也堂下南北相向有斋舍二十楹外门止一间不施防尾祭用春秋二仲月上戊日乐用登歌遣官行事太尉一司徒一以上奏差亚献太常卿一终献光禄卿一省牲太常卿一光禄卿一郊社令一学士院官一请御署祝版大乐令一大官令二监祭御史二太常博士二廪牺令一奉礼郎一协律郎二司尊罍二奉爵酒官一太祝七祝史四盥洗官二洗爵官二执巾篚官四斋郎四十八赞者一礼直官十以上部差守卫十二人各衣其方色其服官给举瘗四衣皂军人内差其衣自备　前三日质明行事官受誓戒于尚书省御史台太常寺引众官就位礼直官赞揖对揖讫太尉誓曰某月某日上戊祭于大社各尔职其或不恭国有常刑读讫对拜讫退凡与祭官散斋二日致斋一日已斋而缺者通摄行事习礼于社宫诸卫令帅其属各以其方器服通卫社宫门大乐工人俱清斋一宿　前三日陈设局设祭官公卿以下次于斋房之内及设馔幔四于社宫西神门之外门南西向前二日郊社令帅其属扫除坛之上下大乐令设

乐于坛上郊社令为瘗坎位于壬地方深取足容物南出陛又设望瘗位于坎之北南向　前一日奉礼郎帅礼直官设祭官公卿已下褥位于西神门之内道南执事官于道北每等异位俱重行东向南上设御史位二于坛下一在太社东北西向一在太稷西北东向博士各在其北设奉礼郎位于稷坛上西北赞者一在北东向设协律郎位二于坛上东北隅俱西向设太乐令位于两坛之间南向设献官褥位于坛上神位前设省牲位于西神门外设牲榜于当门黝牲二居前又黝牲二少退北上设廪牺令位于牲东北南向设诸太祝位于牲西各当牲后祝史陪其后俱东向设太常卿省牲位于前近南北向又设御史位于太常卿之东北向太常卿帅其属设酒罇之位太罇二着罇二牺罇二山罍二在坛上北隅南向象罇二壶罇二山罍二在坛下北陛之西南向后土氏象罇二着罇二山罍二在太社酒罇之西俱东向南上设太稷后稷酒罇于坛之上下如太社后土之仪设洗位二于社坛西北南向罍在洗东篚在洗西北肆司尊罍篚幂者各位于其后设玉帛之篚于坛上尊坫之所设四座各笾十豆十簠二簋二铏三盘一俎三坫四内笾一豆一簠一簋一俎三各设于馔幔内光禄卿帅其属入实笾之实鱼鱐干枣形盐鹿脯榛实干防桃菱芡栗以序为次豆之实笋葅芹葅葵葅菁葅韭葅鱼醢兔醢豚胉鹿臡醓醢以序为次铏实以羮加芼滑簠实以稻粱簋实以黍稷粱在稻前稷在黍前太官令入实尊罍以酒各一尊实以酒　祭日未明五刻郊社令升设太社太稷神座各于坛上近南北向设后土氏神座于太社神座之左后稷氏神座于太稷神座之左席皆以莞加裀褥如币之色神位版各于座首前一日诸卫之属禁防行人郊社令与其属以尊坫罍洗篚幂入设于位司尊罍奉礼郎及执事者升自太社坛西陛以俟其省牲器视涤溉并如郊庙仪祭日未明十刻太官令率宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血各置于馔所以盘取血置神座前遂烹牲未明三刻诸祭官各服其服郊社令太官令入实玉币尊罍太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋未明一刻奉礼郎赞者先入就位礼直官引光禄卿御史博士诸太祝祝史司罇罍篚羃者入自西门当太社坛北重行南向东上立定奉礼曰再拜赞者承传御史以下皆再拜讫司罇罍篚幂者皆就位奉盘血祝史与太祝由西陛升坛各于尊所立祝史以俟瘗血太祝以次取玉币太乐令率工人入礼直官各引祭官入就位立定奉礼曰众官再拜赞者曰在位者皆再拜其先拜者不拜礼直官进太尉之左曰有司谨具请行事退复位礼直官引光禄卿就瘗血所又引祝史奉盘血降自西陛至瘗位引光禄卿瘗血讫复位祝史以盘还馔幔以俟奉毛血豆奉礼曰众官再拜在位者皆再拜诸太祝取玉币于篚各立于尊所礼直官引太尉诣盥洗位协律郎跪俯伏举麾乐作太蔟宫正宁之曲【后盥洗同】至洗位南向立乐止搢笏盥手帨手讫诣太社坛乐作应钟宫嘉宁之曲【后升坛同】升自北陛乐止南向立太祝以玉帛西向授太尉太尉受玉帛【礼神之玉奠于神前瘗玉加于币配位不用玉玉用两圭有邸盛以匣瘗玉以玉石为之帛用黒缯长一丈八尺】乐作太蔟宫嘉宁之曲【太稷同】礼直官引太尉进南向跪奠于太社座前俯伏兴引太尉少退诣褥位南向再拜太祝以币授太尉太尉受币西向跪奠于后土神座前俯伏兴礼直官因太尉少退西向再拜讫乐止礼直官引太尉降自北陛诣太稷坛盥洗升奠玉币如太社后土之仪祝史奉毛血入各由其陛升【毛血豆系别置一豆】诸太祝迎取于坛上俱进奠于神座前祝史退立于尊所太尉既升奠玉币太官令出帅进馔者奉馔陈于西门外礼直官引司徒出诣馔所司徒奉太社之俎诸太祝既奠毛血礼直官太官令引太社太稷之馔入自正门配座之馔入自左闼馔初入门乐作太蔟宫正宁之曲馔至陛乐止祝史俱进彻毛血豆降自西陛以出太社太稷之馔升自北陛配座之馔升自西陛诸太祝迎取于坛上各于神座前设讫礼直官引司徒以下降自西陛乐作复位乐止诸太祝还尊所礼直官引太尉诣罍洗位乐作至位乐止盥手洗爵讫礼直官引太尉诣太社坛升自北陛乐作至太社酒尊所乐止执尊者举幂执事者以爵授太尉执爵太官令酌酒讫乐作太蔟宫阜宁之曲【太稷同】太尉以爵授执事者礼直官引太尉诣太社神座前执事者以爵授太尉南向跪奠爵讫以爵授执事者俯伏兴太尉少退乐止读祝官与捧祝官进于神座前右西向跪读祝读讫读祝官就一拜各还尊所太尉拜讫诣配位酒尊所执事者举幂执事者以爵授太尉太尉执爵太官令酌酒讫乐作太簇宫昭宁之曲太尉以爵授执事者礼直官引太尉进后土神座前执事者以爵授太尉西向跪奠爵讫以爵授执事者俯伏兴太尉少退乐止读祝如上仪太尉再拜讫礼直官引太尉降自北陛乐作至罍洗位乐止盥手洗爵讫礼直官引太尉诣太稷坛升自北陛并如太社后土之仪【乐曲同】讫礼直官引太尉还本位亚终献盥洗升献并如太社之仪礼直官引终献降复位乐止太祝各进彻豆乐作应钟宫娯宁之曲还尊所乐止彻者笾豆各一少移于故处奉礼曰赐胙赞者曰众官再拜在位者皆再拜礼直官进太尉之右请就望瘗位御史博士从南向立于众官将拜之前太祝执篚进于神座前取玉币斋郎以俎载牲体稷黍饭爵酒【体谓牲之左髀】各由其陛降坛以玉币馔物置于坎讫奉礼曰可瘗坎东西各二人置土半坎讫礼直官进太尉之左曰礼毕遂引太尉出祭官以下以次出礼直官引御史博士以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜讫出工人以次出祝版燔于斋坊光禄卿以胙奉进御史就位展视光禄卿望阙再拜乃退其州县祭享一遵唐宋旧仪

石琚传大定十年二月祭社有司奏请御署祝版上问琚曰当署乎琚曰故事有之上曰祭祀典礼卿等慎之无使后世讥诮熙宗尊谥太祖宇文虚中定礼仪以常朝服行事当时朕虽童稺犹觉其非琚曰祭祀大事也非故事不敢行

章宗本纪明昌四年始以春秋二仲月上戊日祭社稷五年正月甲戌祭社稷以宣献皇后忌辰用熙宁祀仪乐悬而不作

宣宗本纪贞祐四年二月甲辰命礼部尚书张行信提控修奉社稷三月己巳以将修社稷遣太子少保张行信预告冬十月丁卯以奉安社稷遣官预告戊辰命张行信摄太尉奉安社稷礼乐咸杀其数

兴定二年秋七月己卯遣官祭太社太稷

右金社稷

元史世祖本纪至元七年十二月诏嵗祀太社太稷十一年八月甲辰朔颁诸路立社稷壝仪式

十六年三月甲戌中书省下太常寺讲究州郡社稷制度礼官折衷前代防酌仪礼定拟祭祀仪式及坛壝祭器制度图写成书名曰至元州县社稷通礼上之二十年二月戊子定以春秋仲月上戊日祭社稷二十九年秋七月壬申建社稷和义门内坛各方五丈髙五尺白石为主饰以五方色土坛南植松一株北墉瘗坎壝垣悉仿古制别为斋庐门庑三十三楹

蕙田案古者立社树以土之所宜木为依神也神无依不止树有生意又土之所生其气相得恐木不盛不足以久故必以所宜木圣人之意防矣后世依郑注易以石主殊为弗类元社坛植松一株犹得古之遗意似可法也

祭祀志至元七年十二月有诏嵗祀太社太稷三十年正月始用御史中丞崔彧言于和义门内少南得地四十亩为壝垣近南为二坛坛髙五尺方广如之社东稷西相去约五丈社坛土用青赤白黒四色依方位筑之中间实以常土上以黄土覆之筑必坚实依方面以五色泥饰之四面当中各设一陛道其广一丈亦各依方色稷坛一如社坛之制惟土不用五色其上四周纯用一色黄土坛皆北向立北墉于社坛之北以防为之饰以黄泥瘗坎二于稷坛之北少西深足容物二坛周围壝垣以砖为之髙五丈广三十丈四隅连饰内壝垣櫺星门四所外垣櫺星门二所每所门三列防二十有四外壝内北垣下屋七间南望二坛以备风雨曰望祀堂堂东屋五间连厦三间曰齐班防防之南西向屋八间曰献官幕又南西向屋三间曰院官斋所又其南屋十间自北而南曰祠祭局曰仪鸾库曰法物库曰都监库曰雅乐库又其南北向屋三间曰百官厨外垣南门西壝垣西南北向屋三间曰大乐署其西东向屋三间曰乐工房又其北北向屋一间曰馔幕殿又北南向屋三间曰馔幕又北稍东南向门一间院内南南向屋三间曰神厨东向屋二间曰酒库近北少却东向屋三间曰牺牲房井有亭望祀堂后自西而东南向屋九间曰执事斋郎房自北折而南西向屋九间曰监祭执事房此坛壝次舍之所也社主用白石长五尺广二尺剡其上如钟于社坛近南北向埋其半于土中稷不用主后土氏配社后稷氏配稷神位版二用栗素质黒书社树以松于社稷二坛之南各一株此作主树木之法也祝版四以楸木为之各长二尺四寸濶一尺二寸厚一分文曰维年月日嗣天子敬遣某官某敢昭告于太社之神配位曰后土之神稷曰太稷之神配位曰后稷之神玉币社稷皆黝圭一缫借瘗玉一以黝石代之币一配位皆币一各长一丈八尺此祝文玉币之式也牛一其色黝其角握有副羊四野豕四笾之实皆十无糗饵粉餈豆之实亦十无食糁食簠簋之实皆四铏之实和羮五齐皆以尚醖代之香用沈龙涎神席一縁以黒绫黒绫褥方七尺四寸太尊着尊牺尊山罍各二有坫加勺羃象尊壶尊山罍各二有坫羃设而不酌笾豆各十有一其一设于馔幕铏三簠三簋三其一设于馔幕俎八其二设于馔幕盘一毛血豆一爵一有坫沙池一玉币篚一木柶一勺一香鼎一香盒一香案一祝案一皆有衣红髹器一以盛马湩盥洗位二罍二洗二白罗巾四实以篚朱漆盘五已上社稷皆同配食有象尊无太尊设而不酌者无象尊余皆与正位同此牲齐祭器之等也馔幕省馔殿香殿黄罗幕三黄罗额四黄绢帷一百九十五幅献摄版位三十有五紫绫拜褥百蒲苇席各二百木灯笼四十绛罗灯衣百一十红挑灯十剪烛刀二铁籸盆三十有架黄烛二百杂用烛二百麻籸三百松明清油各百觔此馔幕版位烛燎之用也初献官一亚献官一终献官一摄司徒一助奠官二太常卿一光禄卿一廪牺令一太官令一巾篚官四祝史四监祭御史二监礼博士二司天监二良醖令一奉爵官一司尊罍二盥洗官二爵洗官二太社令一太社丞一太乐令一太乐丞一协律郎二奉礼郎二读祝官一举祝官二奉币官四剪烛官二太祝七斋郎四十有八赞者一礼直官三与祭官无定员此献摄执事之人也凡祭之日以春秋二仲月上戊

成宗本纪至元三十一年成宗即位八月戊子初祀社稷用堂上乐

祭祀志元贞二年冬复下太常议置坛于城西南二坛方广视太社太稷杀其半壶尊三笾豆皆八而无乐牲用羊豕余皆与太社太稷同三献官以州长贰为之仁宗本纪延祐六年春二月丁亥改祀社稷于中戊祭祀志延祐六年改用中戊其仪注之节有六一曰迎香前一日有司告谕坊市洒扫经行衢路设香案至日质明有司具香酒楼轝三献官以下及诸执事官各具公服五品以下官斋郎等皆借紫诣崇天门三献官及太常礼仪院官入奏祝及御香尚尊酒马湩自内出监祭御史监礼博士奉礼郎太祝分左右两班前导控鹤五人一人执繖四人执仪仗由大明门正门出教坊大乐作至崇天门外奉香酒马湩者各安置于舆导引如仪至红门外百官乘马分班行于仪仗之外清道官行于仪卫之先兵马司巡兵夹道次之金鼓又次之京尹仪从左右成列又次之教坊大乐一队次之控鹤弩手各服其服执仪仗左右成列次之拱卫使行其中仪凤司细乐又次之太常卿与博士御史导于舆前献官司徒助奠官从于舆后若驾幸上都三献官以下及诸执事官则诣健徳门外皆具公服于香舆前北向立异位重行俟奉香酒官驿至太常官受而奉之各置于舆礼直官赞班齐鞠躬再拜兴平立班首稍前搢笏跪众官皆跪三上香出笏就拜兴平立退复位北向立鞠躬再拜兴平立众官下马分班前导如仪至社稷坛北神门外皆下马分左右入自北门序立如仪太常卿博士御史前导献官司徒助奠等官后从至望祀堂下三献官奉香酒马湩陞阶置于堂中黄罗幕下礼直官引三献官以次而出各诣斋次释服二曰斋戒前期三日质明有司设三献官以下行事执事官位于中书省太尉南向监察御史位二于其西东向监礼博士位二于其东西向俱北上司徒亚献终献位于其南北向次助奠稍却次太常卿光禄卿太官令司尊彛良醖令太社令廪牺令光禄丞太乐令太社丞次读祝官奉爵官太祝祝史奉礼郎协律郎司天生诸执事斋郎每等异位重行俱北向西上赞者引行事执事官各就位立定礼直官引太尉初献就位读誓曰某年某月某日上戊日祭于太社太稷各其职其或不敬国有常刑散斋二日宿于正寝致斋一日于祠所散斋日治事如故不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文字不决罚罪人不与秽恶事致斋日惟祭事得行其余悉禁凡与祭之官巳斋而阙者通摄行事七品以下官先退余官对拜守壝门兵卫与大乐工人俱清斋一日行礼官前期习仪于祠所三曰陈设前期三日所司设三献以下行事执事官次于斋房之内及设馔幕四于西神门之外稍南西向北上今有馔幕殿在西壝门外近北南向陈设如仪前祭二日所司设兵卫各以其方色器服守卫壝门每门二人每隅一人大乐令帅其属设登歌之乐于两坛上稍北南向磬簴在东钟簴在西柷一在钟簴南稍东敔一在磬簴南稍西搏拊二一在柷南一在敔南东西相向歌工次之余工位在县后其匏竹者位于坛下重行南向相对为首太社令帅其属扫除坛之上下为瘗坎二于壬地方